宗鏡錄卷第一百 慧日永明寺主智覺禪師延壽集
東國義相法師釋《華嚴經》云:「
當知此一部華嚴經,雖七處九會而唯在十地品。所以者何?以根本攝法盡故。
雖在十地不同,而唯在初地。何以故?不起一地,普攝一切諸地功德故。
一地中雖多分不同,而唯在一念。何以故?三世九世即一念故,一切即一故。
如一念,多念亦如是,一即是一切,一念即多念。
陀羅尼法主伴相成,一即為主,一切為伴,隨舉一法盡攝一切,
乃至,一文一句盡攝一切。何以故?若無此,彼不成故。
陀羅尼法,法如是故,經云:如來於一語言中。演出無邊契經海。」
復禮法師云:『 (T2111.卷2)
觀業義者,夫業因心起,心為業用;業引心而受形,心隨業而作境。
然則,因業受身,身還造業;從心作境,境復生心。
若影隨形而曲直,猶響隨聲而大小矣!』
慧集法師悟道頌云:「 (X1335.卷4)
普光初學道,無邊世界動,迴天復轉地,併入一毛孔。」
弘沇法師云:「
若人執眾生心外別有無情,佛性不遍,皆違如來藏遍法界義。
《唯識論》云:根身器世間,即是賴耶相分,相分不離見分。
又云:若時於所緣,智都無所得,離二取相故,真實住唯識。 (T1585.卷9)
如第六識緣現在心,唯一剎那,誰為能所?設緣三世亦現在心,妄分能所?
若得此意,三界唯心、法界一相,亦何不適?」
神鍇法師云:「
一念淨心微細如芥子,森羅萬像猶若須彌萬像;雖復眾多,要從一心變起,離心之外畢竟無法。
是則,攝相從心,納須彌於芥子也。」
元康法師云:「
明悟入者,如來說法八萬四千,所明至理,更無異道。
《華嚴經》云:一道出生死。 (T0278.卷5)
《涅槃經》云:一道清淨。 (T0374.卷13)
《大品經》云:一相無相。 (T0220.卷370)
《淨名經》云:不二法門。 (T0475.卷2)
《論》云:自知不隨他,寂滅無戲論,無異無分別,是則名實相。 (T1564.卷3)
乃群賢所趣,眾義同歸,咸指一心之實道矣!」
智者大師與陳宣帝書云:「 (查無)
夫!學道之法,必須先識根原,求道由心;又須識心之體性,分明無惑,功業可成。
一了千明,一迷萬惑;心無形相,內外不居。
境起心生,境亡心滅;色大心廣,色小心微。
乃至,
知心空寂,即入空寂法門;知心無縛,即入解脫法門;
知心無相,即入無相法門;覺心無心,即入真如法門。
若能知心如是者,即入智慧法門。」
《圓覺疏序》云:『 (T1795.卷1)
夫血氣之屬必有知,凡有知者必同體,所謂真淨明妙,虛徹靈通,卓然而獨存者也。
眾生之本原,故曰心地;諸佛之所得,故曰菩提。
交徹融攝,故曰法界;寂靜常樂,故曰涅槃。
不濁不漏,故曰清淨;不妄不變,故曰真如。
離過絕非,故曰佛性;護善遮惡,故曰總持。
隱覆含攝,故曰如來藏;超越玄祕,故曰密嚴國。
統眾德而大備,鑠群昏而獨照,故曰圓覺。
其實皆一心也。
背之則凡,順之則聖;迷之則生死始,悟之則輪迴息。
親而求之,則止觀定慧;推而廣之,則六度萬行。
引而為智,然後為正智;依而為因,然後為正因。
其實皆一法也。
終日圓覺而未嘗圓覺者,凡夫也。
欲證圓覺而未極圓覺者,菩薩也。
住持圓覺而具足圓覺者,如來也。 【字異】
離圓覺無六道,捨圓覺無三乘,非圓覺無如來,泯圓覺無真法。
其實皆一道也。
三世諸佛之所證,蓋證此也;
如來為大事出現,蓋為此事也;
三藏十二部一切脩多羅,蓋詮此也。』
釋曰:
心之一法,名為普法。欲照此心,應須普眼虛鑒,寂照靈知,非偏小而可窮。
以圓滿而能覺,故曰圓覺,此約能證也。
真如妙性,寂滅無為,具足周遍,無有缺減,故曰圓覺,此約所證也。
能所冥合,唯是一心,此一心能為一切萬法之性,又能現三乘六道之相。
攝相歸性,曾無異轍,則世出世間昇降雖殊,凡有種種施為莫不皆為此也。
離此,則上無三寶一乘,下無四生九有。
臺山釋《楞伽經訣》云:『 (查無)
佛法大旨,舉要言之,不出心為大旨。
所以《楞伽經》以心為正宗,故云「佛語心為宗,無門為法門」。
所言心者,謂佛語心;所言宗者,謂心實處。
又云:
迷則萬惑累心,解則真照法界;迷則生死紛紜,解則涅槃常寂。
迷解雖殊,莫不皆是一心隱顯。』
三藏法師云:『
眾生之類,是菩薩佛土。
驗此六識,即究竟果處,而惑者終日作迷解。』
跋陀三藏云:『 (T2837)
理心者,
心非理外,理非心外;心即是理,理即是心。 【字異】
心能平等,名之為理;理照能明,名之為心。 【勘】
心理平等,名之為佛。
會實性者,
不見生死涅槃有別,凡聖無異,境智一如,理事俱融,真俗齊觀。』
圓通無礙,名修大道。
釋道世云:『 (T2122.卷12)
四禪無像,三達皆空;千佛異迹,一智心同。』
澄觀和尚《華嚴疏》云:『 (T1735.卷3)
攝歸一心者。
上來諸門乃至無盡,不離一心,一心即法界故。
《起信》云:「所言法者,謂眾生心」。 (T1666)
心體即大,心之本智即方廣,觀心起行即華嚴,覺心性相即是佛;
覺非外來,全同所覺,故理智不殊。
理智形奪,雙亡寂照,則念念皆是華嚴性海,則物我皆如。 【字異】
泯同平等者。
為未了者令了自心,若知觸物皆心,方了心性。
故《梵行品》云:「知一切法即心自性,成就慧身,不由他悟。」 (T0279.卷17)
然今法學之者,多棄內而外求;習禪之者,好亡緣而內照。並為偏執,俱滯二邊。
既心境如如,則平等無礙。
昔曾瑩兩面鏡,鑑一盞燈,置一尊容,而重重交光,佛佛無盡見。
夫心境互照,本智雙入。
心中悟無盡之境,境上了難思之心,心境重重,智照斯在?
又即心了境界之佛,即境見唯心如來,心佛重重而本覺性一。
皆取之不可得,則心境兩亡;照之不可窮,則理智交徹。
心境既爾,境境相望;心心互研,萬化紛綸,皆一致也。
唯證相應,名佛華嚴矣。
釋云:『 (T1736.卷16)
今人只解「即心即佛,是心作佛」,不知即境即佛,是境作佛。
今明以如為佛,心境皆如;心如即佛,境如焉非?
又心有心性,心能作佛;境有心性,安不作佛?
以心收境,則心中見佛,是境界之佛。
以境收心,則境中見佛,是唯心如來。』
《華嚴錦冠》云:『
觀心釋大方廣佛華嚴經者,若約教詮義,則有多門;若不攝歸一心,於我何預?
夫言大者,即是心體,心體無邊故名為大。
方是心相,心具德相之法故名方。
廣是心用,心有稱體之用。
佛是心果,心解脫處名佛。
華是心因,心所引行,喻之以華。
嚴是心功,心能善巧嚴飾,目之為嚴。
經是心教,心起名言,詮顯此理,故名為經。
然心之一字,雖非一切,能為一切。』
觀者,以三大中具四法界,對彼四界故成四觀,法本如是,故依法而觀。
若依此悟解,念念即是華嚴法界,念念即是毘盧遮那法界也。
《肇論.注》云:『近而不可知者,其唯物性乎者。』 (T1858)
《尚書》云:『
天生萬物,唯人之靈,有情無情為萬物也。
靈是心之性,亦即萬物之性也。
即物之性空,目擊而非遙,雖近而不可知也。』
故論云:
遠不可見,如空中鳥跡;近不可見,如眼中之藥。
遠喻三祇至道,近喻即真不見也。
如上所引祖教,委細披陳,可以永斷纖疑,圓成大信。
若神珠在掌,寶印當心,諸佛常現目前,法界不離言下。
是以,從初標宗,於一心演出無量名義。
無量名義不出理智,非理不智故理外無智,非智不理故智外無理。
亦攝智從理,離體無用,攝用歸體。
體性自離故體即非體,即一切法如虛空性,空性亦空,畢竟寂滅,斯滅亦滅。
不知以何言故強名之無盡真心耳。
今還攝無量義海,總歸一句乃至無句,一字一點卷舒自在,不動一心究竟指歸,言思絕矣!
又此乃是內證自心,真性絕待,無依平等法門。
如《華嚴疏鈔》云:『 (T0279.卷73)
悟一切法自性平等者,入於諸法真實之性故。』
謂真實性中無差別相,無種種相、無無量相,萬法一如,何有不等?
此真實性依何立故。
復次,
明燈無依法,所謂不依於色、不依於空。若萬法依空,空無所依。
今萬法依真,真無所依,即無依印法門故捨離世間,世間即有種種差別。
斯則性尚不立,何況於相?
亦不依空立色,亦不依色立空,亦無異無不異,無即無不即。
斯見即絕,強名內證爾。
問:如上解釋引證,皆是祖佛之言,何不自語?
答:我若自語,一切茫然,罔措津涯,豈有申問之處?
設祖佛之教,皆是隨他意語,曲順時機。
是以世尊言:三世諸佛所說之法,吾四十九年不加一字。
又經云:先佛己說,後佛隨順。
若能如是了達,則知佛語是自語、自語是佛語。
故本師云:一切外道經書皆是佛說,非外道說。
又云:釋迦如來語、提婆達多語,無二無別。
若於此不信不明,皆成二見。
常縈分別凡聖之想,恒生取捨自他之情,欲紹吾宗,無有是處。
問:前〈標宗章〉已廣說唯心之旨,何故十帙之中,卷卷委曲重說?
答:此是祕要之門,難信之法,轉深轉細、難解難知,悉抱疑情,盡居惑地。
『夫疑者,於諸諦理猶豫為性,能障不疑善品為業故。 (T1736.卷20)
疑有多種,略說具三:
一疑自,謂己不能入理。
二疑師,謂彼不能善教。
三疑法,謂於所學,為令出離?為不出離?
況如有病之人,疑自疑醫疑藥,病終不愈。』
若具前三疑,終不能決定信入。
今宗鏡所錄,皆是正直捨方便,但說無上道,隨聞一法,盡合圓宗。實可以斷深疑,成大信。
如《清涼記》云:『 (T1736.卷20)
謂聞空,莫疑斷,是"即事之空",非斷滅故。
聞有,莫疑常,非定性有,從緣有故。
聞雙是,莫疑兩分,但雙照二諦無二體故。
聞雙非,莫疑無據,以但遮過,令不著故。
又聞空,莫疑有,是"即有之空"故。
聞有,莫疑空,是"即空之有"故。
聞雙是,莫疑雙非,是即"非有無"為有無故。
聞雙非,莫疑雙是,是即"有無"方是非有無故。』
是知,諦了一心,群疑頓斷,則有不能有、空不能空、凡不能凡、聖不能聖。
豈世間言語是非之所惑哉?
如《佛藏經》云:『 (T0653.卷1)
佛告舍利弗:須彌山王為高大不?「高大!世尊!」
舍利弗!四天下中普雨大石皆如須彌,有人以手承接此石,無有遺落如芥子者。
於意云何,為希有不?「希有!世尊!」
舍利弗!如來所說"一切諸法無生無滅、無相無為",令人信解,倍為希有。
舍利弗!譬如有人,以一切眾生置左手中,
右手接舉三千世界山河草木,皆能令是一切眾生同心喜樂、其意不異。
於意云何,為希有不?「希有!世尊!」
舍利弗!如來所說"一切諸法無生無滅、無相無為",令人信解。倍為希有。』
此宗鏡文,所以前後廣引者,只為此心深奧故難信,祕密故難知,
乃至,菩薩大智尚須佛力所加,豈況淺劣而能知者?
如《寶雨經》云:『 (T0660.卷6)
佛言:云何菩薩深信如來意業祕密?
若諸菩薩聞於如來意之祕密,謂如來所有意樂法義,依止於心、依心而住。
一切菩薩聲聞緣覺,及諸有情無能知者,唯除如來之所加持。』
是以,雖前引後證,文廣義繁,則語語內而利益根機,聞聞中而驚新耳目。何厭重說,起此慢心?
所以,本師云:行住坐臥常說妙法。
又云:我於得道夜及涅槃夜,是二夜中間常說般若。
是以,機多生熟,信有淺深,前聞熏而未堅,後聞熏而方入。
如《大智度論》云:『 (T1509.卷7)
譬如搖樹取果,熟者前墮;若未熟者,更須後搖。
又如捕魚,前網不盡,後網乃得。
又云:
復次,是般若波羅蜜相甚深,難解難知。 (卷36)
佛知眾生心根有利鈍,鈍根者少智,為其重說。
若利根者,一說二說便悟,不須種種說。
譬如駃馬,下一鞭便走;駑馬,多鞭乃去。』
如是等種種因緣故,經中重說無咎。
『又問曰:上來數說,是般若波羅蜜甚深因緣,今何以復重說? (卷71)
答曰:處處說甚深,多有所利益,凡人不知,謂為重說。
譬如大國王,未有嫡子,求禱神祇,積年無應。
時王出行,夫人產子男,遣信告王:大夫人產男。
王聞喜而不答,乃至十反。
使者白王:向所白者,王不聞也?
王曰:我即聞之,久來願滿故喜,心內悅樂,聞不已耳!
即勅有司賜此人百萬兩金,一語十萬兩。
王聞使者言語,語中有利益,非是重說,不知者謂為重。
處處說甚深亦如是,佛與菩薩須菩提知大有利益,須菩提聞佛說深般若,不能得底,轉覺甚深。
聽者處處聞甚深,得禪定智慧利益等,凡夫人謂為重說。』
且如"國王聞於一語,有多利益,賜十萬兩金",此乃增生死根,成於識樂。
今聞宗鏡,卷卷之中文文之內,重重唱道一一標宗,長菩提根,成於法樂,
盡大地為黃金,未酬一字,請不生怠厭於頻聞;令已達者重堅信心;使未入者速發聞慧。
問:此宗鏡門,還受習學不?
答:學則不無,略有二義。
一者,若論大宗根本正智,不從心學,非在意思;圓明了知,不因心念。
故台教云:「 (T1716.卷8)
手不執卷,常讀是經;口無言音,遍誦眾典。
佛不說法,恒聞梵音;心不思惟,普照法界。」
此論上上根器,聞而頓悟,親自證時。
二者,若未省達亦有助發之力、印可之功。
或機思遲迴,乃至中根下品及學差別智門。
須依明師以辨邪正;先以聞解信入,後以無思契同。
須得物物圓通、事事無滯,方乃逢緣對境不失旨迷宗。
故云:「會萬物為自己者,其唯聖人乎!」
又若約大綱,應須自省;設有相助,亦指自知。
如有學人問先德:如何是禪? 答:悟自理為禪。
問:如理心性,但是假名,何者是實?
答:有三阿僧祇百千名號,但假施設;實相無相如虛空,須自反悟。
問:悟後更有何法? 答:只箇悟處是法,從緣發明,反得自理。
問:此性,還可示人令見不?
答:還示渠教,自省達即得,不是眼見耳聞意知之事。
此箇真精妙明性,不同大虛木石;天生靈妙不思議,即自性佛法僧。
若不悟,推求欲見,一毫亦不可得;但離前塵好醜,即是自家本心。
若一毫不盡與佛道者,無有是處。
問:見色但見色,如何見心? 答:即思,思之「是阿誰見色」?
問:豈不是當境者全是,不應更求見?
答:自思量看,是之與不是,莫問他人。
若直下見,更不圖度;佛法只在方寸,心外斷行蹤。
但一心一智慧,離內外中間取受;三際理玄,便入無為道。
問:悟何心是道? 答:悟心無心即是道。
問:請為指示? 答:指示了也!汝自不見。
問:是何物,教學人見? 答:教渠直下見,也不是物。
又先德問:即今見何物? 答:見本心。
問:見與本心,為別不別?
答:不別。真如體上自有照用,以明故得名為見,以不動故得名為心。
又自性清淨名照,常見自性名用。
故知此心目前顯露,何須問答,豈假推窮?即圓滿門,是成現法。
如有學人問忠國師:和尚!如何是解脫心?
答:解脫心者,本來自有,視之不見,聽之不聞,搏之不得;眾生日用而不知,此之是也。
此乃直指目擊道存,今古常然,凡聖共有。
夫宗鏡所錄,皆是佛說。設有菩薩製作、法師解釋,亦是達佛說意,順佛所言。
以此土眾生,皆以聞慧入三摩地故,須以音聲為佛事,顯示正義,破除邪執,非言不通。
此有二義:
一者約畢竟門,則實不可說。
如《起信論》云:『 (T1666)
一切諸法,從本已來,離言說相、離名字相、離心緣相。
又云:
復次,究竟離妄執者,當知染法淨法皆悉相待,無有自相可說。
是故一切法從本已來,非色非心、非智非識、非有非無,畢竟不可說相。
而有言說者,當知如來善巧方便,假以言說,引導眾生。
得其旨趣者,皆為離念歸於真如,以念一切法,令心生滅,不入實智故。』
此是引導一切初發菩提心人,且令自利,理行成就,歸於實智,究竟指歸宗鏡矣!
二者約方便門,是利他行。
故云:如來善巧方便,假以言說,引導眾生。
又不可一向執「發言為非,起念成過」。何者?
以即言無言、即念無念;是知言言契道,念念歸宗。
若分別門,不無二說;若畢竟門,言思絕矣!
問:如上所立一心之旨,能攝無量法門,融通一切。
此心為復能含一切法,能生一切法?為復自生、他生、共生、無因生?
答:此心,不縱不橫、非他非自。何者?
若云心含一切法,即是橫;若云心生一切法,即是縱。
若云自生,心不生心。
若云他生,既不得自,云何有他?
若云共生,自他既無,將何為共?
若云無因生,有因尚不生,況無因乎?
問:心非四性者,教中云何說「意根生意識,心如工畫師。」無不從心造,則是自生?
又云:「心不孤起,必藉緣而起。」有緣思生,無緣思不生,則是他生。
又云:「所謂六觸因緣生六受。」得一切法,則是共生。
又云:「十二因緣,非佛天人脩羅作」。性自爾,則無因生。
既屬教文,云何成過?
答:諸佛隨緣差別,俯為群機,生善破惡,令入第一義理。
皆是四悉方便權施,空拳誑小兒,誘度於一切。
問:既非縱橫,不墮四性,則「一切法是心,心是一切法」不? 答:是則成二。
問:如是則一切不立俱非耶?
答:非亦成二。
如文殊言:「 (T0945.卷2)
我真文殊,無是文殊。若有是者,則二文殊。
然我今日非無文殊,於中實無是非二相。」
問:既無二相,宗一是不? 答:是非既乖大旨,一二還背圓宗。
問:如何得契斯旨? 答:境智俱亡,云何說契?
問:如是則言思道斷。心智路絕矣? 答:此亦強言,隨他意轉;雖欲隱形,而未亡跡。
問:如何得形跡俱亡? 答:本無朕跡,云何欲亡?
問:如是則如人飲水,冷煖自知;當大悟時,方合斯旨?
答:我此門中,亦無"迷悟、合與不合"之道理;
撒手似君無一物,徒勞苦說數千般。 (T2012A)
此事,萬種況不成,千聖定不得,大地載不起,虛空包不容;非大器人,無由檐荷。
如古德云:「盡十方世界,覓一人為伴不得」。
又云:「
只有一人承紹祖位,終無第二人。
若未親到,徒勞神思;直饒說玄之又玄,妙中更妙。
若以方便,於稱揚門中助他信入,一期傍讚即不然。
若於自己分上親照之時,特地說玄說妙,起一念殊勝不可思議之解,皆落魔界。」
所以《圓覺經》云:『虛偽浮心,多諸巧見,不能成就圓覺。』 (T0842)
又先德偈云:「 (查無)
得之不得天魔得,玄之又玄外道玄;拋却父孃村草裏,認他黃葉作金錢。
百丈竿頭快散手,不須觀後復觀前。」
如今但似形言跡紋綵生時,皆是執方便門迷真實道,並是認他黃葉喚作金錢。
若大悟之時,似百丈竿頭放身,更不顧於前後。
此宗鏡中,是一切凡聖大捨身命之處;不入此宗,皆非究竟。
問:畢竟如何? 答:亦無畢竟。
問:前云不入此宗皆非究竟,此又云何稱無畢竟?
答:前對增上慢人未得為得,認虛妄為真實,執顛倒作圓常,為破情塵權稱究竟。
今論見性,豈言虛實耶?
問:以此通明之後,如何履踐? 答:教誰履踐?
問:莫不成斷滅不? 答:尚不得常住,云何斷滅?
問:乞最後一言? 答:化人!
問:幻士?谷響? 答:泉聲!欲達吾宗旨,泥牛水上行。
問:此錄括略微細,理事圓明,於慕道人得何資益?
答:若第一義中,無利無功德;就世俗門內,似有於稱揚。
總有二途能俾初學:
一者為未信人令成正信,攝歸一念,不外馳求。
二者為已信人助成觀力,理行堅固,疾證菩提。
步步而不滯寶所功程,念念而流入薩婆若海。
似乘廣大之輦,立至寶坊;如駕堅牢之船,坐登覺岸。
問:集此宗鏡,有何功德?
答:此不思議大威德法門,但有見聞,深獲善利。
如一塵落嵩獄之崗隴,已帶陵雲;滴露入滄海之波瀾,便同廣潤。
可謂直紹菩提之種,全生諸佛之家。何況信解受持,正念觀察,為人敷演,傳布施行?
約善利門,無法比喻。
功德無盡,非種智而不可稱量;利樂何窮,過太虛而莫知邊際。
以「滿空珍寶供養恒沙如來,化十方眾生,盡證辟支佛果」,
未若弘宣斯旨,開演此宗,以茲校量,莫能儔比。
可謂下佛種子於眾生身田之中,抽正法芽向煩惱欲泥之內。
然後七覺華發,菩提果成,展轉相生,至無盡際。
如《華嚴探玄記》云:『 (T1733.卷1)
於遺法中見聞信向此無盡法,成金剛種子,當必得此圓融普法。
如經云:「吞服金剛喻、小火廣燒喻。」
又如兜率天子從地獄出,得十地無生忍,展轉利益不可窮盡,皆由宿聞此法為本因故。
頌云:雖在於大海,及劫盡火中,決定信無疑,必得聞此經。』
《大智度論》云:『 (T1509.卷60)
受持般若,校量功德,於是持邊正憶念最勝。
今如諸佛憐愍眾生故,為解其義令易解勝自行正憶念。
是時,佛欲廣分別福德故說言:若有人盡形壽供養十方佛,不如為他解說般若義。
此中說勝因緣三世諸佛皆學般若成無上道。
乃至,教恒河沙世界中人,令得聲聞、辟支佛道,不如為他人演說般若波羅蜜義。
此中說因緣「是諸賢聖,皆從般若波羅蜜出」。』
故《首楞嚴經》云:『 (T0945.卷10)
佛告阿難:
若復有人,遍滿十方所有虛空盈滿七寶,持以奉上微塵諸佛,承事供養,心無虛度。
於意云何,是人以此施佛因緣得福多不?
阿難答言:
虛空無盡,珍寶無邊。
昔有眾生施佛七錢,捨身猶獲轉輪王位,況復現前虛空既窮,佛土充遍皆施珍寶?
窮劫思議尚不能及,是福云何更有邊際?
佛告阿難:
諸佛如來,語無虛妄。
若復有人,身具四重、十波羅夷,眴息即經此方他方阿鼻地獄,乃至窮盡十方無間,靡不經歷。
能以一念將此法門,於末劫中開示未學,是人罪障應念消滅;
變其所受地獄苦因成安樂國,得福超越前之施人百倍千倍千萬億倍。
如是乃至算數譬喻所不能及。』
所以,讚弘此典善利無邊。
謂《首楞嚴經》以如來藏心為宗。如來藏者,即第八阿賴耶識。
《密嚴經.偈》云:『 (X0245.卷6)
如來清淨藏,世間阿賴耶,如金與指鐶,展轉無差別。』
以諸佛了之成清淨藏,異生執之為阿賴耶。如真金隨工匠爐火之緣,標指鐶之異名。
作圓小之幻相,金體不動名相妄陳;類真心隨眾生染淨之緣,成凡聖之異名。
現昇沈之幻相,心性不動名相本空;認假名而二見俄分,悟真體而一心圓證。
迷悟即於言下,法喻皎在目前;昧之者歷劫而浪修,達之者當體而凝寂。
《法華經》云:『 (T0262.卷4)
我滅度後,能竊為一人說法華經,乃至一句。
當知是人則如來使,如來所遣,行如來事。
何況於大眾中廣為人說?』
竊為一人者。竊者,私也。
若私地只為一人說此一句,此人則是從一心真如中遣來作使,告報異生。
直了一如之理,即是行真如中事,以真如無邊至一切處故。
則所得法利,亦隨真如之性無量無盡。
又云:當知是人與如來共宿,則為如來手摩其頭,乃至入如來室、著如來衣、坐如來座。
以要言之,持此經人四威儀中,舉足下足,皆不離一心真如諸佛行處矣!
《鴦崛魔羅經》云:『 (T0120.卷2)
若人過去曾值諸佛,供養奉事;聞如來藏,於彈指頃,暫得聽受。
緣是善業諸根純熟,所生殊勝富貴自在。
是諸眾生今猶純熟,所生殊勝富貴自在,由彼往昔曾值諸佛,暫得聽聞如來藏故。
乃至,
佛告鴦崛魔羅:非是如來為第一難事,更有難事。 (卷4)
鴦崛魔羅!譬如士夫,檐須彌山王及大地大海,經百千歲,此為大力第一難不?
鴦崛魔羅白佛言:是如來境界,非彼聲聞緣覺所及。
佛告鴦崛魔羅:彼非大力,非為甚難。
若以大海一塵為百億分,百千億劫持一塵去,乃至將竭餘如牛跡。
復能檐負須彌山王、大地河海百千億劫。
而彼不能於正法住世餘八十年時,演說如來常恒不變如來之藏。
唯菩薩,人中之雄,能說如來常恒不變如來之藏,護持正法。
我說此人,第一甚難。』
又《法華.見寶塔品》云:『 (T0262.卷4)
若接須彌,擲置他方,無數佛土,亦未為難。
若以足指,動大千界,遠擲他國,亦未為難。
又云:假使有人,手把虛空,而以遊行,亦未為難。
又云:假使劫燒,檐負乾草,入中不燒,亦未為難。
我滅度後,若持此經,為一人說,是則為難。』
故知竭海移山,非無為之力;任使躡虛履水,皆有漏之通。
曷若開諸佛心,演如來藏,紹菩提種,入一乘門,能託聖胎成真佛子。
何以故?謂得本故,如從源出水,因乳得酥。
如《鴦崛魔羅經》云:『 (T0120.卷4)
復次,文殊師利!如知乳有酥故,方便鑽求而不鑽水,以無酥故。
如是,文殊師利!眾生知有如來藏故,精勤持戒,淨修梵行。
復次,文殊師利!如知山有金故,鑿山求金而不鑿樹,以無金故。
如是,文殊師利!眾生知有如來藏故,精勤持戒,淨修梵行,言我必當得成佛道。
復次,文殊師利!若無如來藏者,空修梵行,如窮劫鑽水,終不得酥。』
故知,
入宗鏡中見如來性,菩提道果應念俱成;如下水之舟,似便風之火。
若背宗鏡,不識自心,設福智齊修,終不成就。
如求乳鑽水,離山鑿金,任歷三祇,豈有得理?
如宗鏡所錄,前後之文,皆是諸佛五眼所觀、五語所說;
無一言而不諦,非一義而不圓,可俟後賢決定信入。
如《月上經.偈》云:『 (T0480.卷2)
假動須彌空倒地,脩羅住處皆悉滅。大海枯涸月天墜,如來終不出妄言。
假使十方眾同心,或火成水水成火,無量功德最大尊,利益眾生無異說。
大地虛空成渾沌,百剎同入芥子中,羅網可用縛猛風,如來終不有妄語。』
以茲誠實,可遍傳持,功德無邊,言思罔及。
所以《唯識論.偈》云:『 (T1588.卷1)
作此唯識論,非我思量義。諸佛妙境界,福德施群生。』
斯論大旨,非情識知解之所思量,乃是大覺不思議絕妙境界。
以此弘揚不思議無盡之福,悉用普施一切法界無量含生,同入此宗,齊登佛地。
《華嚴疏主藏法師.發願偈》云:『 (T1736.卷90)
誓願見聞修習此,圓融無礙普賢法,乃至失命終不離,盡未來際願相應。
以此善根等法性,普潤無盡眾生界,一念多劫修普行,盡成無上佛菩提。』
宗鏡錄卷第一百 戊申歲分司大藏都監開板
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