宗鏡錄卷第四十四 慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫！若談心佛唯唱性宗者，則舉一攝諸，不論餘義。今何背已，述教迷宗？
答：夫論至教，皆為未了之人，從上稟承，無不指示。
如忠國師臨終之時，學人乞師一言。師云：「教有明文，依而行之，即無累矣！吾何言哉？」
如斯殷勤真實付屬，豈局已見，生上慢心？
終不妄斥如來無上甘露、不可思議大悲所熏、金口所宣難思聖教。
如云"依而行之"者，且依何旨趣？不可是依文字語句而行，不可是依義路道理而行。
直須親悟其宗，不可輒生孟浪。
若決定信入者，了了自知，何須他說？聞甚深法，如清風屆耳。
今只為昧性徇文之者，假以言詮方便開示。
直指出六根現用，常住無生滅性，與佛無異，親證現知，分明無惑。
免隨言語之所轉，不逐境界之所流。
今於六根之中，且指見聞二性最為顯現，可驗初心，疾入圓通，同歸宗鏡。
且見性者，當見之時即是自性，以性遍一切處故，不可以性更見於性，分明顯露絲毫不隱。
古教云：「摩尼殿有四角，一角常露。」 (X1565.卷7)
祖師云：「眼門放光，照破山河大地。」 (X0287.卷10)
又歌云：「應眼時若千日，萬像不能逃影質。」 (T1998A.卷18)
凡夫只是未曾觀，何得自輕而退屈？
是知顏貌雖童耄，見性未曾虧，明暗自去來，靈光終不昧，則是現今生滅中，指出不生滅性。
方知窮子衣中寶乃輪王髻裏珠，貧女室中金是如來藏中物，何假高推極聖，自鄙下凡？
一向外求，不能內省，抂功多劫，違背己靈，空滯行門，失本真性。
所以《首楞嚴經》云：『 （T0945.卷2）
佛告阿難，若汝見時，是汝非我，見性周遍，非汝而誰？
云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實？』
故知，明暗差別是可還之法，真如妙性乃不遷之門。
若隨物觀，局大小之所在；若約性見，絕器量之方圓。
見性即成如來，於一毛端建十方之寶剎；
徇物即為凡庶，向真空裏現六趣之狴牢。
變易在人，一性無異；迷悟由己，萬法不遷。
如經云：『 （T0945.卷2）
波斯匿王起立白佛：「
我昔未承諸佛誨勅，見迦旃延、毘羅胝子，咸言：此身死後斷滅，名為涅槃。
我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮，證知此心不生滅地？
今此大眾諸有漏者，咸皆願聞。」
佛告大王：汝身現存，今復問汝，汝此肉身，為同金剛常住不朽？為復變壞？
世尊！我今此身，終從變滅。
佛言：大王！汝未曾滅，云何知滅？
世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅。
我觀現前念念遷謝、新新不住；如火成灰，漸漸消殞，殞亡不息，決知此身當從滅盡。
佛言：如是大王！汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時？
世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤，年至長成血氣充滿，
而今頹齡迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，髮白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時？
佛言：大王！汝之形容應不頓朽。
王言：世尊！變化密移，我誠不覺；寒暑遷流，漸至於此，何以故？
我年二十雖號年少，顏貌已老初十年時，三十之年又衰二十。
于今六十又過于二，觀五十時宛然強壯。
世尊！我見密移，雖此殂落，其間流易且限十年。
若復令我微細思惟，其變寧唯一紀二紀，實為年變；豈唯年變亦兼月化，何直月化兼又日遷。
沈思諦觀，剎那剎那念念之間，不得停住，故知我身終從變滅。
佛言：大王！汝見變化遷改不停，悟知汝滅；亦於滅時，知汝身中有不滅耶？
波斯匿王合掌白佛：我實不知。
佛言：我今示汝不生滅性。大王！汝年幾時，見恒河水？
王言：我生三歲，慈母携我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恒河水。
佛言：大王！如汝所說，二十之時衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變。
則汝三歲見此河時，至年十三，其水云何？
王言：如三歲時宛然無異，乃至于今年六十二，亦無有異。
佛言：汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年。
則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見，有童耄不？
王言：不也，世尊！
佛言：大王！汝面雖皺，而此見精，性未曾皺；
皺者為變，不皺非變；變者受滅，彼不變者元無生滅；
云何於中受汝生死，而猶引彼末伽梨等都言此身死後全滅？
王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾踊躍歡喜，得未曾有。』
又如眾生八識之中，前眼耳鼻舌身等五根及第八識，俱緣現量，得諸法之自性，不帶一切名言。
又無二種，計度分別、隨念分別，即現前不生滅。
若六七二識落在比非二量，及具"計度、隨念"分別，即念念常生滅，亦是於生滅中有不生滅性。
已上經文，此是因闍王示疑，寄破外道斷見，有此方便分別生滅、不生滅二性。
若不執斷常見性之人，則八識心王同一真性，皆是實相無有生滅。
如《大智度論》云：『當知色生時，但是空生。色滅時，但是空滅。』
《中觀論》偈云：『無物從緣起，無物從緣滅。起唯諸緣起，滅唯諸緣滅。』 （T1566.卷4）
故知：萬法既不從緣生，亦不非緣生；又不空亦不生，空亦不生。何者？
若一切法是不空者，即無有生；以無自性空故，方能隨緣成諸幻有。
若一切法是空者，亦無有生；以無自體故，無有生相；既無有生，亦無有滅。
如《論》偈云：『 （T1564.卷3）
果不空不生，果不空不滅，以果不空故，不生亦不滅。
果空故不生，果空故不滅，以果是空故，不生亦不滅。』
但隨心現，畢竟無生。
如《首楞嚴經》云：『 （T0945.卷2）
佛言：善男子！我常說言「色心諸緣，及心所使諸所緣法，唯心所現。」
汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。
云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性？認悟中迷，晦昧為空？
空晦昧中，結暗為色，色雜妄想，想相為身；
聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。
一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。
譬如澄清百千大海，棄之唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。
汝等即是迷中倍人，如我垂手等無差別，如來說為可憐愍者。』
如上所說，見性周遍湛然，似鏡常明如空不動；萬像自分出沒，一性未曾往還，但隨生滅之緣。
遺此妙明之性，是以一切祖教皆指「
見性識心，不從生因之所生，唯從了因之所了。
相麁易辨，性密難明，隨轉處而莫知，在照時而方了。」
如今不見者，皆被三惑心牽，六塵境換。不知境元是我，翻成主被客迷。
但能隨流得性之時，自然無惑。
復有云「般若唯以心神契會，以心傳心，方成密付，不可以言迹事相而求」者。
此是為未入人顯宗破執，恐取相背心、情求意解，故有是說。
若融會而論，則隨緣體妙，即相恒真。且如正見相時，是誰見相？
以六塵鈍故，名不自立、相不自施；
以六根利故，強自建立，而為緣對。
若能了境本寂，識自無生，則入平等真空，方稱究竟見性耳！
故云「見性周遍，非汝而誰？」
聞性者，即今聞性具三真實。
文殊簡出現證可知，觀音入門圓通立驗，非從行得不墮有為，豈假功成，本來如是！
《首楞嚴經》偈云：『 （T0945.卷6）
譬如人靜居，十方俱擊鼓。十處一時聞，此則圓真實。
目非觀障外，口鼻亦復然。身以合方知，心念紛無緒。
隔垣聽音響，遐邇俱可聞。五根所不齊，是則通真實。
音聲性動靜，聞中為有無。無聲號無聞，非實聞無性。
聲無既無滅，聲有亦非生。生滅二圓離，是則常真實。』
釋曰：
此是直說，如今一切眾生日用現行，聞性三真實之理：一圓真實、二通真實、三常真實。
一圓真實者。
以聞性遍一切處，十方聲塵應時無有前後。
以同時周遍，一一皆不出自性，如水起波、波不離水。
以聲處全聞，聞外無法，即是本聞自具圓通之性，非待證聖方有斯事。
故《法華經》偈云：「父母所生耳，清淨無瑕穢。以此常耳聞，三千世界聲。」
又云：「持是法華者，雖未得天耳。但用所生耳，功德已如是。」
二通真實者。
且眼根見性，雖即洞然，能觀前而不觀後；鼻舌身等三根，皆以合中知，因能所而生起。
若意知根，所緣不定，念念遷移，故五根所不齊，唯耳根圓通無礙。
聽響之際，任隔礙而遠近俱聞；妙應之時，無揀擇而大小咸備。
故高城和尚歌云：『 (X1298.卷1)
應耳時，若幽谷，大小音聲無不足。十方鐘鼓一時鳴，靈光運運常相續。』
則處凡身而不減，居聖體而非增。
常現常通，塵勞不能匿其神彩；非間非斷，天魔不能挫其威光。
壞緣生之耳根，圓具一靈之妙性。
三常真實者。
音聲性動靜者，動靜是音聲之體，性於聞中似有似無。
若無聲時號無聞，非實聞無性，以聞性常在；
若聞性隨聲塵滅，則前聲滅時，後聲不合更聞。
故知，聲塵自無，聞性非滅；聲塵自有，聞性非生。
又非唯聞性無生，返觀聲塵亦無生滅，以從緣而起，自體全無。
如《華嚴論》云：「一切諸法，猶如谷響。」 (T1739.卷30)
《楞嚴疏鈔》云：「如谷中無聲，無聲即無響。」
法界中皆無聲，一切聲皆是妄心。
妄心不動時，皆無妄想，以有差別心執受即有聲。
四大如枯木，即本無聲，皆緣執故諸大菩薩不以音聲聽法。
是知，聲塵本無，皆因執有，情消執喪，萬法本虛。
有無既虛，生滅何有？則知我性與如來性無異，一切世間法即是佛法故。
經云：「是法住法位，世間相常住。」 (T0262.卷1)
「如憍陳那，因聲悟道，妙音密圓。」 (T1758.卷2)
古釋云：若有能所，未得名密。
悟四諦理，推能聞及所聞皆是自心。
心即是本覺，光明圓照法界；始覺智心亦圓照法界，即是因聲得悟。
一切眾生依此觀亦得解脫。
若聞聲可意、不可意生憎愛，便被聲縛。
但觀心海中是聲出處，以心海元無有相，心雖含聲，聲亦無相。
無相，即於一切聲中而得解脫。故知「無法不心，無心不法」。
如是明達，則於一切諸法，不合不散、無縛無脫矣！
故『佛告阿難：「 （T0945.卷4）
汝學多聞，未盡諸漏。心中徒知顛倒所因，真倒現前實未能識。
恐汝誠心由未信伏，吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。」
即時如來勅羅睺羅擊鐘一聲。
問阿難言：汝今聞不？阿難大眾俱言"我聞"。 鐘歇無聲。
佛又問言：汝今聞不？阿難大眾俱言"不聞"。 時羅睺羅又擊一聲。
佛又問言：汝今聞不？阿難大眾又言"俱聞"。
佛問阿難：汝云何聞？云何不聞？
阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則我得聞；擊久聲消，音響雙絕，則名無聞。
如來又勅羅睺羅擊鐘。
問阿難言：爾今聲不？阿難言：聲。 少選聲消。
佛又問言：汝今聲不？阿難大眾答言"無聲"。 又頃，羅睺羅更來撞鐘。
佛又問言：爾今聲不？阿難大眾俱言"有聲"。
佛問阿難：汝云何聲？云何無聲？
阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲；擊久聲消，音響雙絕，則名無聲。
佛語阿難及諸大眾：汝今云何自語矯亂？
大眾阿難俱時問佛：我今云何名為矯亂？
佛言：我問汝聞，汝則言聞；又問汝聲，汝則言聲。
唯聞與聲，報答無定。如是云何不名矯亂？
阿難！聲消無響，汝說無聞。
若實無聞，聞性已滅，同于枯木，鐘聲更擊，汝云何知？
知有知無，自是聲塵或無或有，豈彼聞性為汝有無？聞實云無，誰知無者？
是故，阿難！
聲於聞中自有生滅，非為汝聞聲生聲滅，令汝聞性為有為無。
汝尚顛倒或聲為聞，何怪昏迷以常為斷，終不應言「離諸動靜閉塞開通，說聞無性」。
如重睡人眠熟床枕，其家有人於彼睡時，擣練舂米。
其人夢中聞舂擣聲，別作他物，或為擊鼓或復撞鐘；即於夢時，自怪其鐘為石木響。
於時忽寤遄知杵音，自告家人「我正夢時，惑此舂音，將為鼓響」。
阿難！是人夢中豈憶靜搖、開閉通塞？
其形雖寐，聞性不昏，縱汝形消，命光遷謝，此性云何為汝消滅？』
《楞嚴疏》云：『 （X0287.卷4）
擊鐘以辯真妄者，即聞性而可真，舉聲塵而辯妄！
若因聲有聞，此聞不離聲；若離聲有聞，此是真聞。
汝今但執隨聲之聞，此聞不離於聲，只合是聲，不合是聲。
又言是聲，又言是聞，既隨言印順，故成矯亂。』
若真聞性，如水不滅；聲塵如風，鼓水成波，故有聞相。
聲塵不起，聞相即無，而聞性不滅。以性不滅，聲塵若來，還有聞相。
如水不滅，若風動時，即有波相；如色真性遍十方界，隨心感現則有色相。
此之聞性，亦復如是。
故知，不認自體恒常之聞性，却徇聲塵生滅之聞相。
遂乃聞讚而生喜，聞毀而起瞋，以迷本聞故，隨聲流轉。
故『文殊云：眾生迷本聞，循聲故流轉， （T0945.卷6）
阿難縱強記，不免落邪思。豈非隨所淪，旋流獲無妄。
又云：旋汝倒聞機，返聞聞自性，性成無上道，圓通實如是。』
如今，以聲為聞，背心循境，豈不是倒聞之機？
若能旋聲塵之有流，復本聞之無妄，則是返聞自性，得本歸原。
內滅翳根，外消塵境，能所既脫，本覺道成，寂照圓通，真實如是。
所以『佛告阿難：以諸眾生，從無始來， （卷4）
循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟性淨妙常；
不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。
若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心應時消落。
想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？』
是以，若了聞性，即成正覺。於是心境雙融，動靜俱泯。
『如觀音言： （卷6）
彼佛教我從聞思修入三摩地。
初於聞中入流亡所，所入既寂，動靜二相了然不生。
如是漸增，聞、所聞盡，盡聞不住；覺、所覺空，空、覺極圓；空、所空滅。
生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世出世間，十方圓明獲二殊勝：
一者上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。
二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。』
是以，初從聞性入時，先亡動靜聲塵之境，次亡能聞所聞之心。
既心境俱亡，又不住無心境及能覺所覺之智，則覺智俱空。
此空亦空，方成圓覺，故云「空、覺極圓，空、所空滅」。
始盡生滅之原，到寂滅本妙覺心之地。
如《起信論》云：『一切諸法皆由妄念而有差別；若離妄念，則無境界差別之相。』（T1667）
故知妄念空而根境謝，識想消而塵垢沈，則法眼應時清明，常光了然頓現。
見聞本性既爾，諸根所現亦然。故經云：六自在王，常清淨故。 （T0223.卷5）
又《首楞嚴經》偈云：『 （T0945.卷6）
一根既返原，六根成解脫。見聞如幻翳，三界若空華。
聞復翳根除，塵消覺圓淨。淨極光通達，寂照含虛空。
却來觀世間，猶如夢中事。但以未覺悟，前於染淨中。』
有一毫見聞取捨之處，皆在三界無明長夜生死夢中。
纔得見性，便同覺後，自覺覺他，故名為佛。
又此自心之性遍一切處，隨處得入，非獨見聞；
或意消香界而入圓通，或心開塵境而證法忍，
或入水觀而達性，或審風力而悟宗，或刺是疼痛而純覺遺身，
或了心無際而入佛知見，或觀煖觸而成火光三昧，或演法音而降伏魔怨。
當此大悟之時，終不見有一境可生、一言可執。
今只為迷性徇文背心求道者，假以言說，指歸自心，從此一向內觀，捨詮究理。
斯則豈不是因言悟道，藉教明宗，為此之人不無利益。
遂使初心學者，信有所歸，便能息外馳求，迴光反照，頓見自己，了了明心。
如正飲醍醐，親開寶藏，方悟隨言之失，深慚背己之愆。
故阿難等，因世尊開示自性之後，發自慶言「
消我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。故能不動塵勞，現身成佛。」
祖佛言教，有如是不可思議之力。為是廣大無邊法利故，所以具引全文佛語為證。
云何反有背己之言，論文之誚乎？
若不觀心內證，法、律、禪師等，各有十種過患。
『如《像法決疑經》云：三師破壞佛法，略各有十過。
一法師十過者。 （T1921.卷1）
一但外求文解，而不內觀修心。釋論云：「有論而無慧，所說不應受」。
二不融經息諍趣道，但執己非他、我慢自高，不識見心苦集。
三不遵遺囑，不依念處修道，不依木叉住，非佛弟子。
四經云：「非禪不慧，偏慧不禪。」一翅一輪，豈能遠運？
五法本無說，說破貪求，名利弘宣，寧會聖旨？
六貴耳入口出，何利於己？經云：「如人數他寶，自無半錢分。」
七無行而宣，何利於他？
八又多加水乳，無道之教，教誤後生。
九四眾失真法利，轉就澆漓。
十非但不能光顯佛法，亦乃破於佛法也。
禪師十過者。
一經云：「假名阿練若，納衣在空閑，自謂行真道，好說我等過。」
二者恃行陵他，不識戒取苦集煩惱。
三無慧修定，盲禪無目，寧出生死也？
四不遵遺囑，不依念處修道，不依木叉而住，非佛弟子。
五無慧之禪，多發鬼定，生破壞佛法，死墮鬼道。
六名利坐禪，如扇提羅，死墮地獄。
七設證得禪，即墮長壽天難。
八如水乳禪，教授學徒，紹三塗種子。
九四眾不霑真法之潤，轉就澆漓。
十非止不能光顯三寶，亦乃破佛法也。
律師十過者。
一但執外律，不識內戒，故被淨名訶。
二執律名相，諍計是非，不識見心苦集。
三然戒定慧相資，方能進道。但律不慧不禪，何能進道？
四弘在名譽，志不存道，果在三塗。
五不遵遺囑，不依念處修道，不依木叉而住。
六執律方便小教以為正理，而障大道。
七師師執律不同，弘則多加水乳。
八不依聖教傳授，誤累後生。
九四眾不霑真法，轉就澆漓。
十非止不能光顯三寶，亦乃破佛法也。』
是知，若不觀心，具如上之大失。
如《大智度論》云：菩薩摩訶薩，若欲不空食國中之施者，當學般若波羅蜜。 (T1509.卷77)
又《寶梁經》云：若學大乘佛法者，受施主摶食，如須彌山；受施主衣，可敷大地。
如不學者，若未墮僧數，十方無唾地處。
《維摩經》亦云：「敬學如師。」
纔起學心，便有為人天之分，或聞宗鏡一句，定成佛無疑。
故《法華經》云：「若有聞是法，無一不成佛。」 (T0262.卷1)
唯除未聞者、盲冥不信人；
若已聞者，皆是曩因。既受衣珠，曾親佛會，不可放逸，須志披尋，忽遇緣差，空無所得。
所以《瑜伽論》云：『 (T1579.卷31)
不緩加行中，又能如是勇猛精進，謂我今定當趣證，所應證得，不應慢緩。
何以故？我有多種橫死因緣，
所謂身中，或風或熱，或痰發動，或所飲食不正消化住在身中，或宿食病；
或為於外蛇蠍蚰蜒百足等類諸惡毒蟲之所蛆螫；
或復為人非人類等之所驚恐，因斯夭沒。
於如是等諸橫死處，恒常思惟，修無常想，住不放逸。
由住如是不放逸故，恒自思惟：「
我之壽命，儻得更經七日六日、五日四日、三日二日、一日一時、半時須臾，
或經食頃，或從入息至於出息，或從出息至於入想，乃至存活，
經爾所時，於佛聖教，精勤作意修習瑜伽。
齊爾所時，於佛聖教，我當決定多有所作。」
如是名為「不緩加行」。』
問：義學多樂聽讀，禪宗唯精內觀；然教觀二門，闕一不可。
若但觀心而不尋教，墮闇證上慢之愚；若但尋教而不觀心，受執指數寶之誚。
有不達者，遞相是非。今宗鏡廣搜祖教意足，請為微細開拆，以決深疑？
答：教觀難明，須分四句。如云：『 (T1778.卷9)
一教門非理門，教是能通，理是所通，能所異故。
二理門非教門，吾聞解脫之中無有言說故。
三教門即理門，文字即解脫故。
四理門即教門，解脫即文字故。
又以門對教，四句分別。
一得教不得門，文字法師是。
二得門不得教，觀慧禪師是。
三得門復得教，聞慧法師是。
四門教俱不得，假名阿練若是。』
又或隨方便之詮，則執權害實；若達圓頓之教，則了實開權。
執權則教觀兩分，了實則人法一旨。
人法一旨，則境智俱冥；教觀兩分，則信法雙現。
信法雙現，則有觀有聞；境智俱冥，則無內無外。
斯乃隨根利鈍，有此開遮；若能就旨圓融自無取捨，則塵塵合道。
信行同法行之機，念念歸宗教門等觀門之旨。
如是則無一心可照，誰執觀門？無一法可聞，孰論教道？
方入宗鏡，與此相應；未達斯門，終成隔礙。
且教中具述，有二種修行人：一是信行、二是法行。
薩婆多，明此二人，位在見道，因聞入者是為信行，因思入者是為法行。
曇無德云：『位在方便。 （T1911.卷5）
自見法少、憑聞力多，後時要須聞法得悟，名為信行。
憑聞力少、自見法多，後時要須思惟得悟，名為法行。
《止觀》云：
若論利鈍者，
法行利，內自觀法故；信行鈍，藉他聞故。
又信行利，一聞即悟故；法行鈍，歷法觀察故。
或俱利或俱鈍。
信行人，聞慧利，修慧鈍；
法行人，修慧利，聞慧鈍。』
已上且約三師所說，自然不可偏執，觀心與教道，定據聽學與坐禪。
今若得一心，萬邪滅矣，則何心而非教？
若一聞千悟，獲大總持，則何教而非心？
何教而非心，則心外無法；何心而非教，則法外無心。
更約智者大師，對法行二人，以止觀安心，隨四悉檀意，以逗機宜，俱令入道。
『師即問言：汝於定慧，為志何等？ (T1911.卷5)
其人若言：「
我聞佛說，善知識者，如月形光，漸漸圓著。
又如梯隥，漸漸增高，巧說轉人心，得道全因緣。
志欣渴飲，如犢逐母。」
當知是則信行人也。
若言：「
我聞佛說，明鏡若不動，色像自分明；淨水無波，魚石自現。
欣捨惡覺，如棄重擔。」
當知是則法行人也。
【為信行人說安心：〈樂欲。便宜。對治。第一義〉＊〈止/觀〉】
既知根性，於一人所，八番安心。
咄！善男子！
無量劫來，飲狂散毒，馳逐五塵，昇沈三界。
猶如猛風吹兜羅毦，大熱沸鑊煮豆昇沈；從苦至惱，從惱至苦。
何不息心達本，以一其意？意若一者，何事不辦？
苦集得一，則不輪迴；無明得一，不至於行，乃至不至老死。
摧折大樹，畢故不造新；八弊得一則度彼岸，唯此為快。 【八弊/六弊】
善巧方便，種種因緣、種種譬喻，廣讚於止，發悅其情。
是名「隨樂欲以止安心」也。
又善男子！
如天亢旱，河池悉乾，萬卉燋枯，百穀零落。
娑伽羅王，七日構雲，四方霔雨，大地霑洽。
一切種子皆萌芽，一切根株皆開發，一切枝葉皆欝茂，一切華果皆敷榮。
人亦如是，以散逸故，應生善，不復生；已生善，還退失。
禪定河乾，道品樹滅，萬善燋枯，百福殘悴，因華道果不復成熟。
若能閑林一意，內不出，外不入，靜雲興也；發諸禪定，即是降雨也。
功德叢林、煖頂方便，眼智明覺，信忍、順忍、無生寂滅忍，乃至無上菩提，悉皆剋獲。
善巧方便，種種緣喻，廣讚於止，生其善根。
是名「隨便宜以止安心」也。
又善男子！
夫散心者，惡中之惡，如無鉤醉象，蹋壞華池；穴鼻駱駝，翻倒負馱。
疾於掣電、毒逾蛇舌；重沓五翳，埃藹曜靈；睫近霄遠，俱皆不見。
若能修定，如密室中燈能破巨闇；金鎞抉膜，空色朗然，一指二指、三指皆了。
大雨能淹囂塵，大定能靜狂逸，止能破散，虛妄滅矣！
善巧方便，種種緣喻，廣讚於止，破其睡散。
是名「對治以止安心」也。
又善男子！
心若在定，能知世間生滅法相，亦知出世不生不滅法相；如來成道，猶尚樂定，況諸凡夫？
有禪定者，如夜見電光，即得見道，破無數億洞然之惡，乃至得成一切種智。
善巧方便，種種緣喻，廣讚於止，即會真如，
是名「隨第一義以止安心」也。
其人若言「我聞寂滅，都不入懷；若聞分別，聽受無厭。」即應為說：
三惡燒然，駝驢重楚，餓鬼飢渴，不名為苦；癡闇無聞，不識方隅，乃是大苦。
多聞分別樂，見法法喜樂，以善攻惡樂；無著阿羅漢是名為最樂。
從多聞人聞甘露樂，如教觀察，知道非道，遠離坑埳，直去不迴。
善巧方便，種種緣喻，廣讚於觀，發悅其情。
是名「隨樂欲以觀安心」。
又善男子！
月開蓮華，日興作務；商應隨主，彩畫須膠。
坯不遇火，無須臾用；盲不得導，一步不前。
行無觀智，亦復如是。一切種智以觀為根本，無量功德之所莊嚴。
善巧方便，種種緣喻，廣讚於觀，生其功德。
是名「隨便宜以觀安心」。
又善男子！
智者識怨，怨不能害；武將有謀，能破強敵。
非風何以卷雲？非雲何以遮熱？非水何以滅火？非火何以除闇？
析薪之斧，解縛之刀，豈過智慧？
善巧方便，種種緣喻，廣讚於觀，使其破惡。
是名「對治以觀安心」。
又善男子！
井中七寶、闇室瓶盆，要待日明。日既出已，皆得明了。
須智慧眼觀知諸法實，一切諸法中皆以等觀入般若波羅蜜，最為照明。
善巧方便，種種緣喻，廣讚於觀，令得悟解。
是名「第一義以觀安心」。
如是八番，為信行人說安心也。
【為法行人說安心：：〈樂欲。便宜。對治。第一義〉＊〈止/觀〉】
其人若云「我樂息心，默以復默，損之又損之，遂至於無為；不樂分別，坐馳無益。」
此則法行根性，當為說止：
汝勿外尋，但內守一，攀覺流動皆從妄生，如旋火輪，輟手則息；洪波鼓怒，風靜則澄。
《淨名經》云：「何謂攀緣？謂緣三界。何謂息攀緣？謂心無所得。」
《瑞應經》云：「其得一心者，則萬邪滅矣！」
龍樹云：「實法不顛倒，念想觀已除，言語法皆滅。 （T1509.卷18）
無量眾罪除，清淨心常一，如是尊妙人，則能見般若。」
夫山中幽寂，神仙所讚；況涅槃澄靜，賢聖尊崇。
《佛話經》云：「 （T1911.卷5）
比丘在聚，身口精勤，諸佛咸憂；
比丘在山，息事安臥，諸佛皆喜。」
況復結跏束手，緘脣結舌，思惟寂相，心原一止，法界洞寂，豈非要道？唯此為貴，餘不能及。
善巧方便，種種因緣，種種譬喻，廣讚於止，發悅其心。
是名「隨樂欲以止安心」。
其人若云「我觀法相，只增紛動，善法不明。」當為說止：
止是法界，平正良田，何法不備？
止捨攀緣即是檀，止體非惡即是戒，止體不動即是忍，止無間雜即是精進；
止則決定即是禪；止法亦無、止者亦無，即是慧；因止會非止非不止即是方便；
一止一切止即是願，止止愛、止止見即是力；此止如佛止，無二無別即是智；
止具一切法即是祕藏。但安於止，何用別修諸法？
善巧方便，種種緣喻，令生善根。
即是「隨便宜以止安心」也。
若言「我觀法相，散睡不除」者，當為說止大有功能：
止是壁定，八風惡覺不能入；止是淨水，蕩於貪婬，八倒猶如朝露，見陽則晞；
止是大慈，怨親俱愍，能破恚怒；止是大明呪，癡疑皆遣；
止即是佛，破除障道，如阿伽陀藥遍治一切，如妙良醫呪枯起死。
善巧方便，種種緣喻，令其破惡。
是名「對治以止安心」。
其人若言「我觀察時，不得開悟。」當為說止：
止即體真，照而常寂；止即隨緣，寂而常照；止即不止止，雙遮雙照；
止即佛母，止即佛父，亦即父即母；
止即佛師、佛身、佛眼、佛之相好、佛藏、佛住處，何所不具？何所不除？
善巧方便，種種緣喻，廣讚於止。
是為「第一義以止安心」。
彼人言「止狀沈寂，非我悅樂。」當為說觀推尋道理，
七覺中有擇覺支，八正中有正見，六度中有般若，於法門中為主為導，乃至成佛。
正覺、大覺、遍覺，皆是觀慧異名。
當知觀慧最為尊妙，如是廣讚。
是為「隨樂欲以觀安心」。
若勤修觀，
能生信、戒定慧、解脫、解脫知見；知病識藥，化道大行，眾善普會，莫復過觀。
是為「隨便宜以觀安心」。
觀能破闇，
能照道，能除怨，能得寶；傾邪山，竭愛海，皆觀之力。
是為「隨對治以觀安心」。
若觀法時，
不得能所，心慮虛豁，朦朧欲開，但當勤觀開示悟入。
是為「用第一義以觀安心」。
是為八番，為法行人說安心也。
復次，人根不定，或時迴轉。
薩婆多，明轉鈍為利；《成論》明數習則利。此乃始終論利鈍，不得一時辯也。
今明眾生心行不定，或須臾而鈍，須臾而利，任運自爾，非關根轉亦不數習。
或作觀不徹，因聽即悟；或久聽不解，暫思即決。
是故，更論轉根安心。
若法行轉為信行，逐其根轉，用八番悉檀而授安心。
若信行轉成法行，亦逐根轉，用八番悉檀而授安心。
得此意，廣略自在說之。轉不轉，合有三十二安心也。
自行安心者，當察此心，欲何所樂？
若欲息妄令念相寂然，是樂法行；若樂聽聞徹無明底，是樂信行。
樂寂者，知妄從心出，息心則眾妄皆靜。
若欲照知，須知心原，心原不二，則一切諸法皆同虛空，
是為「隨樂欲自行安心」。
其心雖廣分別心及諸法，而信念精進毫善不生，即當凝停莫動。
諸善功德因靜而生，
若凝停時，彌見沈寂都無進忍，當計校籌量，策之令起。
若念念不住，如汗馬奔逸，即當以止對治馳蕩；
若靜，默然無記與睡相應，即當修觀破諸昏塞。
修止既久，不能開發，即應修觀；觀一切法無礙無異，怗怗明利，漸覺如空。
修觀若久，闇障不除，宜更修止；止諸緣念無能無所，所我皆寂，空慧將生。
是為「自修法行，八番善巧布歷，令得心安」。
信行安心者。
或欲聞寂定，如須彌，不畏八動，即應聽止；
欲聞利觀，破諸煩惱如日除闇，即應聽觀。
聽觀多，如日燋芽，即應聽止，潤以定水；
或聽定淹久，如芽爛不生，即應聽觀，令風日發動，使善法現前。
或時馳覺，一念叵住，即應聽止，以治散心；
或沈昏，濛濛坐霧，即當聽觀，破此睡熟。
或聽止豁豁，即專聽止；或聞觀朗朗，即專聽觀。
是為「自修信行，八番巧安心」也。
若法行心轉為信行，信行心轉為法行，皆隨其所宜，巧鑽研之。
自行有三十二，化他亦三十二，合為六十四安心也。
復次，信法不孤立，須聞思相資。
如法行者，隨聞一句，體寂湛然，
夢妄皆遣，還坐思惟，心生歡喜。又聞止已，還更思惟，即生禪定。
又聞於止，還即思惟，妄念皆破。又聞止已，還更思惟，朗然欲悟。
又聞觀已，還更思惟，心大歡喜。又聞觀已，還更思惟，生善、破惡、欲悟等，准前可知。
此乃聽少思多，名為法行，非都不聽法也。
信行端坐，
思惟寂滅，欣踊未生，起已聞止，歡喜甘樂。
端坐念善，善不能發，起已聞止，信戒精進倍更增多。
端坐治惡，惡不能遣，起已聞止，散動破滅。
端坐即真，真道不啟，起已聞止，豁如悟寂。
是為信行，坐少聞多，非都不思惟。
前作一向根性，今作相資根性。
就相資中，復論轉不轉，亦有三十二安心；化他、相資，亦有三十二安心，合六十四。
合前為一百二十八安心也。
夫心地難安，違苦順樂。今隨其所願，逐而安之。
譬如養生或飲或食，適身立命。養法身亦爾，以止為飲，以觀為食。
藥法亦兩，或丸或散，以除冷熱；治無明病，以止為丸，以觀為散。
如陰陽法，陽則風日，陰則雲雨，雨多則爛，日多則燋，陰如定，陽如慧。
定慧偏者，皆不見佛性。八番調和，貴在得意。
一種禪師不許作觀，唯專用止，引偈云：「思思徒自思，思思徒自苦。息思即是道，有思終不覩」。
又一師，不許作止，專在於觀，引偈云：「止止徒自止，昏闇無所以。止止即是道，觀觀得會理」。
兩師各從一門入，以己益教他。
學者不見意，一向服乳，漿猶難得，況復醍醐？若一向作解者，佛何故種種說耶？
天不常晴，醫不專散，食不恒飯；世間尚爾，況出世耶？
今隨根隨病迴轉，自行化他有六十四，若就三番止觀，即三百八十四。
又一心止觀，復有六十四，合五百一十二。
三悉檀是世間安心，世醫所治，差已復生；
一悉檀是出世安心，如來所治，畢竟不發。世出世法，互相成顯。
若離三諦，無安心處；若離止觀，無安心法。
若心安於諦，一句即足；如其不安，巧用方便，令心得安。
一目之羅，不能得鳥；得鳥者，羅之一目耳！
眾生心行，各各不同，或多人同一心行，或一人多種心行。
如為一人，眾多亦然；如為多人，一人亦然。須廣施法網之目，捕心行之鳥耳！』
如是委細種種安心，利鈍齊收，自他兼利。若有聞者，頂戴修行。
宗鏡錄卷第四十四 丁未歲分司大藏都監開板
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