宗鏡錄卷第四十一 慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫！此宗如何投湊，即得相應？
答：向之即背，近之即離。取而復失，急而復遲。千聖拱手而無計校，一門深入而忘覺知。
此是心中自證法門，非待問答而得。
如《法華經》偈云：「 （T0262.卷1）
我意難可測，亦無能問者。
無問而自說，稱歎所行道。」
所以先德云：
諸祖共傳，諸佛清淨，自覺聖智，真如妙心，不同世間文字所得。
若有悟斯真實法性，此人則能了知：
三世諸佛及一切眾生，同一法界，本來平等，常恒不變。
先曹山和尚偈云：「 （T1987A.卷1）
從緣薦得相應疾，就體消機道却遲。
瞥起本來無處所，吾師暫說不思議。」
故知：千聖皆目此一念心起時，了不可得，是真不思議。
離此決定，別無殊勝。如是了者，豈非疾乎？何待消融，方能見道？
若不直見其事，欲以意解情求。
如將兔角之弓，駕龜毛之箭；以無手之者，擬射碎須彌之山；
似傾壓沙之油，點無煙之火；貯漏巵之內，欲照破鐵圍之闇。
徒役狂心，無有是處。
故《思益經》云：『 （T0586.卷4）
問：以何法修道？
答言：不以見聞覺知法，不以得、不以證；於一切法無相、無示，名為修道。』
《華嚴疏》云：「頓教者，總不說法相，唯辨真性，無有八識差別之相者。」 （T1733.卷1）
釋云：
八識心王尚無差別，況心所變，豈當有耶？
心生則種種法生，心滅則種種法滅。
故《起信論》云：『 （T1666.卷1）
一切諸法，唯依妄念而有差別；若離心念，則無一切境界之相。
是故一切法從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異。
唯是一心，故名真如，以一切言說假名無實，但隨妄念不可得故。』
所以《疏》云：「一切所有，唯是妄想。一切法界，唯是絕言。」 (T1735.卷2)
故《起信論》云：『 (T1666.卷1)
言真如者，亦無有相，謂言說之極，因言遣言。
此真如體，無有可遣，以一切法悉皆真故；亦無可立，以一切法皆同如故。
當知一切法不可說、不可念，故名真如。』
『以一切法性皆離言故，亦通四種法界皆不可說； (T1736.卷9)
名無得物之功，物無當名之實，理本無言故。
事理交徹，不可作事理說；事事相即，不可作一多說。
如《楞伽》雖明五法：名、相、妄想、正智、如如。
五皆空寂，何者？謂迷如以成名相，妄想是生。
悟名相之本如，妄便稱智，則無名相妄想，唯如智矣！
智因如立，智體亦空，如假智明，本來常寂，故並空矣！
況八識約事，皆緣生性空。因有我法，說二無我，我尚叵得，無我寧存？
故《中論》偈云：「諸佛或說我，或說於無我。諸法實相中，無我無非我。」
故雙遣也。
《疏》云：訶教、勸離、毀相、泯心者。
訶教者，謂以心傳心，不在文字故。
勸離者，令離法。法雖無量，不出色心，離心心如、離色色如，故令皆離則契心體離念矣！
毀相約境，凡所有相，皆是虛妄故。
泯心約智，了境相空，假稱為智。相既不有，智豈有真？
心境兩亡則皆泯絕，心無心相即是安心，故說生心即妄，不生即佛。
言生心者，非但生於餘心，縱生菩提涅槃，觀心見性，亦曰生心，並為妄想。
念相都寂，方曰不生。寂照現前，豈不名佛？
故《達磨碑》云：「
心有也，曠劫而滯凡夫；心無也，剎那而登正覺。」
言心無者，非了心空，不生於了耳！
故韋侍御問仰山和尚：了心之旨？
答云：若欲了心，無心可了；無了之了，是為真了。
《華嚴經》頌云：「一切法不生，一切法不滅。若能如是解，諸佛常現前。」
言如是解者，如不生解而無解相，非謂空解於不生耳。
《疏》云：「無佛無不佛、無生無不生」者，
重拂前迹為迷眾生言「即心即佛」。
既無眾生，何曾有佛？故經偈云：「平等真法界，無佛無眾生。」
執佛言無佛，非謂是無佛，故云無不佛矣。
則遣之又遣之，若少有所得，皆是妄想。
故《佛藏經》云：「於法少有所得，則與佛諍。與佛諍者，皆入邪道，非我弟子。」
又只詺無佛以為真佛，故言無不佛耳，故經頌云：「性空即是佛，不可得思量。」
若有生心，生心是妄，故說不生。佛尚不有，何有無生？
作無生解，還被無生之所纏縛，故云無不生矣；又一切法不生則般若生，故云無不生矣。
則生與不生，反覆相違，亦反覆相成。
唯亡言者可與道合，虛懷者可與理通矣！』
若亡言，則止止不須說，豈強起言端乎？
若虛懷，則我法妙難思，寧妄生知解乎？
又夫入宗鏡，法爾亡言，非智所知，唯信所及。 (D8980.卷2)
如《讚般若偈》云：「若人見般若，論義心皆絕。猶如日出時，朝露一時失。」
故祖師云：「論即不義，義即不論。若欲論義，終非義論。」
昔梁武帝於華林園重雲殿，集四部眾，自講三慧般若經。
時傅大士在會，太子遣問：大士何不論義？
答曰：皇帝菩薩所說，非長非短、非廣非狹、非有邊非無邊，如如正理，復有何言？
劉中丞又問：大士何不往復？眾所願聞。
答曰：日月停景、四時和適。
又中天竺有出家外道，馬鳴，世智辯才，善通言論。
唱言：若諸比丘能與我論義者，可打揵搥。如其不能，不足公鳴揵搥受人供養。
時長老脇到彼國言：但鳴揵搥，設彼來者，吾自對之。即鳴揵搥。
外道即問：今日何故打此木耶？ 答言：北方有長老沙門來鳴揵搥。
外道問言：欲論義耶？ 答言：然。
於是，廣備論場，大眾雲集乃至。
長老脇言：吾既年邁，故從遠來，又先在此坐，理應先語。
外道言：亦可爾耳，現汝所說，吾盡當破。
長老脇即言：當今天下泰平，大王長壽，國土豐樂，無諸災患。
外道默然，不知所言。論法無對即墮負處，伏為弟子剃除鬚髮，度為沙彌受具足戒。
又有學人請忠國師和尚立義。
師云：立了也。
學人罔措！被師喝出：非公境界。
故知，若入宗鏡，玄鑒豁然，如臨鏡中，自見面像，見即便見，更俟發言耶？
所以《月上女經》云：『 (T0480.卷1)
時舍利弗復問女言：眾生界者，復有幾許？
其女報言：如彼過去未來現在諸佛境界。
舍利弗言：若如此者，汝說何事是何解釋？
其女報言：依尊者問，我還依答。
時舍利弗復問女言：我問何義？
其女答言：問文字也。
舍利弗言：彼文字滅，無有足跡。
其女答言：尊者舍利弗！如是滅相，一切法中，如有問者、如有答者，二俱滅相，不可得也。』
《華手經》云：『 (T0657.卷1)
佛告跋陀婆羅：善哉善哉！如汝所說，如來道場所得法者，是法非法，亦非非法。
我於此法，智不能行、目不能見，無有行處，慧所不通，明不能了，問無有答。
於此法中，無受無取、無垢無淨。
若我說是自所得法、若以行相行是法者，則皆迷悶。』 【行相/相行】
《佛藏經》云：『 (T0653.卷1)
佛言：舍利弗！於聖法中計得寂滅皆墮邪見，何況言說？何況說者？如是空法以何可說？
舍利弗！佛何以故說諸語言皆名為邪？不能通達一切法者，是則皆為言說所覆。
是故，如來知諸語言皆為是邪。乃至，少有言語不得其實。
舍利弗！諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆是無想無念。
何以故？如來於法，不得體性，亦不得念。』
《大法炬陀羅尼經》云：『 (T1340.卷6)
佛告毘舍佉：應當先為說彼六波羅蜜，次第修已，然後為說空解脫門。
若為眾生說此空法，或有得聞或有思惟或能證者，是亦不應但有言說。
何以故？如是空法，不可惟以心想知故。
若彼空法但以心想能證知者，一切眾生未修道時，亦應即是阿羅漢也。
毘舍佉！彼空法者，亦不可說相貌形體。
若可說者則是作相，若有作相則有願求，若有願求則是三世。
何以故？毘舍佉！無相法中，一切三世皆不可得。
所以者何？過去未來現在等事，皆寂滅故，云何起願？
復次，應觀是色，作無相想。
云何觀色作無相想？當知此色，生滅輪轉，念念不停。
毘舍佉！如是色相，不可眼見，當知彼是心識境界，唯意所知，是故不可以眼得見。
毘舍佉！一切眾生所有心意不可言說，唯佛智知。
雖可慮知而不可見，念念不住猶如幻化，云何可取而可得見？
如是毘舍佉！
不可以彼眾生心識取心真相，既不可取，云何可說？何以故？以愛憎事違平等故。
毘舍佉！若欲滅除愛憎想者，當勤精進觀一切法悉皆空寂，無有取著。』
問：豈無今時學路，何乃頓斷方便之門？
答：中下之機，不無學路。童蒙之訓，豈斷今時？
故《楞伽經》云：「宗通為菩薩，說通為童蒙。」 (T0670.卷3)
助觀之門，深有利益。
若一向背己徇文，執學而辦，則對木人而待語，期石女以生兒，空歷塵沙，終無得理。
設爾外學得成，皆非真實，如云：寫月非真月，圖龍失本龍。
如今若要真成，但能淨意內觀，則了然寂現，猶臨明鏡，自見其形。
若以見聞妄求，如撈水月，豈有得時？
所以《真覺歌》云：「 (T2014)
淨五眼、得五力，唯證乃知難可測。
鏡裏看形見不難，水中捉月爭拈得？」
盤山和尚云：向上一路，千聖不傳。學者勞形，如猿捉月。 (T1994A)
龐居士偈云：行學非真道，徒勞神與軀。千生尋水月，終是抂功夫。 (X1336.卷3)
問：如何即是？
答：是則第二頭，非則第三手。心智路絕，限量情消。
所以《文殊般若經》云：不可解者即般若，般若非是可解非不可解。 (T0233)
《肇論》云：『 (T1858)
玄道在於絕域，故不得以得之；妙智存乎物外，故不知以知之。
大象隱於無形，故不見以見之；大音匿於希聲，故不聞以聞之。』
唯信入之時，自然洞鑒。
若洞徹圓明了達之際，尚不因於心念，何況就他人而求自法，取彼眼而作圓通？
數寶終不濟貧，說食焉能得飽？但自親到頓入絕學之門，唯在發明，方達無為之旨。
若能如是如是入理思惟，則能如是如是了然顯現，自然二際冥合、物我無差；
契萬境以虛玄，同一心之憺怕，皆依空而立、抱一而生。
是以，雲融曳而緩清霄，山幽隱而閑綠野；喬松倚巖而自長，脩竹拂徑而長新。
內則襟懷憺然，外則道性常爾。
故《心要牋》云：『 (T2076.卷30)
若一念不生，則前後際斷，照體獨立，物我皆如；直造心原，無知無得、不取不捨、無對無修。
然迷悟更依真妄相待，若求真去妄，似棄影勞形；若體妄即真，似處陰滅影。
故無心於忘照，則萬累都捐；若任運以寂知，則眾行爰起。
放曠任其去住，靜鑒覺其源流，語默不失玄微，動靜未離法界。』
《靈叟吟》云：「 (X1445.卷3)
我欲學菩提，輸他釋迦先。我欲學闡提，落他調達後。
不涉二家風，未免中途走。設使總不是，憑何而開口？
開口不開口，切忌犯靈叟。若會箇中意，望南觀北斗。」
《傅大士頌》云：『 (X1335.卷3)
人道行路難，我道行路易，入山數載餘，長伸兩脚睡。
行路易！路易莫思量，剎那心不異，何處不天堂？』
如上雖廣引先達誠言，纔入宗鏡之中，法爾言思道斷，
識智齊泯，勝負俱亡，四辯莫窮，群賢罔測。 （法.義.詞.辯）
故《淨名私記》云「淨名默然」。
從前已來，至此究竟實智滿足；亦如善財值彌勒入樓觀，方得究竟。
今默無言即樓觀體。
《大集經》云：「光明、寂靜、無諍，三句法竟。釋迦默然而住，與今無異。」
『又如西天韻陀山中，有一羅漢名富樓那。 (T2122.卷53)
馬鳴往見，端坐林中，志氣眇然，若不可測，神色謙退，似而可屈。
遂與言曰：沙門說之，敢有所明，要必屈汝，我若不勝，便刎頸相謝。
沙門默然，容無負色，亦無勝顏，扣之數四，曾無應情。
馬鳴退自思惟：「
我負矣！彼勝矣！彼安無言故無可屈。
吾以言之，雖知言者可屈，自吾未免於言，真可愧矣！」
遂投出家。』
問：若如上說，道體自然，則祖佛何煩出世？
答：古教云：不得一法，疾與授記。祖師云：不得一法，號曰傳心。
了煩惱性空，即佛出世，故經云：貪瞋癡出，即是佛出。
但令眾生，絕凡聖之情，無出沒之相，閑居靜住，無所施為。
達斯法門是真佛出，說如斯事是真實慈。
問：既無心念，木石何殊？又絕見聞，如何覺悟？
答：只謂強覺妄知而能障道，唯當脫粘內伏，發自靈知，根塵既消，光明頓發。
《釋摩訶衍論》云：『 （T1668.卷6）
以一切法本來唯心實無於念者，即是自宗正理。
所謂法性從無始來，唯是一心，無一法而非心故。
而有妄心不覺起念，見諸境界，故說無明。
若一心之性寂滅無起，即是本覺慧明。如論云：心性無起，即是大智慧光明義。
又妄心起見，一向唯轉虛妄境中，不能通達真實境界。
所以者何？真偽相違，不契當故。如論云：若心起見，則有不見之相。
真實知見，離能所之邊見。如論云：心體若離見，即是遍照法界義。
又若心有動轉相，即是無明熏習氣故。
心性寂靜無有喧動，正直無有顛倒之解，即是實智之照。如論云：若心有動，非真識知。
若一心有動轉相，更有前境可緣者，能見之心、所見之境，二差別故，本覺功德則不圓滿。
而本性德雖過恒沙，唯一心量終無二體。
所以者何？如是諸德，悉皆各各不分其體，於一法界其量等故。』
《首楞嚴經》云：『 (T0945.卷4)
佛告阿難：如是六根，由彼覺明，有明明覺，失彼精了粘妄發光。
是以，汝今離暗離明無有見體，離動離靜元無聽質，無通無塞嗅性不生，
非變非恬嘗無所出，不離不合覺觸本無，無滅無生了知安寄。
汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、暗明。
如是十二諸有為相，隨拔一根，脫粘內伏，伏歸元真，發本明耀，耀性發明。
諸餘五粘，應拔圓脫，不由前塵所起知見；
明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。
阿難！
汝豈不知，今此會中，
阿那律陀無目而見，跋難陀龍無耳而聽，殑伽神女非鼻聞香，驕梵鉢提異舌知味，
舜若多神無身有觸。如來光中映令暫現，既為風質其體元無，諸滅盡定得寂聲聞。
如此會中摩訶迦葉，久滅意根，圓明了知，不因心念。
阿難！
今汝諸根，若圓拔已，內瑩發光。
如是浮塵及器世間，諸變化相如湯消氷，應念化成無上知覺。
阿難！
如彼世人聚見於眼，若令急合，暗相現前，六根黤然，頭足相類。
彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辯，知覺是同。
緣見因明，暗成無見，不明自發，則諸暗相永不能昏。
根塵既消，云何覺明不成圓妙？』
問：如上所說，並約大根，如初日照高山駛，馬見鞭影。
若中機下品，不可孤然。未入之人，以何方便？
答：亦須自省，開發信心。
若未發時，直須靜慮，以時研究，永斷攀緣，身心一如。
以悟為限，或因聞入，或從境明，豁爾意消，真心自現。
問：境識俱無自體者，境從識生，識從何起？ 答：識從真性起。
問：真性從何而起？ 答：真性則無所起。
問：若無所起，云何顯現？ 答：無起即起，起即無起，非起不起，是不思議起。
問：如何是不思議起？ 答：紅埃飛碧海，白浪涌青岑。
問：修習此宗，聞解信人，得何法利，獲何勝報？
答：此是第一之說，無等之詮。
學而不得，福猶勝於人天；聞而不信，尚結菩提之種。
十方金口同共稱揚，諸大乘經無不具載。
《法華經》云：「一念隨喜，皆記無上菩提；一句受持，悉同如來供養。」
《古釋華嚴．出現品》云：『 (T1735.卷50)
此品文旨宏奧，能頓能圓，究眾生之本原，罄諸佛之淵海。
根本法輪之內更處，其心生在金輪種中，復為嫡子，妙中之妙、玄中之玄。
並居凡類之心，小功而能速證，安得自欺不受長淪生死之中？
今聞解能欣，尤須自慶。』
故知，慕斯法者，起信樂心，纔舉念時，已作如來真子；始迴向際，便成無上菩提。
興少學而齊上賢，施微功而獲大果；促三祇於一念，圓萬德於小成。
猶長者得摩尼之珠，盡未來施而不盡；似小國獲輪王之寶，遍法界用而無窮。
妙德藥王獻香華而侍立，釋迦多寶同歡喜而證明。
隨所至方，接足而如逢善逝；說一偈處，起塔而堪作寶坊。
法利何窮，功德無盡。
《華嚴論》云：『 (T1739.卷13)
修信解力者，常信自他凡聖一體同如，無所依住，無我無我所，心境平等，無二相故。
一切凡聖，本唯法界，無造作性，依真而住。
住無所住，與一切諸佛眾生同一心智，住性真法界。
所有分別，是一切諸佛本不動智；凡聖一真，共同此智。
全信自心是佛種智及一切智，不於心外，別有信佛之心；
亦不於自心之內，見自心有佛相，故信如斯法，自力未充。
以此，是人獲得人中一切勝報，衣服飲食，隨念而至。』
又不唯正報依報具足，乃至有情無情悉皆歸順，以得法界根本，更有何事而不從乎？
如《華嚴經》云：『 (T0279.卷66)
時大光王告言：善男子！我淨修菩薩大慈幢行，我滿足菩薩大慈幢行，乃至，
善男子！此妙光城所住眾生皆是菩薩，發大乘意，隨心所見不同，
或見此城其量狹小，或見此城其量廣大，或見土沙以為其地，或見眾寶而以莊嚴，
或見聚土以為垣牆，或見寶牆周匝圍繞，或見其地多諸瓦石高下不平，
或見無量大摩尼寶間錯莊嚴平坦如掌，或見屋宅土木所成，
或見殿堂及諸樓閣、階墀、窓闥、軒檻、戶牖，如是一切無非妙寶。
善男子！
若有眾生其心清淨，曾種善根，供養諸佛。
發心趣向一切智道，以一切智為究竟處，及我昔時修菩薩行曾所攝受。
則見此城眾寶嚴淨；餘皆見穢。
善男子！
此國土中一切眾生，五濁世時，樂作諸惡。
我心哀愍而欲救護，入於菩薩大慈為首隨順世間三昧之門。
入此三昧時，彼諸眾生所有怖畏心、惱害心、怨敵心、諍論心，如是諸心悉自消滅。
何以故？入於菩薩大慈為首順世三昧，法如是故。
善男子！且待須臾，自當現見。
時大光王即入此定，其城內外六種震動。
諸寶地寶牆、寶堂寶殿、臺觀樓閣、階砌戶牖，如是一切咸出妙音，悉向於王曲躬敬禮。
妙光城內所有居人，靡不同時歡喜踊躍，俱向王所舉身投地。
村營城邑一切人眾，咸來見王，歡喜敬禮。
近王所住鳥獸之屬，互相瞻視，起慈悲心，咸向王前恭敬禮拜。
一切山原及諸草樹，莫不迴轉，向王敬禮；陂池泉井及以河海，悉皆騰溢，流注王前。』
《釋摩訶衍論》云：『 (T1668.卷10)
自所作之功德迴向三處：一者真如、二者一心法、三者本覺佛性，是名為三。
以何義故迴向三處？
謂為欲自所作功德令平等故，迴向真如；
或為欲自所作功德令廣大故，迴向一心；
或為欲自所作功德令明了故，迴向本覺。應如是知，應如是觀。
如是迴向有何利益？謂眾多故。
此義云何？
譬如用一微塵置大地中，所置微塵與彼大地等無差別，迴向法門亦如是故。
又譬如用一注水置大海中，所置注水與彼大海等無差別，迴向法門亦如是故。
又譬如破一小有，即便與大虛空等無差別，迴向法門亦如是故。
已說展舒功德令廣門，次說施於眾生普利門。
言普利一切眾生界者，即是施於眾生普利門，謂舉廣大圓滿功德。周遍利益眾生界故。
頌云：
歡喜大士至心勸，無量佛子眾海中，我已超毛頭三角，過於生華之四根。
第一無數粗滿訖，第二僧祇始入無，如宜汝等諸佛子，以於左右之兩手。
捧於本識之明鏡，臨七識散慮之面，見六塵境界之垢，洗法執人我之咎。
汝等佛子若如是，法身應化之三身，如舒伊字圓現前，常樂我淨之四德，如入達池具出生。
我從四王自在處，下入大海龍宮殿，隨分窺諸契經海，總有一百洛叉數。
如是諸經真實法，無量無邊差別義，摩訶衍論立義中，該攝安立具足說。
有善男子善女人，若自手捧斯經卷，名捧百洛叉經者，若口自誦經本分，名誦百洛叉經者。
此人所得之功德，十方世界微塵數，諸佛及大菩薩眾，各出微塵數舌相。
如是微塵劫數中，不息稱說不能盡。何況觀察其義理，思惟文下之所詮。』
是以，若人於此宗鏡之中。
或介爾起心，或瞥然舉意，或偶得手觸，或暫以目觀，皆成入道之緣，盡結一乘之種。
以是祖佛正訣、經論本宗，高布涅槃之天、深窮般若之海。
又此中，文包義富，宗贍理圓，搜之而句句盡徹根原，編之而一一遍含旨趣。
何況信解悟入，正念修行，書寫受持，開演傳布？
格量功果，唯佛乃知，非算數之可量，豈讚揚之所及？
問：唯心之體，前已略明。唯識之相，如何指示？
性相雙辯，方顯正宗，理事俱通，始祛邪執。
答：欲顯正宗，先除邪執者，故須因事明理，會妄歸真。
真是依妄之真，因情說會；事是從理之事，破執言明。
無執而理事俱虛，離情而真妄雙絕；瞖消而空華自謝，念息而幻境俄沈。
今依諸聖於眾生界中抱教迷宗，蓋非一二，撮其樞要，無先二空：
以迷人空故，起我見之愚，受妄生死；
以迷法空故，違現量之境，障淨菩提。
所以我法俱空，唯從識變。
今立第一心法，能變識有三：一第八異熟識變、二第七思量識變、三第六了別境識變。
既唯識變，我法皆虛，因此二空，故契會玄旨。
以我空故煩惱障斷，以法空故所知障消；煩惱障斷故證真解脫，所知障斷故獲大菩提。
然後，行滿因門，心冥果海，則境識俱寂，唯一真空。
問：從上宗乘，唯令絕學，單刀直入，教外別傳。何假智慧多聞，廣論性相，言繁理隱，水動珠昏？
答：顯宗破執，權拂學路討論；達旨融通，非離文字解脫。
《法華經》云：「若有利根，智慧明了，多聞強識，乃可為說。」 (T0262.卷2)
大凡參玄之士，須具二眼：一己眼明宗、二智眼辨惑。
所以禪宗云：「
單明自己，不了目前。如此之人，只具一眼。
理孤事寡，終不圓通。隻翼單輪，豈能飛運？」
若執只要單刀直入，不用廣參者，則善財初見妙德，發明之後，不合遍參法界。
故知初後心等，理行同時。所以，善財至彌勒佛果圓後，却指再見初友文殊。
如先德云：「文殊之妙智，宛是初心；普賢之玄門，曾無別體。」 （JB005）
是則，理事冥齊於一旨，本末匪越於剎那。
曷乃，守一疑諸，頓迷法界；捨此取彼，宰割虛空。
又若以智慧為非，則大智文殊不應稱法王之子；
若以多聞是過，則無聞比丘不合作地獄之人。
應須以智慧合其多聞，終不執詮而認指；
以多聞而廣其智慧，免成孤陋而面牆。
所以云：「
有智無行，國之師；有行無智，國之用；
有智有行，國之寶；無智無行，國之賊。」
是以，智應須學，行應須修；闕智則為道之讎，無行乃國之賊。
當知，名相關鎖，非智鑰而難開；情想句牽，匪慧刀而莫斷。應須責躬省已，策發進修。
是以，復圓通之人，豈墮絕言之見？發菩提之者，不生斷滅之心。
若能直了自心，即是單刀直入，最為省要，以一解千從，攝法無餘故。
亦是教外別傳，離此別無奇特。
又此宗鏡大意，以妙悟見諦為期，不取依通齊文作解。
法既真實，行須契同，唯在心知，不俟言說。
為未了者，亦不絕言；究竟相應，終須親省。
此是十方諸佛同證同說，古今不易一際法門。
如經云：「我不見有一佛國土，其中如來不說此法。」 （T1736.卷6）
是以，佛佛道同，心心理合。
故知，離宗鏡外，無法可說，以凡有言教俱不出平等性故，終無有二。
所以經云：「如大師子殺香象時，皆盡其力；殺兔亦爾，不生輕想。」
諸佛如來亦復如是，為諸菩薩及一闡提演說法時，功用無二。
仰唯聖旨鑒誡昭然，豈可於平等至教之中起差別解耶？於一真眾生界中生勝劣見耶？
若入宗鏡之中，自免斯咎。今所錄者，一一皆是古佛聖教。
於無量億劫捨無數身命，普為一切眾生求此難得阿耨多羅三藐三菩提法；
付囑諸大菩薩，為末代求無上菩提之人，千途異說，共顯一心。
云何負恩，不生信受？
如《智度論》云：『 (T1509.卷49)
諸摩訶衍經，皆名為法。
此中求法者，書寫讀誦、正憶念如是等，治眾生心病故集諸法藥，不惜身命。
如釋迦文佛本為菩薩時，名曰樂法。
時世無佛，不聞善語，四方求法，精勤不懈，了不能得。
爾時魔變作婆羅門而語之言：「
我有佛所說一偈。汝能以皮為紙，以骨為筆，以血為墨，書寫此偈，當以與汝。」
樂法即時自念：我世世喪身無數，不得是利。
即自剝皮，曝之令乾，欲書其偈。魔便滅身。
是時，佛知其志心，即從下方踊出，為說深法，即得無生法忍。
又如薩陀波崙，苦行求法；如釋迦文菩薩，五百釘釘身，為求法故。
又如金堅王割身五百處為燈炷，投巖入火。如是等種種難行苦行，為眾生求法。』
故知，善知識者，難得遭逢。
譬如梵天投一芥子，安下界針鋒之上猶易，值明師道友得聞正法甚難。
如西天九十六種外道皆求出離，因遇邪師，反沈生死。
是以《涅槃經》云：『 (X0369.卷8)
具四因緣，能證涅槃之道：
一者親近善友、二者聽聞正法、三者如理思惟、四者如說修行。』
若不遇善友，不得聞王法。何者？
因聞正法，則能思惟信入，正念修行有如是法利，應須殷重，生難遭想，摧我慢心。
乃至遇經卷得聞，或因人舉示，如有悟入之處，皆是我師。
況此宗鏡唯錄要文，可謂端拱坐參，不出門而知天下；易辦成現，弗動足而到龍宮。
是以《華嚴經》云：『 (T0279.卷77)
善男子！善知識者，
如慈母，出生佛種故；如慈父，廣大利益故。
如乳母，守護不令作惡故；如教師，示其菩薩所學故。
如善導，能示波羅蜜道故；如良醫，能治煩惱諸病故。
如雪山，增長一切智藥故；如勇將，殄除一切怖畏故。
如濟客，令出生死瀑流故；如船師，令到智慧寶洲故。
善男子！常當如是正念思惟諸善知識。
復次，善男子！汝承事一切善知識。
應發如大地心，荷負重任無疲倦故； 應發如金剛心，志願堅固不可壞故。
應發如鐵圍山心，一切諸苦無能動故；應發如給侍心，所有教令皆隨順故。
應發如弟子心，所有訓誨無違逆故； 應發如僮僕心，不厭一切諸作務故。
應發如養母心，受諸勤苦不告勞故； 應發如傭作心，隨所受教無違逆故。
應發如除糞人心，離憍慢故； 應發如已熟稼心，能低下故。
應發如良馬心，離惡性故； 應發如大車心，能運重故。
應發如調順象心，恒伏從故； 應發如須彌山心，不傾動故。
應發如良犬心，不害主故； 應發如栴陀羅心，離憍慢故。
應發如牸牛心，無威怒故； 應發如舟船心，往來不倦故。
應發如橋梁心，濟渡忘疲故； 應發如孝子心，承順顏色故。
應發如王子心，遵行教命故。』
是以，因人聞法，因法悟道，因道修行，因行成佛，豈可憍慢而不順旨乎？
故世尊言：「我今得成佛，最初皆因遇善友因緣。」
且如外道須跋陀，最後若不遇釋迦，何由捨邪歸正？
故《大涅槃經》云：『 (T0374.卷40)
佛言：須跋陀！
仁者若受苦行便得道者，一切畜生悉應得道。是故先當調伏其心，不調伏身。
以是因緣，我經中說：斫伐此林，莫斫伐樹。何以故？從林生怖，不從樹生。
欲調伏身，先當調心；心喻於林，身喻於樹。
須跋陀言：世尊！我已先調伏心。
佛言：善男子！汝今云何能先調心？
須跋陀言：
世尊！我先思惟，欲是無常、無樂、無淨；觀色即是常樂清淨。
作是觀已，欲界結斷，獲得色處，是故名為「先調伏心」。
復次觀色，色是無常，如癰如瘡、如毒如箭。見無色常清淨寂靜。
如是觀已，色界結盡，得無色處，是故名為「先調伏心」。
次復觀想即是無常、癰瘡、毒箭。如是觀已，獲得非想非非想處。
是非想非非想即一切智，寂靜清淨，無有墜墮、常恒不變，是故我能調伏其心。
佛言：善男子！汝云何能調伏心也？
汝今所得非想非非想定，猶名為想。涅槃無想，汝云何言獲得涅槃？
善男子！汝已先能訶責麁想，今者云何愛著細想，不知訶責？
如是非想非非想處，故名為想，如癰如瘡、如毒如箭。
善男子！汝師欝頭藍弗利根聰明，尚不能斷如是非想非非想處，受於惡身，況其餘者？
須跋陀：世尊！云何能斷一切諸有？
佛言：善男子！若觀實想，是人能斷一切諸有。
須跋陀言：世尊！云何名為實想？
佛言：善男子！無想之想，名為實想。
須跋陀：世尊！云何名為無想之想？
佛言：善男子！
一切法無自相、他相及自他相，無無因相、無作相、無受相、無作者相、無受者相、
無法非法相、無男女相、無士夫相、無微塵相、無時節相、無為自相、無為他相、無為自他相、
無有相、無無相、無生相、無生者相、無因相、無因因相、無果相、無果果相、
無晝夜相、無明暗相、無見相、無見者相、無聞相、無聞者相、無覺知相、無覺知者相、
無菩提相、無得菩提者相、無業相、無業主相、無煩惱相、無煩惱主相。
善男子！如是等相，隨所滅處，名真實想。
善男子！一切諸法，皆是虛假，隨其滅處，是名為實想，是名法界，名畢竟智，
名第一義諦，名第一義空。』
宗鏡錄卷第四十一 丁未歲分司大藏都監開板
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