宗鏡錄卷第五十一 慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫！因相立名，因名顯相，名已廣辯，識相如何？
答：詮表呼召，目之為名；行狀可觀，號之曰相。
第六分別事識是名，取境染心是相。
第七現識是名，無明熏妄心是相。
第八藏識是名，心清淨是相。
第九真識是名，體性不改是相。
斯皆是無名之名、無相之相。何者？以名相不出心境故。
是以，心無自性，因境而生；境無自性，因心而有。則張心無心外之境，張境無境外之心。
若互奪兩亡，心境俱泯；若相資並立，心境宛然。
此乃，無性而空，空而不空；無性而有，有而不有。
不有之有，有顯一如；不空之空，空成萬德。
可謂「摧萬有於性空，蕩一無於畢竟」矣！ (T1698)
又《唯識樞要》云：『 (T1831.卷1)
起自心相之言有二解：一云即影像相、二云即所執相。
雖無實體，當情現故。諸說心相，皆準應知。』
釋曰：「
影像相者，萬法是心之影像。
所執相者，諸境無體，隨執而生。因自心生，還與心為相。」
問：阿賴耶識，因何得名？為復自體而生？為復和合而有？
答：若言自生，是自生癡；若言他生，是他性癡。
若言和合而生，是共性癡；若言離自他生，是無因癡。
今依世諦悉檀方便而說，如法性與無明合，而生一切法；似眠心與夢合，見一切境界之事。
此根本識，從生滅門建立，因真妄和合得名。
《起信論》云：『 (T1667.卷1)
心生滅門者，謂依如來藏有生滅心轉，不生滅與生滅和合，非一非異，名阿賴耶識。
此識有二種義，謂能攝一切法、能生一切法。
復有二種義：一者覺義、二者不覺義。
言覺義者。
謂心第一義，性離一切妄念相。
離一切妄念相故，等虛空界無所不遍，法界一相，即是一切如來平等法身。
依此法身，說一切如來為本覺，以待始覺，立為本覺。
然始覺時，即是本覺，無別覺起。
立始覺者，謂依本覺有不覺，依不覺說有始覺。
又以覺心原故名究竟覺，不覺心原故非究竟覺。
乃至不覺義者。
謂從無始來，不如實知真法一故，不覺心起而有妄念。
然彼妄念自無實相、不離本覺，猶如迷人依方故迷，迷無自相，不離於方。
眾生亦爾，依於覺故而有不覺，妄念迷生，然彼不覺自無實相、不離本覺。
復待不覺，以說真覺；不覺既無，真覺亦遣。』
古德釋云：『
不生滅心與生滅和合，非一非異者。
以七識染法為生滅，以如來藏淨法為不生滅。 （T1846.卷2）
不生滅心舉體動故，心不離生滅相。
生滅之相莫非神解故，生滅不離心相。 【莫非真】
如是不相離故名和合，為阿賴耶識。
以和合故，非一非異；若一即無和合，若異亦無和合。非一非異故得和合也。
又如來藏清淨心，動作生滅不相離，故云和合，非謂別有生滅來與真合。
謂生滅之心、心之生滅，無二相故。
心之生滅因無明成，生滅之心從本覺起，而無二體不相捨離，故云和合。
如大海水因風波動，水相風相不相捨離。
生與無生，
若是一者，生滅識相滅盡之時，心神之體亦應隨滅，墮於斷邊。
若是異者，依無明風熏動之時，靜心之體不應隨緣，即墮常邊。
離此二邊，非一非異。』
又上所說，覺與不覺，二法互熏，成其染淨；既無自體，全是一覺。
何者？由無明故成不覺。
以不覺義熏本覺故生諸染法；又由本覺熏不覺故生諸淨法。 （T1844.卷1）
依此二義遍生一切，故言：「識有二義，生一切法。」
問：阿賴耶識，以何為因？以何為緣？以何為體？
答：《顯揚論》云：『 （T1602.卷1）
阿賴耶識者，謂先世所作增長業煩惱為緣，無始時來戲論熏習為因，所生一切種子異熟識為體。
此識能執受了別色根、根所依處及戲論熏習；於一切時一類生滅不可了知。
又能執持了別外器世界，與不苦不樂受等相應，一向無覆無記，與轉識等作所依因。
經云：「無明所覆、愛結所繫，愚夫感得有識之身。」
此言顯有異熟阿賴耶識。』
問：阿賴耶識，當體是自相，酬善惡因故是果相，受熏持種故是因相。
第八既是因果相，於六因中屬何因？向五果中是何果？
答：六因中有四：能持種子義邊是持種因。若因種子俱時而有即俱有因。 （T1544.卷1）
若望自類種子前後相引，即是同類因。若望同時心所等，即相應因。
無餘二因者，異熟因是善惡性，此識是無記。
若遍行因是染，謂見疑無明等，此識非染。
於五果中，具四，唯除離繫；
望自種子是等流果，望作意等心所是士用果，望第七識為增上果，望善惡因即異熟果。
問：諸心識中，何識堅牢，不為諸緣之所飄動？
答：世間無有一法不從緣生，緣生之法悉皆無常。
唯有根本心，不從前際生，不從中際住，不於後際滅，實為萬有之根基，諸佛之住處。
是以喻之如鏡，可以精鑒妍醜，深洞玄微，仰之為宗。猶乎巨浸納川，太虛含像。
《密嚴經》云：『 （T0681.卷2）
心有八種或復有九，與無明俱，為世間因，世間悉是心心法現。
是心心法及以諸根，生滅流轉，為無明等之所變異，其根本心堅固不動。
世間因緣有十二分，若根若境、能生所生，剎那壞滅。
從於梵世至非非想，皆因緣起，唯有如來離諸因緣。
內外世間動不動法，皆如瓶等，壞滅為性。
又頌云：
汝等諸佛子，云何不見聞？藏識體清淨，眾身所依止。
或具三十二，佛相及輪王，或為種種形，世間皆悉見。
譬如淨空月，眾星所環遶。諸識阿賴耶，如是身中住。
譬如欲天主，侍衛遊寶宮。江海等諸神，水中而自在。
藏識處於世，當知亦復然。如地生眾物，是心多所現。
譬如日天子，赫奕乘寶宮，旋遶須彌山，周流照天下。
諸天世人等，見之而禮敬。藏識佛地中，其相亦如是。
十地行眾行，顯發大乘法，普與眾生樂，常讚於如來。
在於菩薩身，是即名菩薩。佛與諸菩薩，皆是賴耶名。
佛及諸佛子，已受當受記，廣大阿賴耶，而成於正覺。
密嚴諸定者，與妙定相應，能於阿賴耶，明了而觀見。
佛及辟支佛，聲聞諸異道，見理無怯人，所觀皆此識。
種種諸識境，皆從心所變，瓶衣等眾物，如是性皆無。
悉依阿賴耶，眾生迷惑見，以諸習氣故，所取能取轉。
此性非如幻，陽焰及毛輪，非生非不生，非空亦非有，譬如長短等，離一即皆無。
智者觀幻事，此皆唯幻術，未曾有一物，與幻而同起，幻焰及毛輪，和合而可見。
離一無和合，過未亦非有，幻事毛輪等，在在諸物相，此皆心變異，無體亦無名。
世中迷惑人，其心不自在，妄說有能幻，幻成種種物。
幻師甎瓦等，所作眾物類，種種若去來，此見皆非實。
如鐵因礠石，所向而轉移，藏識亦如是，隨於分別轉。
一切諸世間，無處不周遍，如日摩尼寶，無思及分別。
此識遍諸處，見之謂流轉，不死亦不生，本非流轉法。
定者勤觀察，生死猶如夢，是時即轉依，說名為解脫。
此即是諸佛，最上之教理，審量一切法，如秤如明鏡。
又如大明燈，亦如試金石，遠離於斷滅，正道之標相。
修行妙定者，至解脫之因，永離諸雜染，轉依而顯現。』
問：本識與諸識和合，同起同滅至轉依位，諸煩惱識滅，唯本識在。如何分別滅不滅之異？
答：《攝大乘論》云：『 （T1593.卷1）
若本識與非本識共起共滅，猶如水乳和合；
云何本識滅，非本識不滅？譬如於水，鵝所飲乳。』
釋云：『 （T1595.卷3）
譬如水乳雖和合，鵝飲之時，唯飲乳不飲水，故乳雖盡而水不竭。
本識與非本識亦爾，雖復和合而一滅一在。』
問：此根本識心，既稱為一切法體，又云常住不動。只如萬法，即此心有？離此心有？
若即此心，萬法遷變。此心云何稱為常住？若離此心，復云何得為一切法體？
答：開合隨緣，非即非離；以緣會故合，以緣散故開。
開合但緣，卷舒無體；緣但開合，緣亦本空；彼此無知，能所俱寂。
《密嚴經》偈云：『 （T0681.卷3）
譬如金石等，本來無水相，與火共和合，若水而流動。
藏識亦如是，體非流轉法，諸識共相應，與法同流轉。
如鐵因礠石，周迴而轉移，二俱無有思，狀若有思覺。賴耶與七識，當知亦復然。
習繩之所繫，無人而若有，普遍眾生身，周行諸陰趣。如鐵與磁石，展轉不相知。』
問：第八藏識，當有幾種？
答：《釋摩訶衍論》云：『 （T1668.卷2）
阿賴耶識，總有十種。所以者何？於契經中別別說故。
一者名為大攝主阿賴耶識，所謂即是總相大識，義如前說。
二者名為根本無明阿賴耶識，所謂根本無明別立以為阿賴耶識故。
〈十種妄想契經〉中作如是說：「
剎闍只多提王識直是妄法，不能了達一法界體。
一切染法，阿賴耶識以為根本，出生增長無斷絕時。
若無提王識，黑品眷屬永無所依，不能生長故。」
此阿賴耶識，當何決擇攝？
於本論中作如是說：「
所言不覺義者，謂不如實知真如法一故，不覺心起而有其念，乃至廣說故。」
三者名為清淨本覺阿賴耶識，所謂自然本智別立以為阿賴耶故。
〈本覺契經〉中作如是說：「
自體淨佛阿賴耶識，具足無漏圓滿功德，常恒決定，無受熏相、無變異相，
智體不動，具足白品，是故名為獨一淨識故。」
此阿賴耶識，當何決擇攝？
於本論中作如是說：「
復次，覺體相者有四種大義與虛空等，猶如淨鏡，乃至廣說故。」
四者名染淨本覺阿賴耶識，所謂不守自性陀羅尼智別立以為阿賴耶識故。
〈本因緣起契經〉中作如是說：「
爾時光嚴童子即白佛言：尊者！
以何因故，難入未曾有會中作如是說，隨他緣起陀羅尼智，名為楞伽王識。
云何名為楞伽王，以之為喻，示彼緣起陀羅尼智？
於是尊者告光嚴言：童子！
此楞伽王常在大海摩羅山中，率十萬六千鬼神之眾以為眷屬。
如是諸眷屬乘華宮殿，遊於諸剎，皆悉承賴彼楞伽王，方得遊行。
所謂諸鬼神眾作如是言：
我等神眾無有威德無有氣力，於諸所作無有其能。如宜大王！我等眾中與堪能力。
彼楞伽王即隨其時與殊勝力，不相捨離而共轉。
謂楞伽王雖非分身，而能遍滿諸神眾中，各各令得全身之量，於一切時於一切處共轉不離。
不守自性智亦復如是，能受一切無量無邊煩惱染法、鬼神眾熏，不相捨離而俱轉故。
以此因緣故，我難入會中作如是說，隨轉覺智名為楞伽王識故。」
此阿賴耶識，當何決擇攝？
於本論中作如是說：「
自性清淨心，因無明風動。心與無明俱無形相，不相捨離，乃至廣說故。」
五者名為業相業識阿賴耶識，所謂根本業相及與業識別立以為阿賴耶故。
〈本性智契經〉中作如是說：「
阿賴耶識，無能了作，無所了作，不可分析，不可隔別。
唯由精動隱流義故名為鍵摩故。」
此阿賴耶識，當何決擇攝？
於本論中作如是說：「
復次，依不覺故生三種相，與彼不覺相應不離。云何為三？
一者無明業相，以依不覺故心動，說名為業；覺則不動，動則有苦，果不離因故。」
六者名為轉相轉識阿賴耶識，所謂能見境界之相及與轉識別立以為阿賴耶故。
〈大無量契經〉中作如是說：「阿賴耶識，有見見轉，無見見起故。」
此阿賴耶識，當何決擇攝？
於本論中作如是說：「
二者能見相，以依動故能見，不動則無見故。
七者名為現相現識阿賴耶識，所謂境界之相及與現識別立以為阿賴耶故。
〈實際契經〉中作如是說：「
別異別異現前地轉，相異相異具足行轉，是故名為阿賴耶識。
復次，此阿賴耶識，真是異熟無記之法，白淨相故，或名成就故。」
此阿賴耶識，當何決擇攝？
於本論中作如是說：「
三者境界相，以依能見故境界妄現，離見則無境界故。
第八者名為性真如理阿賴耶識，所謂正智所證清淨真如別立以為阿賴耶故。
〈諸法同體契經〉中作如是說：「有識是識，非識識攝，所謂如如阿賴耶識故。」
此阿賴耶識，當何決擇攝？
所謂清淨般若質境真如攝故。
九者名為清淨始覺阿賴耶識，所謂本有清白始覺般若別立以為阿賴耶故。
〈果圓滿契經〉中作如是說：「
佛告菩提樹王言：
自然始覺阿賴耶識，常當不離清淨本覺；清淨本覺常當不離始覺淨識。
隨是彼有，隨彼是有，或非同種，或非異種故。」
此阿賴耶識，當何決擇攝？「
於本論中作如是說：「本覺義者對始覺者，即同本覺故。」
十者名為染淨始覺阿賴耶識，所謂隨緣始覺般若別立以為阿賴耶故。
〈果圓滿契經〉中作如是說：「
復次樹王！如始覺淨識及自本覺說染淨始覺阿賴耶識不守自性。
緣起本覺，亦復如是故。」
此阿賴耶識，當何決擇攝？
於本論中作如是說：「始覺義者，依本覺故而有不覺，依不覺故而有始覺。
又以覺心原故，名究竟覺；不覺心原故，非究竟覺。」
乃至，已說藏識剖字、別相門。
次說總識攝生圓滿門。
此識有二種義，能攝一切法，能生一切法：一者覺義、二者不覺義者。
而總顯示本識殊勝圓滿相故。
此義云何？所謂具足二種圓滿故：一者功德圓滿。二者過患圓滿。
功德圓滿者。
覺義字句，
能攝一切無量無邊，過於恒沙不離不斷諸功德故；
能生一切無量無邊，過於恒沙不離不斷諸功德故。
過患圓滿者。
不覺義字句，
能攝一切無量無邊，過於恒沙若離若脫諸過患故；
能生一切無量無邊，過於恒沙若離若脫諸過患故。』
問：若不立此第八識，有何等過？
答：有大過失，一切染淨法不成，俱無因故。
《識論》云：『 （T1585.卷4）
若無此識，持煩惱種界地往還無染心後，諸煩惱起皆應無因，餘法不能持彼種故。
若諸煩惱無因而生，則無三乘學無學果，諸已斷者皆應起故。
又若無此識，持世出世清淨道種，異類心後起彼淨法皆應無因。
又出世道初不應生，無法持彼，法爾種故。初不生故後亦不生，是則應無三乘道果。
若無此識持煩惱種，轉依斷果亦不得成。
謂道起時，現行煩惱及彼種子，俱非有故。
染淨二心不俱起故，道相應心不持彼種，自性相違如涅槃故，餘法持種理不成故。
既無所斷，能斷亦無，依誰由誰而立斷果？
若由道力後惑不生立斷果者，則初道起應成無學，後諸煩惱皆已無因永不生故。
許有此識，一切皆成，唯此能持染淨種故。
證此識有，理趣無邊，恐厭繁文，略述綱要，則有此識教理顯然，諸有智人應深信受。』
又此真唯識旨，千聖同遵，此土西天無有破者。
如《百法鈔》云：真唯識量者，
此量即大唐三藏於中印土曲女城，戒日王與設十八日無遮大會，
廣召五天竺國解法義沙門婆羅門等，并及小乘外道，而為對敵。
立一比量，書在金牌，經十八日無有一人敢破斥者。
故《因明疏》云：『 （T1840.卷2）
且如大師周遊西域，學滿將還，時戒日王，王五印土，為設十八日無遮大會，
令大師立義，遍諸天竺揀選賢良皆集會所，遣外道小乘競生難詰，大師立量無敢對揚者。
大師立唯識，
比量云：「真故極成色是"有法"（主詞），定不離眼識（宗）」。 （T1828.卷13）
因云：自許初三攝，眼所不攝故（因），猶如眼識（喻）。
合云：諸初三攝眼所不攝故者，皆不離眼識色；"同喻"如眼識，"異喻"如眼根。』
問：何不合自許之言？
答：非是正因，但是因初寄言簡過，亦非小乘不許大乘自許。因於有法上轉，三支皆是共故。
初明宗因，後申問答。
初文有二，初辯宗，次解因。
且初宗，前陳言「真故極成色」五箇字，色之一字正是有法，餘之四字但是防過。
且初"真故"二字防過者，簡其世間相違過及違教等過。
外人問云：世間淺近，生而知之，色離識有。
今者大乘立色不離眼識，以不共世間共所知故，此量何不犯世間相違過？
答：夫立比量有自他共，隨其所應，各有標簡。
若自比量，自許言簡；若他比量，汝執言簡；若共比量，勝義言簡。 （T1840.卷2）
今此共比量有所簡別，真故之言，表依勝義，即依四種勝義諦中，體用顯現諦立。
問：不違世間，非學即可爾。又如世尊於小乘阿含經，亦許色離識有。
學者小乘共計心外有其實境，豈不違於阿含等教學者小乘？
答：但依大乘殊勝義立，不違小乘之教學者世間之失。 （T1840.卷2）
問：真故之言，簡世間及違教等過。極成二字，簡何過耶？
答：置極成言簡兩般不極成色。
小乘二十部中，除一說部、說假部、說出世部、雞胤部等四，
餘十六部皆許最後身菩薩染污色及佛有漏色，大乘不許。
是一般不極成色，大乘說他方佛色及佛無漏色。
經部雖許他方佛色，而不許是無漏；餘十九部皆不許有。
并前兩師不極成色，若不言極成，但言「真故色是有法，定不離眼識是宗」。
且言色時，許之不許，盡包有法之中。
在前， （T1840.卷2）
小乘許者，大乘不許。今若立為唯識，便犯一分自所別不極成，亦犯一分違宗之失。
又大乘許者，小乘不許。今立為有法，即犯他一分所別不極成，及至，
舉初三攝眼所不攝因，便犯自他隨一一分所依不成。
前陳無極成色為所依故，今具簡此四般故，置極成言。
|
不極成色 |
|
過失 |
|
最後身菩薩染污色 |
小乘餘十六部 |
自所別.違宗 |
|
佛有漏色 |
小乘餘十六部 |
自所別.違宗 |
|
佛無漏色 |
大乘 |
所別所依 |
|
他方佛色 |
大乘.經部 |
所別所依 |
問：極成二字，簡其兩宗不極成色，未審三藏立何色為唯識？
答：除二宗不極成色外，取立敵共許餘一切色，總為唯識故。
《因明疏》云：「立二所餘共許諸色為唯識故」。 （T1840.卷2）
宗後陳言：「定不離眼識，是極成能別」。
問：何不犯能別不極成過，且小乘誰許色不離於眼識？
答：今此是宗依，但他宗中有不離義，便得以小乘許眼識緣色，親取其體。
有不離義，兼許眼識當體亦不離眼識故，無能別不極成過。
問：既許眼識取所緣色，有不相離義。後合成宗體，應有相扶過耶？
答：無相扶失。今大乘但取境不離心，外無實境。
若前陳後陳和合為宗，了立者即許，敵者不許。立敵共諍，名為宗體。
此中但諍言陳，未推意許。
辯宗竟，次辯因者，有二：初明正因，次辯寄言簡過。
且初正因，言初三攝者，十八界中三六界皆取初之一界也。
即眼根界、眼識界、色境界是十八界中初三界也。
問：設不言初三攝，但言"眼所不攝"，復有何過？
答：有二過：一不定過、二違自教過。
且不定過者，
若立量云：「真故極成色，定不離眼識。」因云：「眼所不攝。」喻：如眼識。
即眼所不攝因闊，向異喻後五三上轉皆是眼所不攝，故被外人出不定過。
云：「為如眼識，眼所不攝，眼識（見分）不離眼識（自證分），證極成色不離眼識耶？
為如後五三亦是眼所不攝，後五三定離眼識，却證汝極成色定離眼識耶？」
問：今大乘言，後五三亦不離眼識得不？
答：設大乘許後五三亦不離眼識，免犯不定，便違自宗。
大乘宗說後五三定離眼識故，故置初三攝半因，遮後五三非初三攝故。
問：但言初三攝，不言"眼所不攝"，復有何過？
答：亦犯二過：一不定過、二法自相決定相違過。
且不定過者。
若立量云：「真故極成色，定不離眼識」。因云：「初三攝」。喻：如眼識。
即初三攝因闊，向異喻眼根上轉出不定。
云：「
為如眼識初三攝，眼識不離眼識，證極成色不離眼識耶？
為如眼根亦初三攝，眼根非"定不離眼識"，證汝極成色非定不離眼識耶？」
問：何不言定離，而言非定不離？
答：大乘，眼根望於眼識，非定即離。
且非離者，根因識果，以同時故，即是非離也。
又色心各別名非即故，今但言非定不離。
二犯法自相決定相違過者。
言法自相者，即宗後陳法之自相。
言決定相違者，即因違於宗也。
外人申相違量云：「真故極成色是有法，非不離眼識（宗）」。因云：「初三攝故」。喻：如眼根。
即外人將前量異喻為同喻，將同喻為異喻。
問：得成"法自相相違"耶？
答：非真能破。
夫法自相相違之量，須立者同無異有，敵者同有異無，方成法自相相違。
今立敵兩家，同喻有、異喻有，故非真法自相相違過。
問：既非"法自相相違"，作決定相違不定過得不？
答：亦非。
夫決定相違不定過，立敵共諍一有法。
因喻各異，皆具三相：遍是宗法性，同品定有性，異品遍無性。
但互不生其正智，兩家猶預不能定成一宗，名"決定相違不定過"。
今真故極成色，雖是共諍一有法，因且是共，又各闕第三相，故非決定相違不定過。
問：既無此過，何以《因明疏》云「犯法自相相違決定過」？
答：但是疏主縱筆之勢，是前共不定過中分出，是似法自相相違決定過，非真有故。
有此所因，故置初三攝眼所不攝，更互簡諸不定及相違等過。
次明寄言簡過者。
問：因初自許之言何用？
答：緣三藏量中，犯有法差別相違過。因明之法，量若有過，許著言遮。
今三藏量，既有此過，故置自許言遮。
問：何得有此過耶？
答：謂三藏量有法中，言雖不帶，意許諳含。
緣大乘宗有兩般色：有離眼識本質色，有不離眼識相分色。
若離眼識色，小乘即許；若不離眼識色，小乘不許。
今三藏量云：「真故極成色是有法」。
若望言陳自相，是立敵共許色，及舉初三攝眼所不攝因亦但成立，共許色不離於眼識。
若望三藏意中所許，但立相分色不離眼識。
將初三攝眼所不攝因，成立有法上意之差別相分色，定不離眼識故。
《因明疏》云：『 (T1840.卷2)
謂真故極成色，是有法自相；定不離眼識色，是法自相。
定離眼識色、非定離眼識色，是有法差別。
立者意許是不離眼識色。』
問：外人出三藏量有法相違過時，自許之言如何遮得？
答：待外人申違量時，將自許兩字出外人量不定過。
外量既自帶過，更有何理能顯得三藏量中有法差別相違過耶？
問：小乘申違量，行相如何？
答：小乘云：「乍觀立者言陳自相，三支無過，及推所立，元是諳含。
若於有法上意之差別，將因喻成立有法上意許相分色不離眼識者，即眼識不得為同喻。
且如眼識無不離色，以一切色皆離眼識故。既離眼識，不得為同喻，便成異喻。
即初三等因，却向異喻眼識上轉。」
故論云：同品無處不成立者之宗，異品有處返成敵者相違宗義，即小乘不改立者之因。
申相違量云：「真故極成色是有法，非不離眼識宗」。
因云：「初三攝，眼所不攝故」。同喻：如眼識。
合云：「諸初三攝眼所不攝故者，皆非不離眼識」。同喻：如眼識。言非者，無也。
小乘云：「無不離眼識色，即遮三藏意許相分色是無也。
所以三藏預著自許之言句，取他方佛色，却與外人量，作不定過。」
出過云：「
為如眼識是初三攝眼所不攝，眼識非不離眼識色，證汝極成色非不離眼識色耶？
為如我自許他方佛色亦是初三攝眼所不攝，
他方佛色是不離眼識色，却證汝極成色是不離眼識耶？」
外人相違量，既犯共中他不定過，明知非真能破也，三藏量却成真能立也。
問：因中若不言自許，空將他方佛色與外人相違量作不定過，有何不可？
答：若空將他方佛色不言自許者，
即他小乘不許，犯一分他隨一過，他不許此一分他方佛色，在初三攝眼所不攝因中故。
故《因明疏》云：「若不言自許，即不得以他方佛色而為不定。此言便有隨一過故。」
問：何不待外人申違量後，著自許言，何要預前著耶？
答：臨時恐難，所以先防。
次申問答者。
一問："真故"二字已簡違教過，何故前陳宗依上，若不著極成言又有違宗之失？
答：真故二字，但簡宗體上違教過，不簡宗依上違宗。
若極成二字，即簡宗依上違宗等過也。
問：後陳眼識，與同喻眼識何別？
答：言後陳眼識雖同，意許各別。後陳眼識意許是自證分，同喻眼識，意許是見分。
即見不離自證分故，如同宗中相分不離自證分也。
問：若爾，何不立量云「相分是有法，定不離自證分是宗」。
因云：「初三攝，眼所不攝故」，同喻：如見分？
答：小乘不許有四分故，恐犯隨一等過故，但言眼識。
問：此量言陳，立得何色耶？
答：若但望言陳，即相質二色皆成不得。若將意就言，即立得相分色也。
又解：若小乘未徵問前，即將言就意立；若大乘答後，即將意就言立也。
問：既分相分本質兩種色，便是不極成故。前陳何言極成色耶？相分非共許故？
答：若望言陳有法自相，立敵共許色，故著極成。
若相分色是大乘意許，何關言陳自相，寧有不極成乎？
諸鈔皆云不得分開者，非也。若爾，小乘執佛有漏色，大乘佛無漏色等，在於前陳。
若不分開，應名極成色耶？彼既不爾，此云何然？
問：今談宗顯性，云何廣引三支比量之文？
答：諸佛說法，尚依俗諦，況三支比量，理實五明。
以破立為宗，言生智了為體；摧凡小之異執，定佛法之綱宗。
所以，教無智至不圓，木非繩而靡直；
比之可以生誠信，伏邪倒之疑心；
量之可以定真詮，杜狂愚之妄說。
故得正法之輪永轉，唯識之旨廣行，則事有顯理之功，言有定邦之力。
如慈恩大師云：「因明論者，元唯佛說。文廣義散，備在眾經。」
『故《地持論》云： （T1840.卷1）
菩薩求法，當於何求？當於一切五明處求。
求因明者，為破邪論，安立正道，劫初足目，創標真似，爰暨世親，再陳軌式。
雖紀綱已列而幽致未分，故使賓主對揚，猶疑立破之則。
有陳那菩薩，是稱命世，賢劫千佛之一佛也。
匿跡巖藪，栖巒等持，觀述作之利害，審文義之繁約。
于時巖谷振吼，雲霞變彩，山神捧菩薩足，高數百尺，
唱言：佛說因明，玄妙難究，如來滅後，大義淪絕。
今幸福智攸邈，深達聖旨，因明論道，願請重弘。
菩薩乃放神光，照燭機感。
時彼南印土按達羅國王，見放光明，疑，入金剛喻定，請證無學果。
菩薩曰：「入定觀察，將釋深經，心期大覺，非願小果」。
王言：「無學果者，諸聖攸仰，請尊速證」。
菩薩撫之，欲遂王請。
妙吉祥菩薩，因彈指警曰：「
何捨大心，方興小志？為廣利益者，當轉慈氏所說瑜伽。
匡正頹綱，可製因明，重成規矩。」
陳那敬受指誨，奉以周旋。於是譚思研精，乃作因明正理門論。
正理者，諸法本真之體義。門者，權衡照解之所由。』
又《瑜伽論》云：『 （T1828.卷5）
云何名因明處？謂於觀察義中諸所有事。
所建立法，名觀察義；能隨順法，名諸所有事。 （T1579.卷15）
諸所有事，即是因明，為因照明觀察義故。』
且如外道執聲為常，若不以量比破之，何由破執？
如外道立量云：「聲是有法，定常為宗。」因云：「所作性故，同喻如虛空。」
所以虛空非所作性，則因上不轉，引喻不齊，立聲為常不成。
若佛法中，聲是無常。
立量云：「聲是有法，定無常為宗。」因云：「所作性故，同喻如瓶盆，異喻如虛空等。」
是知，若無此量，曷能顯正摧邪？
所以，實際理地不受一塵，佛事門中不捨一法。
若欲學諸佛方便，須具菩薩遍行，一一洞明，方成大化。
如上廣引藏識之文，祖佛所明，經論共立。
第八本識，真如一心，廣大無邊，體性微細，顯心原而無外，包性藏以該通。
擅持種之名，作總報之主。建有情之體，立涅槃之因。
居初位而總號賴耶，處極果而唯稱無垢。備本後之智地，成自他之利門。
隨有執無執而立多名，據染緣淨緣而作眾體。
孕一切而如太虛包納，現萬法而似大地發生。
則何法不收，無門不入。但以迷一真之解，作第二之觀。
初因覺明能了之心，發起內外塵勞之相。
於一圓湛，析出根塵，聚內四大為身，分外四大為境。
內以識情為垢，外因想相成塵；無念而境貫一如，有想而真成萬別。
若能心融法界，境豁真空，幻翳全消，一道明現。
可謂裂迷途之緻網，抽覺戶之重關；惛夢醒而大覺常明，狂性歇而本頭自現。
宗鏡錄卷第五十一 戊申歲分司大藏都監開板
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