Thursday, May 18, 2023

卷六

宗鏡錄卷第六 慧日永明寺主智覺禪師延壽集

 

夫!宗鏡本懷,但論其道,設備陳文義,為廣被群機。

  同此指南,終無別旨,竊不可依文失其宗趣。

  若悟其道,則可以承紹,可以傳衣。

 

如有人問南泉和尚云:黃梅門下有五百人,為甚麼盧行者獨得衣鉢?

  師云:只為四百九十九人皆解佛法,只有盧行者一人不解佛法,只會其道,所以得衣鉢

 

問:只如""如何會?

答:如本師云:『                                                      T0657.1

    如來道場所得法者,是法非法亦非非法。

    我於此法,智不能行、目不能見、無有行處、慧所不通、明不能了、問無有答。』

 

  又古人云:此事似空不空、似有不有,隱隱常見;只是求其處所不可得。

  是以,若定空則歸斷見,若實有則落常情,若有處所則成其境。

  故知,此事非心所測、非智所知。

  香嚴和尚頌云:「                                                  X1443.1

    擬議前後,安置中邊,不得一法,沒溺深泉。都不如是我我。

    現前十方學者如何參禪?若道如是,豈可會耶?」

 

  所以古人云:直須妙會始得,斯乃不會之會。妙契其中矣!

  故先聖悟道頌云:「                                                  X1335.3

    有無去來心永息,內外中間都總無。

    欲見如來真佛處,但看石羊生得駒。」

 

如此妙達之後,道尚不存,豈可更論知解會不會之妄想乎?

  如古德偈云:「                                 T2076.29.《全唐詩續拾卷四十八 楚上》)

    勸君學道莫貪求,萬事無心道合頭。

    無心始體無心道,體得無心道也休。」

  先洞山和尚偈云:「                                                  JB406.3

    者箇猶不是,況復張三李?真空與非空,將來不相似。

    了了如目前,不容毫髮擬。」

  只如云"者箇猶不是",豈況諸餘狂機謬解?

  所以經云:「心不繫道,亦不結業。道尚不繫,降茲可知。」              (查無)

  入宗鏡中,自然冥合。

 

問:覺體不遷,假名有異。凡聖既等,眾生何不覺知?若言不迷,教中云何說有迷悟?

答:只為因本覺真心而起不覺,因不覺故成始覺。如因地而倒,因方故迷;又因地而起,因方故悟。

  則覺時雖悟,悟處常空;不覺似迷,迷時本寂。

  是以,迷悟一際,情想自分;為有虛妄之心,還施虛妄之藥。

 

  經云:「佛言我說三乘十二分教,如空拳誑小兒。是事不知,號曰無明。」 T1875

  祖師偈云:「如來一切法,除我一切心。我無一切心,何須一切法?」      T2012A

  故知:己眼若開,真明自發。所治之迷悟見病既亡,能治之權實法藥自廢。

 

夫!悟此法者,非假他智與異術也!

  或直見者,如開藏取寶、剖蚌得珠,光發襟懷、影含法界。

    如經頌云:「如人獲寶藏,永離貧窮苦。菩薩得佛法,離垢心清淨。」    T0279.23

  或不悟者,自生障礙。

  故《通心論》云:「                                                  (查無)

    真常不易,封生滅者自移;至理圓通,執方規而致隔。」

  此悉迷自性,但逐依通。應須己眼圓明,不隨他轉。

  大師頌云:「瞎狗吠茅叢,盲人唱賊虎。循聲故致迷,良由目無覩。」 (查無)

 

  若得心開照理之時,諸見皆絕。不見佛法是、不見世法非,以自性中言思道斷故。

    如云"無所是"是菩提,不應安佛菩提於"有所是"邊。

    如今但不用安置,體自虛玄,如瑠璃寶器,隨所在處,不失其性。

 

  若識得此事,亦復如是,任是一切凡聖勝劣之色,影現其中,其性不動。

    不知此事之人,即隨前色變,分別好醜而生忻慼。

    所以祖師云:「隨流認得性,無喜復無憂。」                          T1985

 

《起信論》云:                                                      T1667.1

  心生滅門者,謂依如來藏有生滅心轉,不生滅與生滅和合,非一非異,名「阿賴耶識」。

  此識有二種義,謂能攝一切法、能生一切法。

  復有二種義:一者覺義、二者不覺義。

  覺義者,

    謂心第一義,性離一切妄念相。

    離一切妄念相故,等虛空界無所不遍,法界一相,即是一切如來平等法身。

    依此法身,說一切如來為本覺,以待始覺,立為本覺;然始覺時即是本覺,無別覺起。

    始覺者,謂依本覺有不覺,依不覺故說有始覺。

  又以覺心原故名究竟覺,不覺心原故非究竟覺。

  乃至,為有妄想心故,能知名義為說真覺;                             (不覺義者)

  若無不覺之心,則無真覺自相可說。

 

  疏釋云:                                                          T1846.1

    若隨染隨流,成於不覺,則攝世間法;

    若不變之本覺,及返流之始覺,則攝出世間法。

  鈔解云:                                                          (查無)

    於本始二覺中論攝法者,

    若本覺所攝,即是大智慧光明義、遍照法界義、真實識知義等。

    若始覺所攝,即是三明、八解脫、五眼、六神通、十力、四無畏、十八不共法等。

 

然!此據實即同,義言且異。

  故疏云:                                                           (查無)

    於生滅門中,隨流不覺,返流始覺;於義用,則攝法不同。

    若真如門中,則鎔融含攝,染淨不殊,

    謂以一真如理融之,使染即非染、淨即非淨,即染即淨為一味,故不殊也。

  如論云:                                                          T1666

    一切諸法從本已來,離言說相、離名字相、離心緣相,

    畢竟平等無有變異,不可破壞,唯是一心,故名真如。

 

是知,隨覺不覺之緣,似生染淨,緣生無性,染淨俱虛。

  又云:離言說相,豈可以言談?離心緣相,豈可以心度?實謂心言路絕,唯證相應耳!

  且夫!凡言說者,從覺觀生,是共相和合而起;分別者,因意識生,是計度比量而起。

 

以要言之,皆因不覺,教觀隨生。若無不覺之心,一切諸法悉無自相可說。

  除方便門而為開示,究竟指歸無言之道。

  故論云:若離不覺之心,則無真覺自相可說。                        T1666

  以覺對不覺,說共相而轉;若無不覺,覺無自相,如獨掌不鳴,思之可見。

  乃至,染淨諸法悉亦如是,皆相待有,畢無自體可說,如離長何有短,離高何有低?

  若入宗鏡中,自然絕待。

 

又鈔中問:生滅、真如各攝諸法,未審攝義為異為同?

答曰:異也!何者?生滅門中名為「該攝」;真如門中名為「融攝」。         T1848.6

  該攝故染淨俱有,融攝故染淨俱亡。俱亡故一味不分,俱有故歷然差別。

 

摩訶衍論云:                                                    (T1668.3)

  此二覺,有二門:一者.略說本覺安立門、二者.略說始覺安立門。

    本覺門中則有二門:一者.清淨本覺門、二者.染淨本覺門。

    始覺門中又有二門:一者.清淨始覺門、二者.染淨始覺門。

    云何名為清淨本覺?本有法身,從無始來,具足圓滿,過恒沙德常明淨故。

    云何名為染淨本覺?自性清淨心受無明熏,流轉生死,無斷絕故。

    云何名為清淨始覺?無漏性智,出離一切無量無明,不受一切無明熏故。

    云何名為染淨始覺?般若受無明熏,不能離故。

 

  如是諸覺皆智眷屬,當證何理以為體分?謂性真如及虛空理。

  如是二理,各有二種。

    云何名為二種真如?一者清淨真如、二者染淨真如。虛空之理亦復如是。

    云何名為清淨真如?二種淨覺所證真如,離熏習故。

    云何名為染淨真如?二染淨覺所證真如,不離熏故。

    虛空之理亦復如是。

 

  以何義故強名本覺?字事差別,其相云何?

  頌曰:本覺各有十,體雖同字事,各各差別故,謂根明等義。

  論曰:本覺各有十。

  云何為十本

    一者.根字事本。本有法身,能善住持一切功德。

                   譬如樹根,能善住持一切枝葉及華果等,不壞不失故。

    二者.本字事本。本有法身,從無始來,自然性有,不從始起故。

    三者.遠字事本。本有法身,其有德時,重重久遠,無分界故。

    四者.自字事本。本有法身,我自成我,非他成我故。

    五者.體字事本。本有法身,為諸枝德,作依止故。

    六者.性字事本。本有法身,不轉之義,常建立故。

    七者.住字事本。本有法身,住於無住,無去來故。

    八者.常字事本。本有法身,決定實際,無流轉故。

    九者.堅字事本。本有法身,遠離風相,堅固不動,若金剛故。

    十者.總字事本。本有法身,廣大圓滿,無所不遍,為通體故。

    是名為十。

  云何十覺

    一者.鏡字事覺。薩般若慧,清淨明白,無塵累故。

    二者.開字事覺。薩般若慧,通達現了,無障礙故。

    三者.一字事覺。薩般若慧,獨尊獨一,無比量故。

    四者.離字事覺。薩般若慧,自性解脫,出離一切種種縛故。

    五者.滿字事覺。薩般若慧,自具足無量種種功德,無所少故。

    六者.照字事覺。薩般若慧,放大光明,遍照一切無量境故。

    七者.察字事覺。薩般若慧,常恒分明,無迷亂故。

    八者.顯字事覺。薩般若慧,清淨體中,淨品眷屬悉現前故。

    九者.知字事覺。薩般若慧,於一切法,無不窮故。

    十者.覺字事覺。薩般若慧,所有功德,唯有覺照,無一一法而非覺故。

    是名為十。

  如是十種本覺字義,唯依一種本性法身隨義釋異,據其自體無別而已。

 

  此中所說二本覺中,當何本覺謂清淨本覺,非染淨本覺。

  染淨本覺字義差別,其相云何?

  頌曰:染淨本覺中,或各有十義。前說十事中,各有離性故。

  論曰:此本覺中或各有十。

    所以者何?前十義中各有不守自性義故,字事配屬,依向應知。

    如是二覺,同耶異耶?

    非同同故、非異異故。以此義故或同或異、或非是同、或非是異。

    是故皆是皆非而已。

 

  以何義故,強名始覺字事差別,其相云何?

  頌曰:從無始已來,無有惑亂時。今日始初覺,故名為始覺。

  論曰:從無始來,始覺般若無惑亂時;而無惑時,今日始初覺,故名始覺。

    如是始覺,前惑後覺,則非始覺;而無惑時,理常現今常初,故為始覺。

   

  如是始覺,二始覺中,當何始覺耶?謂清淨覺,非染淨覺。

  染淨始覺,字事差別,其相云何?

  頌曰:清淨始覺智,不守自性故,而能受染熏,故名染淨覺。

  論曰:雖無惑時,而不守自性故,能受染熏,隨緣流轉。以此義故,是故名為染淨始覺。

 

  以何義故,強名真如字事差別,其相云何?

  頌曰:性真如理體,平等平等一,無有多相故,故名為真如。

  論曰:性真如理,平等平等。雖同一相,亦無一相亦無多相。

    無一相故遠離同緣,無多相故遠離異緣,以此義故名為真如。

    如是真如,二種淨智親所內證。

 

  復次,真如各有十義。

  云何為十真?

    一者根字事真,乃至第十總字事真。如是十真,十種本義,相應俱有不相捨離。

    是故同名表示而已。                                 (見上:根本遠自體性住常堅總)

  云何十如?

    一者鏡字事如,乃至第十覺字事如。如是十覺義,相應俱有不相捨離故。

    是故同名表示而已。                                 (見上:鏡開一離滿照察顯知覺)

  所以者何?

    十種真理,本有法身有德方便;十真如理,薩般若慧有覺方便。

    以此義故,更重言詞作如是示。

 

  此中所說二真如中,當何真如?謂清淨真如,非染淨真如。

  染淨真如字事差別,其相云何?

  頌曰:清淨真如理,不守自性故,而能受染熏,名染淨真如。

  論曰:清淨真如,從無始來,平等平等,自性清淨不生不滅,亦無去來亦無住所;

    而真如理性不守自性故,隨緣動轉,是故名為染淨真如。

    如是真如,二染淨智親所內證,相應俱有不相捨離。

    如是等義,觀前所說,比類應知。

 

  以何義故強名虛空字事差別,其相云何?

  頌曰:虛空有十義,體雖同義事,各各差別故,謂無礙等義。

  論曰:性虛空理,有十種義。

    一者.無障礙義,諸色法中無障礙故。

    二者.周遍義,無所不至故。

    三者.平等義,無揀擇故。

    四者.廣大義,無分際故。

    五者.無相義,絕色相故。

    六者.清淨義,無塵累故。

    七者.不動義,無成壞故。

    八者.有空義,滅有量故。

    九者.空空義,離空著故。

    十者.無得義,不能執故。

    是名為十。

    如是十事,義用差別,若據其體,無別而已。

    此虛空理,二種淨智親所內證,相應俱有不相捨離。

 

  二虛空中,當何虛空?謂清淨虛空,非染淨虛空。

  染淨虛空,字事差別,其相云何?

  頌曰:清淨虛空理,不守自性故,而能受熏習,名染淨虛空。

  論曰:清淨虛空具足十德,亦無染相亦無淨相。而虛空性不守自性故,能受染淨熏,隨緣流轉。

    是故名為染淨虛空。

 

又《起信論疏》云:                                                  (T1846.2)

  本覺者,以對始故,說之為本。

  言離念者,離於妄念,顯無不覺也。

  等虛空等者,非唯無不覺之闇,乃有大智慧光明義等故也。

  虛空有二義,以況於本覺:

    一周遍義,謂橫遍三際、竪通凡聖,故云無所不遍也。

    二無差別義,謂在纏出障性恒無二,故法界一相也。

  欲明覺義,出纏相顯,故云即是如來平等法身。

  既法身之覺,理非新成,故云依此法身說名本覺。

  無性攝論云:無垢無罣礙智,名為法身。

  金光明經名大圓鏡智為法身等,皆此義也。

 

  何以故,本覺義者對始覺義說,以始覺者即同本覺

  何以故者,責其立名,有二責意:

    一云.上開章中直云覺義,何故今結乃名本覺?

    二云.此中既稱本覺,何故論中直云覺耶?進退責也!

  釋云:

    以對始故說之為本,答初意也。

    以始即同本,以至心原時,始覺即同本覺無二相故。是故論中但云其覺,答後意也。

    良以本覺隨染生於始覺,還待此始覺,方名本覺,故云本覺者對始覺說也。

    然此始覺是本覺所成,還契心原融同一體,方名始覺,故云以始覺即同本也。

 

  問:若始覺異本,即不成始也。若始同本,即無始覺之異。如何說言"對始名本"

  答:今在生滅門中,約隨染義,形本不覺,說於始覺。

    而實始覺至心原時,染緣既盡,始本不殊,平等絕言,即真如門攝也。

    是故,本覺之名在生滅門中,非真如門也。

 

  始覺義者,依本覺故而有不覺,依不覺故說有始覺

  第二,始覺者,牒名。

    依本覺有不覺者,明起始覺之所由。

    謂即此心體,隨無明緣動作妄念,而以本覺內熏習力故,漸有微覺厭求。

    乃至,究竟還同本覺,故云依本覺;是以,依本覺有不覺,依不覺有始覺也。 【字異】

  論云:

    本覺隨染生智淨相者,即此始覺也。

    此中大意明:本覺成不覺,不覺成始覺;始覺同本覺,同本覺故即無不覺。

    無不覺故即無本覺;無本覺故平等平等、離言絕慮。

  是故,佛果圓融,蕭然無寄。尚無始本之殊,何有三身之異?

  但隨物心現,故說報化之用耳!

 

  又今約真如則是本覺,無明則是不覺。                                 【字異】

    真如有二義:一不變、二隨緣。

    無明亦二:一無體即空、二有用成事。

 

  此隨緣真如及成事無明,各有二義:一違自順他、二違他順自。

    無明中初,

      違自順他有二:一能返對詮示性功德、二能知名義而成淨用。         (返對/反對)

      違他順自亦二:一覆真理、二成妄心。

    真如中,

      違他順自有二:一翻對妄染顯自德、二內熏無明起淨用。

      違自順他亦二:一隱自真體、二顯現妄法。

 

    由無明中返對詮示義,及真如中翻妄顯德義,從此二義得有覺。

    又由無明中能知名義,及真如中內熏無明義,從此二義得有覺。

    又由無明中覆真義,及真如中隱體義,得有根本不覺。

    又由無明中成妄義,及真如中現妄義,得有枝末不覺。

    覺與不覺,若鎔融總攝,唯在生滅一門也!                           【字異】

 

  問:此中本覺,與上真如門何別?

  答:真如門約體絕相說,本覺門約性德說,大智慧光明義等名覺。

    本者性義,覺者是智慧心。

 

《鈔釋》云:                                                        (T1848.8)

    真中不變,妄中體空,成真如門;

    真中隨緣,妄中成事,成生滅門。

    乃至,一切淨緣分劑法相,屬於二覺;一切染緣分劑法相,屬二不覺。

    又於中,

      淨法之體,屬於本覺;淨法之用,屬於始覺。

    又染法之體,屬根本不覺;染法之相,屬枝末不覺。

    又始覺是末,不離本覺之本。

    論云:始覺者即同本覺

    又云:而實無有始覺之異,乃至,平等同一覺故

   "枝末不覺"不離"根本不覺"

    論云:當知無明能生一切染法,以一切染法皆是不覺相故

    然斯二覺,但是體用之異;

    本末二不覺,但是麁細之異;豈可離體有用,離細有麁者哉!

 

又,眾生根本迷有二                                                (T1735.34)

  迷法

    謂無明住地迷覆法體。所言法者,謂眾生心,名為蔽意。

    故此無明,迷真之初、妄惑之本。

  迷義

    通四住惑。由前癡故,迷覆因緣無我之義,妄立諸法。

    所迷諸法有內有外,謂憍慢邪見。

    此依迷內妄立我法,自高陵物。愛念邪見。

    此依迷外妄,謂我所及外境界,而生貪愛;如渴鹿馳焰、癡猿捉月。

 

無而橫計,枉入苦輪,總自迷心,更非他咎。 

  杜正倫云:                                                         (查無..宰相)

    心是如來之言,高推聖地;身即菩提之說,自隔凡倫不悟。

    夫!功德無量,唯在方寸之中;相好宛然,不出陰界之外。

  又碑詞云:

    法性平等,實慧虛通,我同於異,人異於同;

    不壞於有,無取於空,道非心外,佛即心中。

 

問:不覺妄心,元無自體。今已覺悟,妄心起時,無有初相則全成真覺。

    此真覺相,為復隨妄俱遣?為當始終建立?

答:因妄說真,真無自相。從真起妄,妄體本虛。妄既歸空,真亦不立。

《起信論》云:                                                      (T1666.字異)

  不覺義者。

    謂從無始來,不如實知"真如法一"故,"不覺"心起而有妄念。

    自無實相,不離本覺,猶如迷人依方故迷;迷無自相,不離於方。

    眾生亦爾,依於覺故,而有不覺妄念迷生。

 

  然彼不覺,自無實相,不離本覺,復待不覺以說真覺。

  不覺既無,真覺亦遣,此則明真覺之名待於妄想

  若離不覺,即無真覺自相可說,是明所說真覺必待不覺

  若不相待即無自他,待他而有亦無自相。自相既無,何有他相?是顯諸法無所得義

  論云:當知一切染法淨法皆悉相待,無有自相可說。                  (T1666.字異)

 

《大智度論》云:若世諦如毫氂許有實者,第一義諦亦應有實,此之謂也。  (T1509.11)

  又偈云佛坐道場時,不得一法實。空拳誑小兒,誘度於一切。        (T1509.20)

  又凡立真妄,皆是隨他意,語化門中收。若頓見性人,誰論斯事?

  如今不直悟一心者,皆為邪曲;設外求佛果者,皆不為正。

 

  寒山子詩云:                                                    (查無)

    男兒大丈夫作事莫莾鹵徑挺鐵石心直取菩提路。

    邪道不用行行之轉辛苦不用求佛果識取心王主。

  是知,

    若見有法可求、有道可行,皆失心王自宗之義。

    若直入宗鏡,萬事休息,凡聖情盡,安樂妙常。

    離此起心,皆成疲苦。

 

  所以傅大士頌云:                                                  (X1335.3)

    東山水上浮西山行不住。北斗下閻浮是真解脫處。

        行路易!路易人不識。半夜日頭明不悟真疲極。

  洞山和尚悟道偈云:                                              (查無)

    向前物物上求通只為從前不識宗。

    如今見了渾無事方知萬法本來空。

 

問:真諦不謬,本覺非虛,云何同妄一時俱遣?

答:因迷立覺,說妄標真,皆徇機宜,各無自體。約世俗有,依實諦無。

  但除相待之名,非滅一靈之性。性唯絕待,事有對治。

  遣蕩為破執情,建立為除斷見,苦行伏諸外道,

  神通化彼愚癡,三昧降眾天魔,空觀祛其相縛。

  見苦斷集,為對增上慢人證滅修真皆成戲論之者,盡是權智。

  引入斯宗,則無一法可興、無一法可遣,四魔不能減,大覺不能增。

  旋心而義理全消,會旨而名言自絕。

 

問:既云真心絕迹,理出有無。云何教中廣說無生無相之旨?

答:一心之門,微妙難究,功德周備,理事圓通,知解罕窮,分別不及。

  目為無相,實無有法可稱無相之名;

  詺作無生,亦無有法以顯無生之理。

 

發菩提心論云:                                                  (T1659.2)

  菩薩觀一切善不善、我無我、實不實、空不空、世諦真諦、正定邪定、

    有為無為、有漏無漏、黑法白法、生死涅槃。

    如法界性一相無相,此中無法可名無相,亦無有法以為無相。是則名為一切法印不可壞印

    於是印中亦無印相,是名真實智慧方便般若波羅蜜

 

  釋曰:                                                            (查無)

    一切法印者,以此心印,印一切法,楷定真實。

    不可壞印者,一切有無內外等法,不能破壞故。

    於此印中亦無印相者,萬法皆空亦無所印,所印之法既無,能印之智非有。

      如是通達,名為真實智慧。

 

  古德云:                                                          (查無)

    此法,眾生之本原、諸佛之所證,超一切理、離一切相;

    不可以言語、智識、有無、隱顯,推求而得。

    但心心相印、印印相契,使自證知、光明受用而已。

 

問:立心為宗,以何為趣?

答:以信行得果為趣。

  是以,先立大宗,後為歸趣,故云語之所尚曰宗,宗之所歸曰趣

  遂得斷深疑、起圓信、生正解、成真修,圓滿菩提究竟常果。

  又唯識性具攝教理行果四法。

    心能詮者,教也。心所詮者,理也。

    心能成者,行也。心所成者,果也。

 

  法藏法師依《華嚴經》立因果緣起、理實法界以為宗趣。

  釋云:                                                            (T1733.1.字異)

    法界、因果,雙融俱離,性相渾然,無礙自在,有十義門:

.由離相故,因果不異法界,即因果非因果也。

       此即相為宗,離相為趣;或離相為宗,亡因果為趣。下九准思。

    .由離性故,法界不異因果,即法界非法界也。

    .由離性不泯性故,法界即因果時,法界宛然,則以非法界為法界也。

    .由離相不壞相故,因果即法界時,因果歷然,則以非因果為因果也。

    .離相不異離性故,因果法界,雙泯俱融,逈超言慮。

    .由不壞不異不泯故,因果法界,俱存現前,煥然可見。

    .由五六存泯復不異故,超視聽之妙法,無不恒通見聞;絕思議之深義,未甞礙於言念。

    .由法界性融不可分故,即法界之因果,各同時全攝法界,無不皆盡。

    .因果各全攝法界時,因果隨法界,各互於因果中現,是故佛中有菩薩,普賢中有佛也。

    .因果二位各隨差別之法,無不該攝法界。

       故一一法、一一行、一一位、一一德,皆各總攝無盡無盡、帝網重重諸法門海。

    是謂「華嚴無盡宗趣」。

  以華嚴之實教,總攝群經;標無盡之圓宗,能該萬法。

  可謂周遍無礙,自在融通,方顯我心,能成宗鏡。

 

問:以心為宗,禪門正脈,且心是名,以何為體?

答:近代已來,今時學者,多執文背旨,昧體認名。

  認名忘體之人,豈窮實地?徇文迷旨之者,何契道原?則心是名,以知為體。

 

  此是靈知,性自神解,不同妄識,仗緣託境,作意而知。

  又不同太虛空廓,斷滅無知。故肇論般若無知者,無有取相之知也!

  常人皆謂般若是智,智則有知也。若有知,則有取著;若有取著,則不契無生。

 

今明般若真智無相無緣,雖鑒真諦而不取相,故云無知也。

故經云:聖心無知,無所不知矣。                                  (T1858)

  又經云:真般若者,清淨如虛空,無知無見、無作無緣。

  斯則知自無知矣。豈待返照,然後無知者哉!

  只此知性自無知矣,不待忘也,以此真知不落有無之境。

  是以,諸佛有祕密、祕密之教;祖師有默傳、密付之宗。唯親省而相應,非言詮之表示。

  若明宗之者,了然不昧,寂爾常知。

    昭昭而溢目騰輝,何假神通之顯現?晃晃而無塵不透,豈勞妙辨之敷揚?

  為不達者垂方便門,令依此知無幽不盡。

 

問:諸法所生,唯心所現者,為復從心而變?為復即心自性?

答:是心本性,非但心變。

 

《華嚴經》云:知一切法即心自性,成就慧身,不由他悟。              (T0279.17)

《法華經》偈云:                                                    (T0262.6)

    三千世界中,一切諸群萌,天人阿脩羅,地獄鬼畜生。

    如是諸色像,皆於身中現。

  即知心性遍一切處,所以,四生九類皆於自性身中現。

  以自真心為一切萬有之性故,隨為色空周遍法界,循業發現,果報不同。

    處異生,則業海浮沈,生死相續。

    在諸聖,則法身圓滿,妙用無窮,隱顯雖殊,一性不動。

 

問:若一切法即心自性,云何又說性亦非性?

答:即心自性,此是表詮。由一切法無性故,即我心之實性。

  性亦非性者,此是遮詮。

  若能超遮表之文詮,泯即離之情執,方為見性,己眼圓明。

 

如今若要頓悟自心,開佛知見,但了自性遍一切處,凡有見聞皆從心現。

  心外無有一毫氂法而有體性,各各不相知、各各不相到。

    何者?以是一法故,無法可相知相到;若有二法,即相往來。

  以知,若凡若聖、若境若智,皆同一性,所謂無性。

  此無性之旨,是得道之宗;作平等之端由,為說空之所以。了便成佛,不落功夫。

  如《華嚴經》頌云:                                                (T0279.16)

    法性本空寂,無取亦無見。性空即是佛,不可得思量。

 

若不直下信此,起念馳求,如癡人避空,似失頭狂走。

    大師云:分別凡聖,煩惱轉盛,計校乖常,求真背正。            (T2076.30)

寶藏論云:察察精勤,徒興夢慮,惶惶外覓,轉失玄路。            (T1857)

 

是以,十方諸佛正念於此,入實性原故,能開平等大慧之門,作眾生不請之友。

  所以問明品云:                                                (T0279.13)

  爾時文殊師利菩薩問覺首菩薩言:「

  佛子!心性是一,云何見有種種差別?

    所謂,往善趣惡趣、諸根滿缺受生同異、端正醜陋苦樂不同、

    業不知心、心不知業;受不知報、報不知受;心不知受、受不知心;

    因不知緣、緣不知因;智不知境、境不知智。」

  時覺首菩薩以偈答曰:「

    仁今問是義,為曉悟群蒙,我如其性答,唯仁應諦聽。

    諸法無作用,亦無有體性,是故彼一切,各各不相知。

    譬如河中水,湍流競奔逝,各各不相知,諸法亦如是。

    亦如大火聚,猛焰同時發,各各不相知,諸法亦如是。

    又如長風起,遇物咸鼓扇,各各不相知,諸法亦如是。

    又如眾地界,展轉因依住,各各不相知,諸法亦如是。

 

    眼耳鼻舌身,心意諸情根,以此常流轉,而無能轉者。

    法性本無生,示現而有生,是中無能現,亦無所現物。

    眼耳鼻舌身,心意諸情根,一切空無性,妄心分別有。

    如理而觀察,一切皆無性,法眼不思議,此見非顛倒。

    若實若不實,若妄若非妄,世間出世間,但有假言說。」

 

《疏》釋云:                                                        (T1735.14)

  問意,謂明心性是一,云何見有報類種種?

    若性隨事異則失真諦,若事隨性一則壞俗諦。

    設彼救言報類差別,自由業等熏識變現,不關心性,故無相違者,

    為遮此救,故重難云業不知心等,

    謂心業互依,各無自性,自性尚無,何能相知而生諸法?

      既離真性,各無自立,明此皆依心性而起。

      心性既一,事應不多;事法既多,性應非一。此是「本末相違」難。

  揀定所問者。

    准此問意,離如來藏,不許八識能所熏等別有自體能生諸法,唯如來藏是所依生。

    文殊欲顯實教之理,故以心性而為難本,欲令覺首以法性示生決定而答,海會同證。

  釋文者。

  心性是一者,謂心之性故,是如來藏也;又心即性故,是自性清淨心也。

    又妄心之性、無性之性,空如來藏也;

      真心之性、實性之性,不空如來藏也,皆平等無二,故云一也。

 

妄心之性成心之性,妄心是相,以性相不同故                       (T1736.31)

    真心之性成上即性,真心即性故。

  又云前二心之性別明二藏。

    前之二性皆具二藏,但為妄覆,名如來藏。直語藏體即自性心。

    故此自性清淨真心,不與妄合,名為空藏;具恒沙德名不空藏。

    前明即離,此明空有,故重出也。

  皆平等無二者。

    上二即離不同,由心之性故不即,由心即性故不離,不即不離為心之性。

    後二即空之實為不空,即實之空為空藏,空有不二為心之性。

    然空有無二之性,即是不即不離之性,故但云一也。

 

又非但本性是一,我細推現事各不相知。                               (T1735.14)

    既有種種,何緣不相知?既不相知,誰教種種?一一觀察,未知種種之所由也。

    既不相知,為是一性?為是種種?

  又難有二意。

    一約本識

      謂業是能依、心是所依。離所無能故業不知心,離能無所故心不知業。

      以各無體用,不能相成。既各不相知,誰生種種?

    二約第六識

      業是所造、心是能造,並皆速滅。

      起時不言我起,滅時不言我滅。何能有體而得相生成種種耶?

 

  又約境智相對、相見虛無難。

    謂境是心變,境不知心;心託境生,心不知境。

    以無境外心能取心外境,是故心境虛妄不相知也!

 

業不知心心不知業者。有二。                                       (T1736.31)

  一約本識者。

    業是心所,故依於心,心是第八,為根本依。

    即離所無能,何者?無所依心王,無能依業。今依心有業,業從緣生故無自性,不能知心。

    若離能無所者,離能依業,則心非所依。

      今由業成所,所依無性,故不能知業。謂各從緣成,性空無體,相依無力,故云無用。

    所以經云:無體用故,故不相知。

  二約第六識

  「業是所造,心是能造」者,即以第六識名心,從於積集,通相說故。

    謂第六識,人執無明,迷真實義異熟理故。

    以善不善相應思造罪等,以罪福不動等三行熏阿賴耶識,能感五趣愛非愛等種種報相。

 

  互不相知義。

    通相而言,皆約無體用故。

    別相而言,用門不同。此用略有二門。

    無常門。

      經云:並皆速滅

    淨名弟子品云:一切法如幻如電,諸法不相待,乃至一念不住,諸法皆妄見。

      故則心業皆空。

    華嚴經頌云:眾報隨業生,如夢不真實,念念常滅壞,如前後亦爾。

      故由無常,不能相知。

    無我門。

      起時不言我起,滅時不言我滅

      約法無我,明不相知。

 

受不知報報不知受」者。

    受是能受之因,報是所受之報,即名言種

    如《唯識論》云:

    復次,生死相續由諸習氣,然諸習氣總有三種:一名言習氣、二我執習氣、三有支習氣。

    名言習氣者,謂有為法各別親種。

    名言有二:一表義名言,即能詮義音聲差別;二顯境名言,即能了境心心所法。

    隨二名言所熏成種,作有為法各別因緣。

 

  釋曰:

  「言各別親種」者,三性種異故。

  「能詮義聲」者,簡無詮聲,彼非名故。

      名是聲上屈曲,唯無記性,不能熏成色心等種。然因名起種,立名言種。

  「顯境名言」,即七識見分等心,非相分心。相分心者不能顯境故。

      此見分等,實非名言。

      如言說名顯所詮義,此心心所能顯所了境,如似彼名能詮義故,隨二名言皆熏成種。

 

  二我執習氣。

  論云:

  有支習氣。謂招三界異熟業種。

    有支有二:一有漏善,即能招可愛果業;二諸不善,即能招非愛果業。

    隨二有支所熏成種,令異熟果善惡趣別故。

    論頌云:由諸業習氣,二取習氣俱,前異熟既滅,更生餘異熟

    此能引業,即諸業習氣。此名言種,即二取習氣。

 

  言為業所引者,即彼俱義。

  親辦果體即由名言,若無業種,不招苦樂,如種無田,終不生芽。

    故此名言由業引起,方受當來異熟之果、苦樂之報。

    故《華嚴經》云:業為田,識為種也。                          (T0279.37)

 

已上種種問難"不相知義"竟,今答以緣起相由門釋者。

初句,因緣相假,互皆無力;次句,果法含虛,故無體性。               (T1735.14)

  是以,虛妄緣起,略有三義:

    一由互相依,各無體用,故不相知。

    二由依此無知無性,方有緣起。

    三由此妄法各無所有,故令無性真理恒常顯現。

  又果從因生,果無體性;因由果立,因無體性。

    因無體性,何有感果之用?果無體性,豈有酬因之能?

  又互相待故無力也。以他為自故無體也。

  是故,體用俱無,所以一切法各各不相知也。

 

【四大為喻:依〈水有流注.火焰起滅.風有動作.地有任持〉唯就能依.依所依.唯所依

今初以四大為喻:一依水有流注、二依火焰起滅、三依風有動作、四依地有任持。

  法中四者:一依真妄相續、二依真妄起滅、三妄用依真起、四妄為真所持。

  然此法喻一一各有三義:一唯就能依、二依所依、三唯所依。

 

初喻中,

  唯就能依者,流也。

    然此流注有十義不相知而成流注。

    .前流不自流,由後流排故流,則前流無自性,故不知後。

    .後流雖排前流而不到於前流,亦不相知。

    .後流不自流,由前流引故流,則後流無自性,故不能知前。

    .前流雖引後而不至後,故亦不相知。

    .能排與所引無二,故不相知。

    .能引與所排無二,故不相知。

    .能排與所排亦無二,故不相知。

    .能引與所引亦無二,故不相知。

    .能排與能引不得俱,故不相知。

    .所排與所引亦不得俱,故不相知。

    是則,前後互不相至,名無自性。只由如此無知無性,方有流注,則不流而流也。

    肇公云:江河競注而不流,即其義也。

  依所依者。

    謂前流後流各皆依水,悉無自體,不能相知。

    然不壞流相,故說水流。

  唯所依者。

    流既總無,但唯是水。前水後水無二性故,無可相知。

    是則,本無有流而說流也。

 

法中三義者:一流喻能依妄法、二妄依真立、三妄盡唯真。

  初中,妄緣起法

    似互相籍,各不能相到,悉無自性,故無性無知。

    是則有而非有也!

  依所依者。

    謂此妄法,各各自虛,含真方立,何有體用能相知相成?即由此無知無成,含真故有。

    是則非有而為有也!

  唯所依者。

    謂能依妄法,逈無體用,唯有真心挺然顯現。既無彼此,何有相知?

    正由此義,妄法有即非有為有;復說真性隱以非隱為隱。

 

又前後有二:一生滅前後、二此彼前後。                               (T1736.31)

  生滅前後者。

    謂前滅後生,互相引排。                                           (T1735.14)

    此即竪說,如壯與老,謂此流水剎那生滅,前剎那滅,後剎那生。

  此彼前後者。

    此即橫說,猶如二人同行狹徑,後人排前,前人引後。

    分分之水皆有前後,乃至毫滴有前毫滴後毫滴,故聚多成流注,則無性矣!

  小乘亦說當處生滅,無容從此轉至餘方,而不知無性緣起之義耳!     (T1735.14)

 

宗鏡錄卷第六  丁未歲分司大藏都監開板

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