卷九一

宗鏡錄卷第九十一  慧日永明寺主智覺禪師延壽集

 

夫！凡聖之道，同一法身。彼此俱亡，物我咸絕，則心內無得，身外無餘。

    如何起應化之身，攝機宜之眾？

答：只為眾生，不了自他唯心，橫生彼此；

  若自達真空，則諸佛終不出世、菩薩亦無功夫。

 

古德問云：若言"自他俱是自心現，離心無實我人"者，諸佛亦見有眾生，豈可有妄心未盡耶？

答：諸佛見有眾生，俱是緣生幻有。

  不知，謂實有我，所以，造業受報，枉有輪迴。

  此由無實我，感諸佛慈悲。若實有我非是妄有者，諸佛何故妄救眾生？以我實有，不可救故。

  今為救者，定知無我，妄計有也。故知「眾生不離佛果，迷不覺知」。

《華嚴經》頌云：『                                                    (T0279.卷23)

    佛身非變化，亦復非非化。於無化法中，示有變化形。』

 

古釋云：『                                                            (T1735.卷25)

  此則「依真起化」，真化各有二義：

  初真中二者。

    一不變義，雖化而常湛然，則佛身非是化也。                         【字異】

    二隨緣義，謂不守自性，無不現時，則亦復非非化也。

  化中二者。

    一無體即空義，謂攬緣無性故，則於無化法中也。

    二從緣幻有義，則示有變化形也。

  以隨緣幻有，不異不變，體空故。

  是故，現化紛然，未甞不寂；真性湛然，未曾不化。』

 

若不達此理，自尚未度，焉能化他？

  又以無緣慈，如石吸鐵，豈分能所之化？以同體悲，猶若虛空，誰見自他之身？

  故先德云：「窮源莫二，執迹多端。」                                  (T1735.卷1)

『謂若據本以討源，則千途無異轍；                                     (T1736.卷4)

  若三江之浩渺，並源出於岷山也，乃「窮源莫二」。

  若「執迹多端」，則據末以適本，不知多端是應迹耳！

  故《光明覺品》頌云：「

    一身為無量，無量復為一，了知諸世間，現形遍一切。

    此身無所從，亦無所積聚，眾生分別故，見佛種種身。」

  即其義也。但是一法身，義分二三四五，乃至十身。                     (查無)

  且如說五身者。

  叡公《維摩疏》釋云：「

  所謂法性生身、亦言功德法身、變化法身、實相法身、虛空法身。

  詳而辨之，一法身也。何者？

    言其生，則本之法性，故曰法性生身。

    推其因，則是功德所成故言功德法身。

    就其應，則無感不形，則是變化法身。

    稱其大，則彌綸虛空，所謂虛空法身。

    語其妙，則無相無為，故曰實相法身。』

 

  故知：一體不動，名逐緣分矣！

  故云：同時異處，決是多身，而是一身全現，故非多矣！

  其猶一月，一剎那中百川齊現，皆即一即多；又普現故非一，一月故非多。

 

『如智幢菩薩偈云：「                                                  (T0279.卷23)

    譬如淨滿月，普現一切水，影像雖無量，本月未曾二。」是也。

  又經頌云：「                                                        (卷80)

    如來清淨妙法身，一切三界無倫匹；以出世間言語道，其性非有非無故。

    雖無所依無不往，雖無不至而不去；如空中畫夢所見，當於佛體如是觀。」』

 

『由非真非應、非一非多故，不可作「真應一多」等思也。                 (T1736.卷4)

  故《光明覺品》頌云：「佛身無生超戲論，非是蘊處差別法。」

  故難思也。』

 

又云：皆是自他相作之身，能所共成之化。

自他相作者。

『如《華嚴經》云：「                                                  (T1736.卷52)

    此菩薩能隨眾生心之所樂，能以自身作國土身、眾生身、業報身、

    聲聞身、緣覺身、菩薩身、如來身、法身、智身、虛空身。」

  此即"自作他"也。

  又「隨眾生心之所樂，能以眾生身作自身」，即"他作自"也。』

能所共成者。                                                         (查無)

  若無所化之機，則無能化之跡；又若無所應之身，亦無能感之事。

  自他能所，非一非異，緣起相由，成茲密旨。

 

然"緣起相由"者，皆是自心為緣，終無心外法能與心為緣。

所以古德云：『                                                        (T1736.卷90)

  十方諸佛，皆我本師，海印頓現。

  且《法華》分身有多淨土，如來何不指己淨土，而令別往彌陀、妙喜？

  思之故知：賢首、彌陀等佛，皆本師矣！復何怪哉？

  言賢首者，即《壽量品》中，過百萬阿僧祇剎，最後勝蓮華世界之如來也。

    經中偈云：「或見蓮華勝妙剎，賢首如來住其中。」

  若此不是歎本師者，說他如來在他國土，為何用耶？

 

  且如總持教中，亦說三十七尊皆遮那一佛所現。

  謂毘盧遮那如來，內心證自受用，成於五智，從四智流出四如來。

  謂大圓鏡智，流出東方阿閦如來；

    平等性智，流出南方寶生如來；

    妙觀察智，流出西方無量壽如來；

    成所作智，流出北方不空成就如來。

  法界清淨智，即自當毘盧遮那如來。

 

  又問：若依此義，豈不違於平等意趣？

    若「言即我者，依於平等意趣而說，非即我身。」如何皆說為本師耶？

  答：平等之言乃是一義。

《唯識》尚說：「

    一切眾生中，有屬多佛，多佛共化以為一佛。

    若屬一佛，佛能示現以為多身。十方如來一一皆爾。」

  今正一佛能為多身，依此而讚本師耳！』

 

  如《華嚴．不思議解脫境界品》頌云：「                                (T0293.卷39)

    佛智通達淨無礙，剎那普了三世法，皆從心識因緣現，生滅無常無自性。

    於一剎中成正覺，一切剎處悉亦然，一切入一一亦爾，隨眾生心而示現。」

 

《大乘千鉢大教王經》云：「                                            (T1177A.卷8)

    如是一切諸佛，教化方便法智，我皆集在一心中，同金剛菩提聖性三摩地故。」

 

《金光明最勝王經》云：「                                              (T0665.卷2)

    譬如日月無有分別，亦如水鏡無有分別，光明亦無分別。

    三種和合得有影生，如是法如如、如如智亦無分別。

    以願自在故，眾生有感，現應化身，如日月影和合出現。」

 

如來者，無去無來，故云「往應群機而不去，恒歸寂滅而不來」。            (T1735.卷6)

  何者？『                                                           (T1736.卷20)

  依體起用故是去，以即體之用，故不去。

  應機現前合是來，以應不離體，如月之影，故不來。

  又往應合故是去，應無應相故不去；恒歸寂滅合是來，滅不可得故不來。

  乃至，一切法皆無來去。如經偈云：「一切法無來，是故無有生。」』

 

然於無生法中，現起悲化。

  所以《大丈夫論》云：『                                              (T1577.卷2)

    菩薩思惟：一切眾生能為我作端嚴業；不使一眾生作不端嚴意。

    菩薩作是思惟：言利他者，求他人之相都不可得，都如自己。

  又云：

    菩薩思惟：使我悲心猶如虛空。

    一切山河樹木、飛鳥走獸，皆依空住；一切眾生一切時，皆入我悲中。』

 

斯則，以同體之大悲，何生而不度？起平等之大慧，何道而不成？

如《華嚴論》云：『                                                    (T1739.卷21)

「無盡功德藏迴向」者，此位明「禪與智冥、智與悲會」。

    以無盡虛空為一道場，以無盡眾生無明行相，而為佛事，

    身恒承事無盡諸佛，而遍周法界，化無盡眾生總成佛身。

    表裏相亡，始終都盡，遍知諸法，不壞無心。

  《無盡功德藏品》云：於一毛孔，見阿僧祇諸佛出興於世。

 

「得入法無盡藏」者，明「心性本無、大小繫盡」。

    身為智影，國土亦然。智淨影明，大小相入，

    如〈因陀羅網境界喻〉是也。

 

  經云「以佛智力觀一切法悉入一法」者，明萬境雖多，皆一心而起。

    心亡境滅，萬境皆虛，如淨水中眾影也；

    水亡影滅，此約破有成無說。

  又以

    境約智生，智虛境幻，多相相入，不離一虛；                         (多相/多幻)

    幻不異虛，虛不異幻，幻虛無二，一異總虛。

    此約"以智幻虛自在無礙門"說。

 

  此皆借法，況說如實所知，唯亡思者智會。

    其智會者，方可用而常真，不惑心境。

    以大願力，隨智幻生等眾生數身，如應攝化，故名「無盡功德藏」。

 

  又云：                                                             (卷29)

  法雲地菩薩，隨心念力，廣大微細，自他相入，

    一多大小互參，神通德用自在，皆隨自心念所成故。

    如一切眾生作用境界，皆是自心執業所成。

    人天地獄、畜生餓鬼，善惡等報果，一依心造。

 

  如此十地菩薩，

    以無作法身大智之力，隨所心念，莫不十方一時自在，皆悉知見。

    以普光明智為體，為智體無依，稱性遍周法界，與虛空量等，周滿十方世界。

    以無性智，大用隨念；

    以不忘失智，隨念皆成；

    以具總別智，總別同異成壞俱作。

    以廣狹大小自在智，化通無礙。

    以與一切眾生同體智，能變一切眾生境界，純為淨土之剎。

    以自他無二智，一身而作多身，多身而作一身。

    以法身無大小離量之智，能以毛孔廣容佛剎。

    以等虛空無邊無方之智，而一念現生，滿十方而無去來。

    以如響智，而能響應對現等眾生應形。

    以是具足圓滿福德智，而恒居妙剎，常與一切眾生同居。

    若非聖所加持力，而眾生不見。』

 

  又問曰：云何見佛出興？                                             (卷9)

  答曰：當見自身，無身無心、無出無沒、無內無外、不動不寂、無思無求，

    世及出世都無住處，無心所法、無心心法，心法無依，性無始末。

    以無依住智說如斯法，教化眾生皆令悟入，是名「見佛出興」。

  如《光明覺品文殊師利》頌云：「

    世及出世見，一切皆超越，而能善知法，當成大光耀。

    若於一切智，發生迴向心，見心無所生，當獲大名稱。

    眾生無所生，亦復無有壞，若得如是知，當成無上道。」』

 

又《大乘大集經》云：『                                                (T0416.卷3)

  佛告賢護，如火未生，或時有人發如是言：「我於今日，先滅是火」。

    賢護！於意云何？彼人是語為誠實不？

  賢護答言：不也！世尊！

  佛告賢護：如是，諸法從本以來，畢竟無得。

    云何於今乃作斯說：「

      我能證知一切諸法、我能了達一切諸法、

      我能覺悟一切諸法、我能度脫一切眾生」？

    於生死中，此非正言，所以者何？彼法界中，本無諸法，亦無眾生。

    云何言度？但世諦中，因緣度耳！』

 

故知，心外無法，何所得耶？佛身無為，但隨緣現。

如《肇論》云：『                                                      (T1858)

  《放光》云：「佛如虛空，無去無來，應緣而現，無有方所。」

  然則，聖人之在天下也，

    寂寞虛無，無執無競，導而弗先，感而後應。

    譬猶幽谷之響、明鏡之像，對之弗知其所以來，隨之罔識其所以往。

    恍焉而有，惚焉而亡；動而逾寂，隱而彌彰；出幽入冥，變化無常。

    其為稱也，因應而作；顯迹為生，息迹為滅；生名有餘，滅名無餘。

  然則，有無之稱，本乎無名，無名之道，于何不名？

  是以，聖人居方而方，止圓而圓，在天而天，處人而人。

  原夫！能天能人者，豈天人之所能哉？果以非天非人，故能天能人耳！』

 

  是以，明鏡無形能現萬形，聖人無心能應萬心；隱不韜光，顯不現迹。

  故論云：『                                                          (T1858)

    聖人寂怕無兆，隱顯同原，存不為有，亡不為無。

    何者？佛言：「吾無生不生，雖生不生；無形不形，雖形不形」。』

 

問：如來法身即真心性，如來報身依真而起。若如來化身，還有心否？

答：若約體亦不離，若約事即分。

  如《解深密經》云：『                                                (T0676.卷5)

    曼殊室利菩薩復白佛言：世尊！如來化身，當言有心，為無心耶？

    佛告曼殊室利菩薩曰：善男子！非是有心，亦非無心。何以故？無自依心故，有依他心故。』

 

問：經云"菩薩關閉一切諸惡趣門"者，夫一切眾生，隨自心業，各受苦報。

    所以經偈云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」

    云何菩薩能關一切惡趣門？

答：只約自心常開，六識門何曾暫閉？

  日夜計校，緣想一切不善事，遍諸境界，念念恒造生死地獄。             (查無)

  經云：「集起心想，名為地獄。」

    若能觀自心識性無所有，即是開善趣門；若不起心想，即是閉惡趣門。

    若得自在智現前，即現身生五道，入地獄餓鬼畜生等界，救苦眾生。

  故禪門中，立"無念為宗"以為要學。

  故經偈云：「勤念於無念，佛法不難得。」

  何謂不難得？

    以無念故，萬境不生，當處解脫。

    若有念起，非獨開惡趣之門，二十五有一時俱現。

 

故知，萬質皆從念異，十二之類縱橫千差，盡逐想生，八萬之門競起。

  如《信心銘》云：「眼若不睡，諸夢自除。心若不異，萬法一如。」 (T2010)

  以諸法無體，從自心生。心若不生，外境常寂。故云「萬法本閑，而人自鬧。」

  所以《肇論》云：『是以聖人                                          (T1858)

  乘真心以履順，則無滯而不通；審一氣以觀化，故所遇而順適。           (履順/理順)

  無滯而不通，故能渾雜致純；所遇而順適，故則觸物而一。

  如此，則萬象雖殊而不能自異；不能自異故，知象非真象；象非真象故，則雖象而非象。

  然則，物我同根，是非一氣，潛微幽隱，殆非群情之所盡。』

 

故知，乘一心而履踐，則何往而不真如？稟一氣而化行，則何物而不順？

  如《莊子》云：「天地一氣，而能萬化。」

    《老子》云：「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，萬物得一以生。」  (T1859.卷3)

  故聖人以一真心而觀萬境，則所遇而順適，觸物而冥一矣！

  是知，

  諸法無體，緣假相依，似有差殊，不能自異。

  何者？長無長相，且自不言我長；短無短相，亦自不言我短；

  皆是隨念計度分別，遍計執著情生。則知萬物本虛，即象而無象也！

 

問：如上所說，眾生自心造業，自受苦報。又云何說"代一切眾生苦"？

答：約古德釋「代苦」有七意：『                                        (X0227.卷10)

  一.起悲意樂，自超凡境，事未必能。

  二.修諸苦行，後能與物為增上緣，即名代苦。

  三.留惑潤生，受有苦身，為物說法，令不造惡，因亡果喪，即名代苦。

  四.若見眾生造無間業，當受大苦，無畏方便，要須斷命，自墮地獄，令彼脫苦。

  五.由初發心，常處惡道，乃至飢世，身為大魚，即名為代。

  六.大願與苦，皆同真性。今以即真之大願，潛至即真之苦。

  七.法界為身，自他無異。眾生受苦，即是菩薩。

  初唯意樂，次二為緣，次二實代，後二理觀。然約有緣，方能代耳。』

 

《還原觀》云：『                                                      (T1876)

  普代眾生受苦德者，

    謂菩薩修諸行法，不為自身，但欲廣益群生；怨親平等，普令斷惡，備修萬行，速證菩提。

    又是菩薩本行菩薩道時，大悲大願，以身為質，於三惡趣，救贖一切受苦眾生，要令得樂。

    盡未來際，心無退屈，不於眾生希望毛髮報恩之心也。」

  經頌云：「                                                          (T0279.卷8)

    廣大悲雲遍一切，捨身無量等剎塵。以昔劫海修諸行，令此世界無諸垢。」

    謂眾生妄執，念念遷流，名之為苦。

    菩薩教令了蘊空寂，自性本空，故言離苦。

 

  問曰：眾生無邊，苦業亦無邊，云何菩薩而能代受？

  答曰：

  菩薩代眾生受苦者，由大悲方便力故。

    但以眾生妄執，不了業體從妄而生，無由出苦。

    菩薩教令修行止觀兩門，心無暫替，因亡果喪，苦無由生。             【字異】

    但令不入三塗，名為代眾生受苦也。』

 

是以，三界生死之苦者，皆是眾生妄受，以不了根塵無性，本末常空；

  於畢竟無中，執成究竟之有，因茲貪取，結業受生；

  於無量劫，來受輪迴苦，無明所罩，莫省莫知。

 

  菩薩於是垂大悲心，愍茲顛倒，

  說性空之法藥，破情有之病根。則達苦無生，不造惡業。

  知諸受互起，能破惑因，妄受之苦既空，對治之樂自絕。

  所以先德云：「                                                      (查無)

    苦是樂，樂是苦，只箇修行斷門戶。

    亦無苦，亦無樂，本來自性無繩索。」

 

  以茲妙悟入一際門，遂得人法俱空。不為心境所縛，當處解脫，永出苦源，豈非代苦乎！

  又經云：「

    說法是大神變，能令即凡成聖，變禍為祥。

    於地獄火輪之中，踊淨剎蓮臺之上，豈非神變耶？」

 

問：一切境界，因心分別；若有分別，即屬無明。

  故云：「無心分別，一切法正；有心分別，一切法邪。」                  (T0586.卷1.字異)

  諸佛如來已斷無明，無有心相，云何能知真俗差別之境，名一切種智？

答：以法無自體故，即分別無分別；                                     (T1875.字異)

    以體不礙緣故，無分別即分別。

 

如《起信論》云：『                                                    (T1736.卷80)

  自體顯照故名為覺者，

    謂有難言「若無別體，何能普現眾生心行？」

    故答云：自體顯現，如珠有光，自照珠體。

    珠體喻心，光喻於智；心之體性即諸法性，照諸法時是自照耳。

  故論文甚分明。

  然論中問曰：

    虛空無邊故世界無邊，世界無邊故眾生無邊，眾生無邊故心行差別亦復無邊。

    如是境界不可分劑，難知難解。若無明斷，無有心想，云何能了名一切種智？

  答曰：一切境界本來一心，離於想念。

    以眾生妄見境界，故心有分劑；以妄起想念，不稱法性，故不能決了。

    諸佛如來離於見想，無所不遍。心真實故，即是諸法之性，自體顯照一切妄法。

    有大智用無量方便，隨諸眾生所應得解，皆能開示種種法義。

    是故得名一切種智。』

 

  釋云：『                                                            (T1844.卷2)

「心真實故則是諸法之性」者。

    佛心離想，體一心原，離妄想故名心真實，體一心故為諸法性。

    是則佛心為諸妄法之體，一切妄法皆是佛一心相。

    相現於自體，自體照其相；如是了知，有何為難？

    故能自體顯照一切妄法，是謂「無所見故無所不見」之由也。』

 

《鈔》云：『                                                          (T1846.卷3)

    以內迷真理，識外見塵故，於如量之境，不能隨順種種知也。』

  如人動目，天地傾搖，故不能如實知也。

  是知，心海波停，萬像齊鑒；澄潭浪起，諸境皆昏。

 

宗鏡錄卷第九十一  戊申歲分司大藏都監開板