宗鏡錄卷第三十七 慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫！萬行教法總約心解者，只如諸佛所說經教，皆以名句文身詮表，方成法義。
云何但明一心而已？
答：今且先約古德機應合說，質影雙明。
佛言：「自從光耀，終至鶴林，不說一字，汝亦不聞。」
此是佛密意說。約本真法體，離言詮故不說一字，即諸法寂滅相不可以言宣。
又但是佛不說心外一字法。
教體者，
護法云：「如來既實現身實說法者，即通用說者聽者，正兼聲名句文而為教體。」
教體通有漏無漏影像本質，即是合宜。
聞者根性已熟，遂感激，如來識上有文義相生。
佛以慈悲本願緣力，即為眾生說三乘法，所有聲名句文，是正無漏本質教。
若是三乘五性眾生，佛邊聽法，不能親聞。
自變相分而緣所有聲名句文，即取有漏無漏，是影像兼教。
即以質教為本，能現影像故；影像教為末，依質有故。
由此取本質教為正教體，影像教為兼教體。
無性菩薩難云：「
我宗但取眾生識上影像相分為教體者，即不違唯識。
汝護法若取佛本質聲名句文為教體者，即是心外有法，何成唯識？」
護法答：「
唯識之宗，約親相分。眾生聽時，變起相分而緣，非取他質以為自性。
然他本質，即佛菩薩，亦成唯識，故不相違。」
問：何不唯取本質為正教體即休？
答：緣眾生不能親聞無漏質故，必資影像。
問：若爾，何不唯取影像為教體是親聞故？
答：雖即親聞，必假本質。
是以《唯識論》云：「展轉增上力，二識成決定。」 (T1590)
言展轉增上力者，即佛與眾生互為增上緣。
言二識成決定者，即眾生根決定，如來悲決定，謂眾生根熟，合聞法決定。
如來即有悲決定，決定與眾生說法，為增上緣故。
又諸師影質有無不同，應須四句分別：
一唯質無影，即小乘有部等。
二唯影無質，即龍軍、無性。
三俱句，即護法、親光。
四俱非，即龍猛、清辯。謂彼計勝義門中，不辯教體，全撥菩提涅槃為空故。
已上約四句料簡門中，質影雙通，護法為勝。
然若約名句文身，解釋詮表，皆是意言分別。凡有詮量，不出心識。
乃至能說所說，並屬見聞覺知。心含善惡，諸心數等，無有一法出於心外。
當知此心，諸法之都，顯事合理。心可軌持，故稱曰經。
豈止於心？乃至一切六塵，悉皆是經，以心遍一切處故。
如《法華玄義》云：『 (T1716.卷8)
歷法明經者，若以經為正翻，何法是經？舊用三種。
一用聲為經，如佛在金口演說，但有聲音詮辯，聽者得道，故以聲為經。
《大品》云：「從善知識所聞也。」
二用色為經，若佛在世，可以聲為經。今佛去世，紙墨傳持，應用色為經。
《大品》云：「從經卷中聞。」
三用法為經，故云「修我法者，證乃自知。」
又塵為經。
若於此土耳識利者，能於聲塵分別取悟，則聲是其經，於餘非經。
若意識利者，自能研心思惟取決，法是其經，於餘非經。
若眼識利者，文字詮量而得道理，色是其經，於餘非經。
此方用三塵而已，餘三識鈍，鼻嗅紙墨則無所知，身觸經卷亦不能解，舌噉文字寧別是非？
若他土，亦用六塵，亦偏用一塵。
如《淨名》曰：「以一食施一切，於食等者，於法亦等；於法等者，於食亦等。」
此即偏用舌根所對為經。
或有國土，以天衣觸身即得道，此偏用觸為經；或見佛光明得道，此偏用色為經；
或寂滅無言，觀心得道，此偏用意為經；如眾香土，以香為佛事，此偏用香為經。
他方六根識利，六塵得為經；此土三根識鈍，鼻不及驢狗鹿等，云何於香味觸等能得通達？
問：根利故，於塵是經。鈍者，塵則非經耶？
答：六塵是法界，體自是經。非根利取，方乃是經。
何者？《大品》云：「一切法趣色，是趣不過。」
此色能詮一切法。
如墨黑色，一劃詮一，二劃詮二，三劃詮三。
竪一劃則詮王，足右劃則詮丑，足左劃則詮田，出上詮由，出下詮申。
如是迴轉，詮不可盡，
或一字詮無量法，無量字共詮一法，無量字詮無量法，一字詮一法。
於黑墨小小迴轉，詮量大異，左迴詮惡，右迴詮善，上點詮無漏，下點詮有漏。
殺活與奪，毀譽苦樂，皆在墨中，更無一法出此墨外。
略而言之，
黑墨詮無量教、無量行、無量理。黑墨亦是教本、行本、理本。
黑墨從初一點至無量點，從點至字，從字至句，從句至偈，從偈至卷，從卷至部。
又從一字句中，初立小行，後著大行；又從點字中，初見淺理，後到深理。
是名黑色「教、行、義」三種微發。
乃至，
當知黑字是諸法本，青黃赤白亦復如是。
非字非非字，雙照字非字，不可說非不可說，不可見非不可見。
何所簡擇？何所不簡擇？何所攝？何所不攝？何所棄？何所不棄？
是則俱是，非則悉非。
能於黑色通達一切非，於一切非通達一切是，通達一切非非非是，一切法邪、一切法正。
若於黑色不如是解，則不知字與非字，青黃赤白、有對無對，皆不能知。
若於黑色通達，知餘色亦如是。此即《法華》經意，以色為經也。
聲塵亦如是，或一聲詮一法。
耳根利者，即解聲愛見因緣，即空即假即中，知脣舌牙齒皆不可得。
聲即非聲，非聲亦聲，非聲非非聲。
聲為教行義本，種種等義，皆如上說，是即通達聲經。
香味觸等，亦復如是。經云：「一切世間治生產業，皆與實相不相違背」，即此意也。
外入皆經，周遍法界；內入亦如是，內外入亦如是。
經云：非內觀得解脫，亦不離內觀得解脫等。』
又云： (卷1)
「能觀心性，名為上定。」證心是體。
「夫有心者皆當得三菩提。」心是宗。
「制心一處，無事不辦。」心是用。
「三界無別法，唯是一心作。」覺觀心是語本，以心分別於心，證心是教相。』
故云：「華香雲樹，即法界之法門。剎土眾生，本十身之正體。」 (T1735.卷3)
故《華嚴經》云：「知一切法是正思惟藏。」 (T0279.卷55)
問：若心外無法，唯聽無說者，云何佛言「我已所說法如手中葉」？
又佛皆自說「我成佛來，不說一字」等？
答：古釋云：『林中葉喻。 (T1833.卷1)
據為其緣，令諸有情識變法解，名我已說，如手中葉。
未為作緣，眾生自心未起法解，名我未說，如林中葉。
約為增上，名說未說。』 【未/不】
又《唯識鏡》
問云：此中既云佛皆自說，何故乃言佛不說法，豈非自語相違過耶？
答：此亦是可聞者自識變生，佛實不說，但為增上也。眾生識上變此言故，故引為證。
問：但了一心能成深觀者，若無位次，皂白何分？須合教乘以祛訛濫，教觀雙辯，方契佛心。
答：誠如所言，闕一不可。
圓教觀心須明六即，以三觀故免數他寶，以六即故無增上心。
然心非數量，豈有四六之文？理合幽玄，誰分淺深之位？但為證入有異，俄分四教之門。
昇進亦殊故列六即之位，此出台教《止觀》正文，簡慢濫於初心，證究竟於後位。
《止觀》云：『 (T1911.卷1)
約六即顯是者。
問：為初心是，後心是？
答：如論云：「焦、炷，非初不離初，非後不離後。」
若智信具足，聞一念即是，信故不謗，智故不懼，初後皆是。
若無信，高推聖境，非己智分；若無智，起增上慢，謂己均佛，初後俱非。
為此事故，須知六即，謂理即、名字即、觀行即、相似即、分真即、究竟即。
此六即者，始凡終聖；始凡故除疑怯，終聖故除慢大。
理即者。
一念心即如來藏理；如故即空，藏故即假，理故即中；三智一心中具，不可思議。
如上說三諦一諦，非三非一。一色一香、一切法、一切心亦復如是。
是名為「理即是菩提心」，亦是理即止觀，即寂名止，即照名觀。
名字即者。
理雖即是，日用不知，以未聞三諦，全不識佛法。如牛羊眼，不解方隅。
或從知識，或從經卷，聞上所說一實菩提，於名字中通達解了，知一切法皆是佛法。
是為「名字即菩提」，亦是名字止觀。
若未聞時，處處馳求。既得聞已，攀覓心息，名止；但信法性，不信其諸，名為觀。
觀行即者。
若但聞名口說，如蟲食木，偶得成字，是蟲不知是字非字，既不通達，寧是菩提？
必須心觀明了，理慧相應，所行如所言、所言如所行。
《華首》云：「言說名不行，我不以言說，但心行菩提。」此心口相應，是觀行菩提。
《釋論》云：「四句評聞慧具足。」
如眼得日，照了無僻；觀行亦如是，雖未契理，觀心不息。如《首楞嚴》中「射的喻」。
是名「觀行菩提」，亦名觀行止觀，恒作此想名觀，餘想息名止。
相似即菩提者。
以其逾觀逾明，逾止逾寂，如射隣的，名相似觀慧。
一切世間治生產業不相違背，所有思想籌量，皆是先佛經中所說。
如六根清淨中說，圓伏無明名止，似中道慧名觀。
分真即者。
因相似觀力，入銅輪位。初破無明，見佛性，開寶藏，顯真如，名發心住。
乃至「等覺」，無明微薄，智慧轉著，如從初月至十四日月，光垂圓，闇垂盡。
若人應以佛身得度者，即八相成道；應以九法界身得度者，以普門示現，如經廣說。
是名「分真菩提」，亦名分真止觀、分真智斷。
究竟即菩提者。
等覺一轉，入于妙覺。智光圓滿，不復可增，名菩提果。大涅槃斷，更無可斷，名果果。
等覺不通，唯佛能通，過茶無道可說，故名「究竟菩提」，亦名究竟止觀。』
古德約四教明六即者。
若藏教執色為有，施拙度破析之因，成但空灰斷之果。
通教執色心是空，了緣生無性之宗，失中道不空之理。
別教從心生十法界，心但有能生十界之理性，未即便具十界之因果。
如從地生一切草木，但從一心次第生十界也。
圓教心具十法界，不待能所生，亦無前後際；只一念是十界，只十界是一念。
一切時、一切處、一切法，念念中體常圓滿，塵沙萬德不欠少一分，八萬惑業不除斷一分。
不謂佛是果頭極聖，我未證得；不謂凡是底下穢濁，我應捨離。
總覽法界在一念心頭，如一圓珠瑩徹明白圓解，更無覺觀進修，
亦不見有凡聖取捨，分別妄念悉盡也。
以初圓信人，未得純淨，煩惱有厚薄，習氣有淺深；
分別難忘，攀緣易起，心浮觀淺，惑重境強；於對治之中，故分六即。
是以凡夫心性本體實齊上聖，但凡夫未能常用本，隨境生心，分別計校，千差萬別。
雖在人道，心多不定，或發地獄心，或發餓鬼畜生心。何況人天善道？何況三乘聖道？
無始妄習，何能頓遣？雖有見解，未能常照，故是凡也。
若生死即涅槃、煩惱即菩提，是理即；
若能暫照諦理，即坐佛座、證佛身、用佛法，當此一念圓現時，不見十方佛異我此身此念也。
解而未修，是名字即；念有分數，名觀行即；
念似於境，名相似即；境入於念，名分真即；無境無念，名究竟即。
雖六常一，何凡何聖？雖一常六，凡聖天絕。
又六而常一故言即，一而常六故初後不齊。當觀念時，非一非六。
又譬如不離貧女家得金，即也。貧女得金即富，可喻眾生即佛。
取金有次第，豈非六乎？耘除草穢，觀行伏惑也。
掘土近金，似見物未分明，豈非相似？收得一分，豈非分真？
盡得受用，女人歡喜，豈非究竟耶？
是以，頓悟宗已，復須言行相應，既得本清淨，又須離垢清淨。
如《大集經》偈云：『 (T0397.卷4)
遠離一切諸煩惱，清淨無垢猶真實。其心能作大光明，是名寶炬陀羅尼。
又云：若有不覺一切境界及自境界。如是之人，則能調伏。』 (卷13.境/魔)
問：如來無密語，迦葉不覆藏，則眾生心常自明現，何須教觀開示、廣論橫竪？
答：只為佛之知見蘊在眾生心，雖然顯現，而迷者不知。
以客塵所覆、妄見所障，雖有如無；似世間寶藏為物所覆，莫有知者。
是以，須的示其寶處，令親得見，遂獲其寶，利濟無窮。
此亦如是，因斯方便之門，得見心寶，遂以緣了。
資發親得現前，智藏豐隆，法財具足，有茲勝利，教跡非虛。
如《大涅槃經》云：『 (T0374.卷8)
譬如大海，雖同一鹹，其中亦有上妙之水，味同於乳。
喻如雪山，雖復成就種種功德，多生諸藥，亦有毒草。
諸眾生身亦復如是，雖有四大毒蛇之種，其中亦有妙藥。
大王！所謂佛性，非是作法，但為煩惱客塵所覆，若剎利、婆羅門、毘舍、首陀。
能斷除者，即見佛性成無上道。』
所以古德云：『 (X0229.卷2)
開物性原者，良以眾生性含智海，識洞真空；但衣蔽明珠、室埋祕藏。
要假開示，令其悟入。』須憑觀慧以契無生。
又欲廣其義用，須明橫竪法門，竪唯一心，橫遍一切。
心非橫竪，橫竪是心，隱顯同時，卷舒無礙，念念相即，法法融通。
將竪約橫，則無橫而不竪，一一法皆至心原。
將橫約竪，則無竪而不橫，具一切句及一一句皆廣等法界。
所以義海云：『 (T1875)
體無別異，舉則全鋒；理不殊途，談皆頓顯。
良由二邊相盡，差別體融，隨智卷舒，應機屈曲。
是故言起即起，誰云路之不通？舉多即多，孰談法之無在？』
故知，立教皆為對機，機宜不同，教分多種。且如觀色一法，五教證入不同。
初小乘見是實色，不說性空。
初教見此色法，從緣所成，必無自性，即空無所有，如波歸水。
終教見色空無礙，以真空不守自性，隨緣成色，即是幻色，遂賴空成。
即此賴空之色，虛相無體，恒自性盡而空現。
是故，色即空而常泯，空即色而常存。
要由自盡之色，方是空色；成色之空，乃是真空。舉體互融無有障礙，如水入波。
頓教一色法，無非真理所收。
是故此色即真理一味等，更無別法而可顯說，水波雙絕。
圓教起即全收，一多互攝，同時成立，一塊圓明。
隨舉即色，隨舉即空，義味自在，隨智取用。何以故？隨舉一門，無不顯現。
古德云：「皆本一心而貫諸法。」
『夫一心者，萬法之總也。 (JB005)
分而為戒定慧，開而為六度，散而為萬行；萬行未嘗非一心，一心未嘗違萬行。
然則一心者，萬法之所生，而不屬於萬法；得之者則於法自在矣，見之者則於教無礙矣。
本非法，不可以法說；本非教，不可以教傳，豈可以軌跡而尋哉？』
故知，但研精一法，內照分明，自然柔軟入神；順法界之性，無心合道，履一際之門。
所以《大智度論》云：『 (T1509.卷10)
以人心多散，如狂如醉；一心敬慎，是諸功德初門。
攝心得禪，便得實智慧；得實智慧，便得解脫；得解脫，便得盡苦。
如是等事皆從一心得。』
《華嚴私記》云：
無縛無著迴向者，只了一切皆如故，所以無縛著耳。
知一切皆無縛脫，一法既爾，一切法皆然。所以一切法即一法、一法即一切法。
若一切法皆無性，即是分身佛集，寶塔出現，須彌入芥耳。
如是洞達，一解千從，則知佛向無所有中出生，法於畢竟空中建立。
以無生無性故迴轉由心，遂得集散同時、大小即入。
所以森羅義趣報化影像，乃至無量德業廣大神通，於宗鏡中一時顯現。
且如龍蜃等類，全是業果生死之身，尚現不思議之力用。
何況悟根本心具如實智，而不能現廣大之神用乎？
如《華嚴經》云：『 (T0279.卷40)
佛子！如羅睺阿脩羅王，本身長七百由旬，
化形長十六萬八千由旬，於大海中出其半身，與須彌山而正齊等。
佛子！彼阿脩羅王，雖化其身長十六萬八千由旬，
然亦不壞本身之相，諸蘊界處悉皆如本，心不錯亂。
不於變化身而作他想，於其本身生非己想。本受生身，恒受諸樂，化身常現種種自在神通威力。
佛子！阿脩羅王有貪恚癡，具足憍慢，尚能如是變現其身；
何況菩薩摩訶薩能深了達心法如幻，一切世間皆悉如夢，
一切諸佛出興於世皆如影像，一切世界猶如變化，言語音聲悉皆如響。
見如實法，以如實法而為其身，知一切法本性清淨，了知身心無有實體，其身普住無量境界。
以佛智慧廣大光明，淨修一切菩提之行。
乃至，
如有幻師隨於一處作諸幻術，不以幻地故壞於本地，不以幻日故壞於本日。
菩薩摩訶薩亦復如是。
於無國土現有國土，於有國土現無國土；於有眾生現無眾生，於無眾生現有眾生；
無色現色，色現無色；初不亂後，後不亂初。
菩薩了知一切世法悉亦如是，同於幻化。
知法幻故知智幻，知智幻故知業幻；知智幻、業幻已，起於幻智，觀一切業。
如世幻者，不於處外而現其幻，亦不於幻外而有其處。
菩薩摩訶薩亦復如是。
不於虛空外入世間，亦不於世間外入虛空。
何以故？虛空世間無差別故，住於世間亦住虛空。
菩薩摩訶薩，
於虛空中，能見能修一切世間種種差別妙莊嚴業；
於一念頃，悉能了知無數世界若成若壞，亦知諸劫相續次第；
能於一念現無數劫，亦不令其一念廣大。
菩薩摩訶薩，
得不思議解脫幻智，到於彼岸。
住於幻際，入世幻數，思惟諸法悉皆如幻。
不違幻世，盡於幻智，了知三世與幻無別。
決定通達，心無邊際，如諸如來住如幻智，其心平等。
菩薩摩訶薩亦復如是。
知諸世間皆悉如幻，於一切處皆無所著，無有我所。
如彼幻師作諸幻事，雖不與彼幻事同住，而於幻事亦無迷惑。
菩薩摩訶薩亦復如是。
知一切法到於彼岸，心不計我能入於法，亦不於法而有錯亂。』
問：只如自心，如何觀耶？
答：性該始終之際，體非起盡之緣；體遍迷悟之中，性非解惑之事。
又云：『 (T1726.卷2)
夫心原本淨，無為無數、非一非二、無色無相、非偏非圓，雖復覺知，亦無覺知。
若念未念，四運檢心畢竟叵得，豈可次第不次第偏圓觀耶？
猶如虛空等無有異，此之心性畢竟無心，有因緣時亦得明心，既有論心即有方便正觀之義。
譬如虛空亦有陰陽兩時，心亦如是，雖無偏圓，亦論漸頓。
若觀心具有性德三諦、性德三觀及一切法，無前無後、無有次第，一念具足十法界法。
若觀心非空非有，則一切從心生，法亦非空非有，如是等一切諸法在一心中。
當知觀此心原與如來等，若作如此圓觀，其人行住坐臥皆應起塔，生如來想。
如此觀心，名觀佛心也。』
『《輔行記》云：「心造即是心具，故引心造之文以證心具。」 (T1912.卷5)
《華嚴經》偈云：「
心如工畫師，造種種五陰。一切世界中，無法而不造。
如心佛亦爾，如佛眾生然。心佛及眾生，是三無差別。
若人欲求知，三世一切佛。應當如是觀，心造諸如來。」
不解今文，如何消偈？心造一切，三無差別。
言心造者，不出二意：一者約理，造即是具；二者約事，不出三世。
三世又三：
一者、過造於現，過現造當。
如無始來，及以現在，乃至造於盡未來際，
一切諸業不出十界、百界、千如三千世間。
二者、現造於現。
即是現在同業所感，逐境心變名之為造。
以心有故一切皆有，以心空故一切皆空。
如世一官所見不同，是畏是愛、是親是怨。
三者、聖人變化所造。
亦令眾生變心所見，並由理具方有事用。
今欲修觀但觀理具，俱破俱立俱是法界，任運攝得，權實所現。
又問：此不思議亦約次第，以釋十法界，與思議何別？
答：其實無別。思議乃作從心生說，不思議作一心具說。』
若能如上信解，福德無量，佛親比校，萬行難偕。
如《法華經》偈云：『 (T0262.卷5)
若人求佛慧，於八十萬億，那由他劫數，行五波羅蜜。
於是諸劫中，布施供養佛，及緣覺弟子，并諸菩薩眾。
珍異之飲食，上服與臥具，栴檀立精舍，以園林莊嚴。
如是等布施，種種皆微妙，盡此諸劫數，以迴向佛道。
若復持禁戒，清淨無缺漏，求於無上道，諸佛之所歎。
若復行忍辱，住於調柔地，設眾惡來加，其心不傾動。
諸有得法者，懷於增上慢，為此所輕惱，如是亦能忍。
若復勤精進，志念常堅固，於無量億劫，一心不懈息。
又於無數劫，住於空閑處，若坐若經行，除睡常攝心。
以是因緣故，能生諸禪定，八十億萬劫，安住心不亂。
持此一心福，願求無上道，我得一切智，盡諸禪定際。
是人於百千，萬億劫數中，行此諸功德，如上之所說。
有善男女等，聞我說壽命，乃至一念信，其福過於彼。』
《文句疏》釋云：『 （T1718.卷10）
一念信解者，謂隨所聞處豁爾開明，隨語而入無有罣礙，信一切法皆是佛法。
又信佛法不隔一切法、不得佛法、不得一切法，而見一切法；
亦見佛法即一而三，即三而一。
亦是行於非道通達佛道，行於佛道通達一切道，不得佛道一切道，而通達佛道一切道。
無所有而有，而有無所有、非所有非無所有，如門前路通達一切東西南北，劃無壅礙。
眼耳鼻舌身意，凡有所對，悉亦如是。
無疑曰信，明了曰解，是為一念信解心也。』
此一念信解心，心同佛心，信齊佛信，入真實般若之性，到究竟解脫之原。
所以無量無數劫中，修五波羅蜜之功德，校量信解宗鏡一念之功，萬不及一。
故云「不識玄旨，徒勞念靜」。
是以，先悟宗鏡，然後圓修；理行無差，方為契當。
問：如上觀心，如何是「所入、能入」之門？
答：能所之入，唯是一心，約智而論，假分能所。所入，即所證一心之理；能入，即能觀一心之智。
又理是心之體，智是心之用，猶如日光還照日體，以此心光復照心體。
則二而不二，體用冥一，不二而二，能所似分。
今約先德依《華嚴》宗，立所入能入二門。
先明所入者。
『統唯一真法界。謂寂寥虛曠，沖深包博，總該萬有，即是一心。 (L1600.卷1)
體絕有無，相非生滅，迷之則生死無窮，解之則廓然大悟。』
『為總開示，不知以何詺目，強分理事二門，而理事渾融，無有障礙。 (X0229.卷2.為總/為物)
一事法界，不出色心，萬象森羅，依正境智，相用顯然，皆曰事也。
二理法界，體性空寂，頓絕百非，略有二門：
一性淨門。在纏不染，性恒清淨，雖遍一切，不同一切，如濕之性遍於動靜，凝流不易，淨穢恒如。
二離垢門。謂由對治障盡淨顯，隨位淺深分十真如。體雖湛然，隨緣有異。
三事理無障礙法界，亦有三門：
一相即無礙門。
一心法界含"真如、生滅"二門，互相交徹，不壞性相。
其猶攝水之波非靜，攝波之水非動。
二形奪無寄門。
謂無事非理，故事非事也；無理非事，故理非理也。
三雙融俱離、性相渾然，曲有十門。
一由離相故，事壞而即理。
二由離性故，理泯而即事。
三由離相不壞相故，事即理而事在，以非事為事。
四由離性不泯性故，理即事而理在，以非理為理。
五由離相不異離性故，事理雙奪，逈超言念。
六由不壞不異不泯故，有初事理二界俱存，爛然可見。
七由不壞不泯不異、離相離性故，為一事理無礙法界。
使超視聽之妙法，無不恒通於見聞；絕思議之深義，未嘗礙於言念。
八由以理融事令無分劑。
如理之遍一入一切，如理之包一切入一故，緣起之法，一一各攝法界無盡。
九由因果法各全攝故，令普賢身中佛佛無盡，佛毛孔內菩薩重重。
十因果法界差別之法，無不恒攝法界無遺故；隨一一門一一位，各攝重重故，
廣剎大身輕塵毛孔，皆無盡相。
以其後一總融前九，為渾融門。』
夫法界者，即一心之總名，萬行之歸趣。
如《華嚴論》云：『 (T1739.卷23)
從信、住、行、迴向、十地、十一地及佛果，總以法界為果體。
文殊為法界理，普賢為法界智，理智妙用為一佛門，以此一門為化群蒙，分為二法：
若也逐根隨俗，法門無盡；若論實理，不離無法界之中一法。 【法界/性】
一多無礙，名為普賢。始接童蒙達無性理中，妙簡正邪入無生慧，名號文殊，亦名童子菩薩。
能同苦際，興行利生，治佛家法，名為普賢。二人參體，名之為佛。
本來自在，名為法界。從初徹後，總此法界為體，更無別法。
此品為一切諸佛因果之大都，亦是眾聖賢所行之大路，無出此也。
亦是自心一切智王之所遊觀之大宅也，亦是一切眾生之所依，故名法界。』
二能入門，有二：『 (X0229.卷2)
一果海，離於說相；二因門，可寄言說。
今且略明無分別智，證理法界，以為五門：
一能所歷然。
謂以無分別智，證無差別理。
如日合空，雖不可分，而日非空，空非日光。
二能所無二。
以知一切法即心自性。
以即體之智，還照心體，舉一全收；舉理收智，智非理外；舉智收理，智體即寂。
如一明珠，珠自有光，光還照珠。
三能所俱泯。
由智即理，故智非智，以全同理，無自體故。
由理即智，故理非理，以全同智，無自立故。
如波即水，動相便虛；如水即波，靜相亦隱。動靜兩亡，性相齊離。
四存泯無礙。
離相離性，則能所雙泯；不壞性相，能所歷然。
如波與水，雖動靜兩亡，不壞波濕。
五舉一全收。
上列四門，欲彰義異，理既融攝，曾無二原。
如海一滴具百川味。
又所入境者，即不思議解脫境界。 (卷3)
何名不思議心？言罔及故。何法不思議？即解脫境界。
解脫有二：
一作用解脫。作用自在，脫拘礙故。
二離障解脫。具足二智，脫二障故。
二障者，即"煩惱、所知"二障；煩惱障事，所知障理。
一切眾生不證真心，皆為二障所纏。
由內離障，外用無覊，二義相成，總名解脫。
境界有二：
一分劑境。如國疆域，各有分劑。佛及普賢，德用分劑，無能及故。
二所知境界。事理無邊，唯佛普賢方究盡故。
由證所知無邊之境，故成德用無有邊涯。二亦相成，總為境界。
即於二境得二解脫。此二不二，故不思議。』
又能入者，即普賢行願。又人與法俱稱普義，若約人即普賢，若約法即普法。
所言入者，能所契合，泯絕無寄，一入全真，方為真入。
又『 (T1735.卷50)
不入而入，以智體即如，如外無法而可攀緣，故無可入。
心行處滅，寂然無入，不失照用故，恒以一如而觀諸法，故名而入。
此二無礙，方為真入。
又佛境，入無所入，有三。 (卷15)
一約一切眾生即如來藏，更何所入？翻迷之悟，故云證入。
二約理非即非異，故云入無所入。
三約心境，心冥真境，故說為入。
若有所入，境智未亡，豈得稱入？實無所入，方名真入。』
又入不入二義，上約緣起相由門。
『今"法性融通門"者，即性之一字。 (T1736.卷27)
夫法性融通，要不壞相而即真性。
入則壞緣起者，無可相入；不入則壞性者，則性不遍一切法。
故由不壞性相，方是法性融通義也。
二"又要由不入方能入耳"者，亦通二門，唯就相說。
若約緣起門，要由諸緣歷然不入，方得相資遍相入耳。
若約法性融通門者，要由事相歷然，方隨理融入一切法，故說若唯約理，無可即入。
三若雙約性相，上第一義，相即不入，性即能入。
若獨相獨性俱不能入，要二相融方能入。
又「若約體空」則無來無入，若唯約性，無可即入。
若「約相不壞如本無差」者，或唯約事，不能即入。
言「以性融相故得互入」是顯正入義，
謂不異理之一事全攝法性時，令彼不異理之多事，隨所依理，皆於一中現等。
一事攝理既爾，多事攝理亦然。則一事隨所依理，皆於多中現，故得互入，是法性融通門。』
以此一門，能入萬法，故《法華疏》云：『 (T1718.卷10)
以實相入真，決了聲聞法，是諸經之王。
實相入俗，一切治生產業，皆與實相不相違背。
實相入中，諸法無非佛法。』
若入此三觀，即是入一切法，以諸法不出三諦故
問：十住菩薩證入之時，唯一真如，無有境界。云何復說分劑二種境界？
答：此是不思議境界，非同情執，或存或泯，或總合或俱離，不出一心而論舒卷。
若存，非立心外之法，是存其全理之事； (T1875.卷1)
若泯，非壞全事之理，是泯其體外之見。
則不礙心境而一味，不壞一味而心境。 (T1735.卷15)
故《華嚴經》頌云：「 (T0279.卷13)
如來甚深境，其量等虛空。一切眾生入，而實無所入。」
問：若正觀成時，以有心成，以無心成？
答：夫入此宗，不可以有無求，不可以能所辨。
若以有念析歸無念，此念還成有；
若以無心作空無會者，即成斷滅，皆落意地，不出見知。
又若逆之，則不合事理；若順之，又成能所。只可以妙會，不可以事求。
所以《華嚴會意》云：「
並須除念會意，無間相續，順法修行。
若動念起心，即入魔網；以法不動念故，順法即念除。
我見是妄心，違法故生死。」
是知，法無動念，不可以有念求；又非無念，不可以無心得，應可玄會取其意耳。
如說有不有、無不無等，但動心即寂，是彼法故名順法也。
若以心順於法，即有能所，非順法也。
故《維摩經》云：「法離一切觀行。」 (T0475.卷1)
肇師云：「法本無相，非觀行之所能見。見之者，其唯無觀乎？」 (T1775.卷2)
如赤水求於玄珠，罔象而得之。 《赤水玄珠》
故云「藏於身不藏於川，在於心不在乎水。」 《求元珠賦》
故莊子云：『 《莊子·天地》
黃帝遊於赤水之北，登崑崙之丘，南望，遺其玄珠。
使智索之而不得，使离婁索之而不得，乃因罔象得之。
黃帝曰：異哉！罔象乃可得之。』
夫真不可以定求故，無心以得之。
如〈弄珠吟〉云：「罔象無心却得珠，能見能聞是虛偽。」 (T2076.卷30)
然雖不落見聞，又非無知覺。
如融大師《信心銘》云：「 (T2076.卷30)
惺惺了知，見網轉彌，寂寂無見，闇室不移。
惺惺無妄，寂寂寥亮，寶印真宗，森羅一相。」
所以無念者，即念而無念，以念無自性，緣起即空。
又緣起者，皆是真性中緣起，豈屬有無？乃至即生無生、即滅無滅亦復如是。
故《寶藏論》云：『 (T1857)
若言其生，無狀無形；若言其滅，今古常靈。
又云：
是以，斬首灰形，其無以損生；金丹玉屑，其無以養生。 【屑/液】
故真生不滅、真滅不生，可謂常滅、可謂常生。
其有愛生惡滅者，斯不悟常滅；愛滅惡生者，斯不悟常生。』
《永嘉集》云：『 （T2013）
故知：妙道無形，萬像不乖；其致真如寂滅，眾響靡異其原？
迷之則見倒惑生，悟之則順違無地。
閴寂非有，緣會而能生；峨嶷非無，緣散而能滅。
滅既非滅，以何滅滅？生既非生，以何生生？生滅既虛，實相常住矣！』
《華嚴疏》云：「生之無生，真性湛然。無生之生，業果宛然。」 (T1735.卷14)
是知，若即念存有念，即是常見；離生求無生，即是斷見，皆不達實相無生無滅之理。
若正了無生，則無生、無不生，豈定執有生、無生之二見乎？ (JB109.卷9)
所以云：「誰無念？誰無生？」
若實無生無不生，喚取機關木人問求佛施功早晚成？
若以息念歸無念，如同寒木死灰，與木人何別？豈有成佛之期耶？
斯乃尚未知即念而無念，寧知一念頓圓乎？
如有問言：夫妙行者，統唯無念。今見善見惡，願離願成，疲役身心豈當為道？
答：若斯見者，離念求於無念，尚未得於真無念也，況念無念之無礙耶？
又無念但是行之一也，豈成一念頓圓？此一念頓圓之旨，非意解所知，唯忘情可以契會。
『如〈悟玄序〉云：「 (T1736.卷32)
夫玄道者，不可以設功得；聖智者，不可以有心知。
真諦者，不可以存我會；至功者，不可以營事為。」
忘言者可以道合，虛懷者可以理通，冥心者可以真一，遺智者可以聖同。
「雖云道合，無心於合，合者合焉；雖云聖同，不求於同，同者同焉！
無心於合，則無合無散；不求於同，則無異無同。
超非於百非之外，非所不能非焉；忘是於萬是之前，是所不能是焉！
是所不能是，則無是矣；非所不能非，則無非矣。
無異無同，則怨親不二；無非無是，則毀讚常一。」
是以，
忘言者，捨筌罤也。虛懷者，離取著也。
冥心者，不己見也。遺智者，泯能證也。』
若運心合道則背道，若起念求同則失同，若為是所是則沒是，若為非所非則沈非。
以要言之：
但得直下無心，則同異俱空，是非咸泯，斯泯亦泯，茲空亦空。
此猶寄言因跡對待，若得絕待頓悟一心，唯契相應，不俟更說。
宗鏡錄卷第三十七 丁未歲分司大藏都監開板
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