宗鏡錄卷第六十三 慧日永明寺主智覺禪師延壽集
【小乘九難：唯識所因.世事乖宗.聖教相違.唯識成空.色相非心.現量相違.夢覺相違.外取他心.異境非識】
【世事乖宗：處定難。時定難。身不定難。作用不定難】
【作用不定難：論主答。總答。一喻】
第四作用不定難者。於中分出三難。
第一難云：
復有何因？患眩瞖者所見髮蠅等，即無髮蠅等實用；餘不患眩瞖者所見髮蠅等物，是實用非無。
汝大乘既許皆是唯識者，即須一時有實作用，不然一時無實作用。
今既不同，未審何者是其唯識？
第二難云：
復有何因？有情於夢中所得飲食刀杖毒藥衣服等，即無實作用；
及至覺時，若得，便有實用。
第三難云：
復有何因？尋香城等，即無實作用；餘甎土城等，便有實作用。
論主答前四難，引《三十唯識論》頌云：『 (T1590)
處時定如夢，身不定如鬼，同見膿河等，如夢損有用。』
若依此頌答前四難即足。
且第一答前處定難者。
論主云：汝還許有情於夢中，有時見有村園，或男或女等物，在於一處即定。
其有情夢心有時便緣餘處，餘處便不見前村園等物，即夢心不定。
汝且總許是唯識不？
經部答云：我宗，夢中雖夢境處定，夢心不定。然！不離有情夢心，皆是唯識。
論主云：我覺時境色亦復如然。雖山處長定，其有情能緣心不定。然！皆不離現心，總是唯識。
立量云：我宗，覺時所見境色是有法，定是唯識為宗。
因云：境處定，心不定故，喻如汝宗夢中之境，皆是唯識。
第二答前時定難者。
論主云：且如有情於夢中所見村園等物，其夢心若緣時，可是唯識。若不緣時，應非唯識。
經部答云：我夢中之境，若夢心緣時，亦是唯識。若夢心有不緣時，然不離夢心，亦是唯識。
論主云：我覺時境色亦復如然。
我今長時緣南山，山不離心，是唯識。有時緣山，心雖不生，然不離現心，亦是唯識。
頌云：處時定如夢。此一句答前二難。
第三答身不定難。
論主云：汝經部還許眾多餓鬼同於一處，於中有三有五業同之者，即同見膿河定。
又有三五，隨自業力所見不定，即同於一處或有見猛火，或有見糞穢，或有見人把棒欄隔。
如是餓鬼同於一處，一半見境定，一半所見各異。汝總許是餓鬼唯識不？
答云：雖見有同異，然！不離餓鬼自業識所變，皆是唯識。
論主云：我宗唯識，亦復如然。
雖一類悉眩瞖者所見各別，有一類不患眩瞖者所見即同。
然不離此二類有情識之所變，皆是唯識。
頌云：身不定如鬼，同見膿河等。此兩句頌答此一難，成唯識。
《寶生論》偈云：『 (T1591.卷2)
身不定如鬼者，實是清河，無外異境。
然諸餓鬼，悉皆同見膿滿而流，非唯一覩。
然於此處，實無片許膿血可得，何容得有溢岸而流？
雖無實境，決定屬一，理定不成。
此即應知「觀色等心，雖無外境不決定性，於身非有，遮却境無。」
即彼成立，有境之因有不定過。
於無境處，亦有多身共觀不定，如何實無膿流之事，而諸餓鬼不別觀之？
由其同業，感於此位，俱見膿流，慳悋業熟，同見此苦。 【感於/咸於】
由昔同業，各熏自體，此時異熟，皆並現前。
彼多有情，同見斯事，實無外境，為思憶故。 【思憶/恩益】
準其道理，仁亦如斯，共同造作，所有熏習成熟之時，便無別相色等相分從識而生。
是故定知，不由外境，識方得起，豈非許此同一趣生？
然非決定。
彼情同業，由現見有良家賤室、貧富等異，如是便成見其色等應有差別。
同彼異類，見成非等，故知斯類與彼不同，彼亦不由外境力故生色等境。
然諸餓鬼，雖同一趣，見亦差別；由業異相，所見亦然。
彼或有見大熱鐵團融煮迸灒，或時見有屎尿橫流，非相似故。
雖同人趣，薄福之人，金帶現時，見為鐵鎖，赫熱難近，或見是蛇吐其毒火。
是故定知，雖在人趣，亦非同見。
若如是類，無別見性，由其皆有同類之業，然由彼類有同分業生同分趣。
復有別業各別而見，此一功能隨其力故，令彼諸人有同異見。 【此一/此二】
復以此義亦答餘言：
有說別趣有情鬼傍生等，應非一處有不別見，由別作業異熟性故。
此雖成趣業有差別，同觀之業還有不異。
即諸有情自相續中，有其別異業種隨故，彼任其緣各得生起。』
第四.總答作用不定中三難者。
論主云：汝經部等，還許有情夢中所得，刀杖飲食等，無實作用，是唯識不？答云：爾。
又問：只如有情於夢中，有時遺失不淨及失尿等事，即有實作用，汝亦許是唯識不？答云：爾。
論主例答：汝既許夢中，有實作用及無實作用，俱是唯識者，
即知我宗患眩瞖及不患者、并夢中現覺、兼假城實城，此三般皆是有實作用。
亦如汝夢中有實無實作用，皆是唯識。
論主以量成立云：我宗，覺時境色是有法，定是唯識。
宗因云：有實作用故，如汝夢中境色不然，汝夢中境色是有法，應非唯識。
宗因云：有實無實作用故，如汝覺時境色。
《唯識》頌云：如夢損有用。此一句答上難境。
又都將一喻，總答四難。
《三十唯識》頌云：「一切如地獄，同見獄卒等，能為逼惱事，故四義皆成。」
且如世間，處定、時定、身不定、作用不定等事。
亦如地獄中受罪有情各見治罰事，亦有處定、時定、身不定、作用不定，此皆唯識。
但是諸有情惡業增上，雖同一獄，然受苦時所見銅狗鐵蛇、牛頭獄卒、治罰之具，或同或異。
如是苦器逼害罪人，此皆是罪人自惡業心現，並無心外實銅狗等物。今世間事法，亦復如然。
若罪人同一獄者，是總報惡業力；若各別受苦者，即是別報惡業力。
《諸經要集》云：『 (T2123.卷11)
夫云罪行，妄見境染，執定我人，取著違順，便令自他皆成惡業。』
是以經偈云：『 (T0650.卷2)
貪欲不生滅，不能令心惱。若人有我心，及有得見者，是人為貪欲，將入於地獄。』
是故：心外雖無別境，稱彼迷情強見起染，如夢見境起諸貪瞋，稱彼夢者謂實不虛。
理實無境，唯情妄見故《智度論》說：『 (T1509.卷6)
如夢中，無善事而善，無瞋事而瞋，無怖事而怖。
三界眾生，亦復如是，無明眠故，不應瞋而瞋等。』
故知：心外雖無別境，稱彼迷情，妄見起染；心外雖無地獄等相，惡業成時，妄見受苦。
如《正法念處經》云：『 (T0721.卷11)
閻摩羅人非是眾生，罪人見之，謂是眾生手中執持焰然鐵鉗。
彼地獄人惡業既盡，命終之後，不復見於閻羅獄卒。 (卷34)
何以故？以彼非是眾生數故。
如油炷盡，則無有燈。業盡亦爾，不復見於閻羅獄卒。
如閻浮提，日光既現，則無暗冥。惡業盡時，閻羅獄卒亦復如是；
惡眼惡口，如眾生相，可畏之色皆悉磨滅。
如破畫壁，畫亦隨滅；惡業畫壁，亦復如是，不復見於閻羅獄卒可畏之色。』
『以此文證：眾生惡業應受苦者，自然其中妄見地獄。 (T2122.卷71)
問曰：見地獄者，所見獄卒及虎狼等，可使妄見。
彼地獄處閻羅在中判諸罪人，則有此境。云何言無？
答曰：彼見獄主，亦是妄見。
直是罪人惡業熏心，令心變異，無中妄見，實無地獄閻羅在中。』
又《唯識論》中『 (T1588)
問曰：地獄中主烏狗羊等，為是眾生？為非眾生？答曰：非是眾生。
問曰：以何義故，非是眾生？ 答曰：以不相應故。
此以何義？有五種義，彼地獄主及烏狗等，非是眾生。何等為五？
一者，
如地獄中，罪眾生等受種種苦，地獄主等若是眾生，亦應如是受種種苦。
而彼一向不受如是種種苦惱。以是義故，彼非眾生。
二者，
地獄主等若是眾生，應遞相殺害，不可分別此是罪人此是主等。
而實不共遞相殺害，可得分別此是罪人此是獄主。以是義故，彼非眾生。
三者，
地獄主等若是眾生，形體力等，應遞相殺害，不應偏為受罪人畏。
而實偏為罪人所畏。以是義故，彼非眾生。
四者，
彼地獄地常是熱鐵，地獄主等是眾生者，不能忍苦，云何能害彼受罪人？
而實能害彼受罪人。以是義故，彼非眾生。
五者，
地獄主等若是眾生，非受罪人，不應於彼地獄中生。
而實生於彼地獄中。以是義故，彼非眾生。
此以何義？
彼地獄中受苦眾生，造五逆等諸惡罪業，於彼中生。地獄主等不造惡業，云何生彼？
以如是等五種義故，名「不相應」。
問曰：若彼主等非是眾生，不作罪業，不生彼者；云何天中得有畜生？此以何義？
如彼中有種種鳥，諸畜生等生在彼處，於地獄中，何故不爾？畜生餓鬼種種雜生令彼為主？
答曰：偈言：「畜生生天中，地獄不如是。以在於天上，不受畜生苦。」 (T1588)
此偈明何義？
彼畜生等生天上者，彼於天上器世間中有少分業，是故於彼器世間中受樂果報。
彼地獄主及烏狗等不受諸苦，以是義故，彼地獄中無有實主及烏狗等除罪眾生。
又《寶生論》云：『 (T1591.卷3)
如上所言得差別體，地獄苦器不同受之，或諸猛火，由業力故便無燒苦。 【苦器/器苦】
斯則自非善友，誰能輒作斯說？
凡是密友性善之人，不論夷險，常為思益，為欲顯其不受燒苦，故致斯言。
然於此時，助成立義，即是顯出善友之意。由其不受彼之苦故，意欲成立非那洛迦。
今復更云：「
由其業力，說有大火。言不燒者，斯則真成立唯識義。
由無實火，但唯業力，能壞自性，既定不受如斯苦故，便成此火自性元無。
然有實性，是宗所許。
若也許其是識現相，事體元無，此由業力故無實火，斯成應理，由其先業為限劑故。
若異此者，彼增上業所招之果既現在，彼如何不見？如無智者欲求火滅，更復澆酥。
今唯識宗，轉益光熾，由斯眾理，證此非成那洛迦類。』
故知唯心所現，正理無差。
如《觀佛三昧海經．觀佛心品》云：『 (T0643.卷5)
是時佛心如紅蓮華，蓮華葉間有八萬四千諸白色光，其光遍照五道眾生。
此光出時，受苦眾生皆悉出現。
所謂苦者：阿鼻地獄、十八小地獄、十八寒地獄，乃至五百億刀林地獄等。』
問：若眾生惡業心感現地獄事，理即可然。且如觀佛心時，云何純現地獄？
答：此略有二義：
一若約理而觀，佛之心性，本含法界，無一塵而不遍，無一法而不通。
二若約事而觀，佛唯用救苦為意，以物心為心，則地獄界全是佛心，運無緣慈，不間同體。
所以《觀佛心品》云：『 (T0643.卷5)
佛告天王：「
欲知佛心光明所照，常照如此無間無救諸苦眾生；佛心所緣，常緣此等極惡眾生。
以佛心力自莊嚴故，過算數劫，令彼罪人發菩提心。」
乃至， (卷6)
爾時世尊說是語時，佛心力故，十種白光從佛心出。
其光遍照十方世界，一一光中，無量化佛乘寶蓮華。
時會大眾見佛光明，如玻璃水，或見如乳。
見諸化佛，從佛胸出，入於佛臍，遊佛心間，乘大寶船，經往五道受罪人所。
一一罪人，見諸化佛，如己父母，善友所親，漸漸為說出世間法。
是時，空中有大音聲，告諸大眾：汝等今者應觀佛心，諸佛心者是大慈也。
大慈所緣，緣苦眾生。
乃至，次行大喜，見諸眾生安隱受樂，心生歡喜，如己無異。
既生喜已，次行捨法，是諸眾生無來去相從心想生（心想生者，因緣和合，假名為心）。
如此心想，猶如狂華從顛倒起，苦從想起，樂從想生，心如芭蕉中無堅實，廣說如經十譬。
作是觀時，不見身心，見一切法同如實性，是名菩薩身受心法。
依因此法廣修三十七助菩提分，若取證者是聲聞法，不取證者是菩薩法。』
又《寶生論》云：『 (T1591.卷2)
時處定如夢者。
有說：由心惑亂，遂乃便生時處定解。
然於夢中，無其實境決定可得，故世共許。如何將此比餘定事為作過耶？
乃至，爾時於彼夢中，實亦無其時處決定。相狀在心，由何得知？
如有頌言：若眠於夜裏，見日北方生。參差夢時處，如何有定心？
又云：
此之夢心有何奇異，營大功業，不假外形，而能巧利構茲壯麗？
或見崇墉九仞飛甍十丈，碧條靃蘼紅華璀璨，匠人極思亦未能雕。
若言於他同斯難者，彼無此過，不假外色功力起故，但由種熟仗識為緣，即於此時意識便現。
又未曾見有經論說，於彼夢中生其別色。』
《百法鈔》云：『
論主言：如於夢中與女交會，流洩不淨；夢被蛇螫，能令悶絕、流汗心迷。
雖無實境而有實作用，此是唯識不？
經部答云：此是唯識。
論主云：汝既許夢中有實作用、無實作用，皆是唯識，即我宗。
夢中現覺眩瞖者、不眩瞖者、假城實城，此三般有實無實作用，如汝夢中，亦是唯識。
論主立量云：有瞖無瞖等是有法，有用無用，其理亦成宗。
因云：許無實境故，如夢中染污等。』
所以《唯識論》云：如夢損有用。 (T1830.卷7)
【小乘九難：唯識所因.世事乖宗.聖教相違.唯識成空.色相非心.現量相違.夢覺相違.外取他心.異境非識】
第三明聖教相違難者。
小乘難意云：論主若言一切皆是唯識，無心外實境者，何故世尊於《阿含經》中說有十二處？
若一切皆唯識者，世尊只合說意處、法處，即不合說有十色處。
今世尊既說有十二處者，明知離却意法處外，別有十色處是心外有，何言一切皆是唯識？
論主答：
中分三：初假答、二正答、三喻答。
初假答，引《三十唯識》頌云： (T1585.卷4)
識從自種生，似境相而轉。為成內外處，佛說彼為十。
言識從自種生者，即五識自證分現行，各從五識自種而生，將五識自種便為五根。
言似境相而轉者，即五識自證分，從自種生已，而能變似二分現。
其所變見分，說名五識；所變相分似外境現，說名五境。
其實，根境十處皆不離識，亦是唯識。
此是假將五識種子為五根，答經部師，以經部許有種子。
問：設許有種子，豈不執離識有？
答：彼許種子在前六識中持，亦不離識有。
論主云：「其所變相分似外五境，亦不離識有；能變五識種即五根，亦不離識有。
雖分內外十處，然皆是唯識。」
言佛說彼為十者。
以佛密意，為破外道執身為一合相我故，遂於無言之法，強以言分別說有根塵十處。
有大勝利，故《唯識》頌云：依此教能入，數取趣無我。 (T1590)
解云：為若有智者，即依此佛說根塵十處教文，便作觀云：「
我於無量劫來，為惡慧推求、愚癡迷闇，妄執自他身為一合相我，因此生死沈淪。
今依教觀自他身，但有根塵十處，以成其體。
於一一處中，都無主宰自在常一等用，何曾有我？」
因此便能悟入無我之理，成我空觀。
此即大乘假將五種子為五根，假答小乘也。
小乘又難云：「若爾者，且如五塵相分色是五識所變故，可。
如汝宗是唯識，其本質五境色，未審是何識之唯識？」
謂五識及第六，皆不親緣本質五境。即此本質五境，豈不是離心外有，何成唯識？
因此問故，便是論主第二正答。
《唯識論》云：「依識所變，非別實有。」 (T1585.卷7)
解云：此依大乘自宗正解，即約已建立第八識了。
既論主云五塵本質色，此是第八識之親相分。相分不離第八識，亦是唯識。
第三喻答者，即論主舉喻答小乘「世尊建立十二處之所以」。
《唯識論》云：「如遮斷見，說續有情。」
但是佛密意破於眾生一合相我，假說有十二處名，令眾生觀十二處法，都無有我，便入我空。
次依唯識，能觀一切諸法之上，皆無實軌持勝性等用。既除法執，便成法空。」
【小乘九難：唯識所因.世事乖宗.聖教相違.唯識成空.色相非心.現量相違.夢覺相違.外取他心.異境非識】
小乘難云：「既言一切諸法，皆無實軌持自在勝性等用，成法空觀者，
即此唯識之體，豈不亦空，因此便成？」
第四唯識成空難。
論主答云：唯識體即不空，非所執故。
我前言空者，但是空其一切法上妄心執有實軌持勝性等用遍計虛妄之法。
此即是空，非空「離執唯識之體」。
即如根本智正證如時，離言絕相，其遍計虛妄一切我法，皆不現前。
於此位中，唯有本智與理冥合，不分能所。
此識體亦空，便無俗諦；俗諦無故，真諦亦無，真俗相依而建立故。
《唯識論》云：撥無二諦是惡取空，諸佛說為不可治者。 (T1585.卷7)
第五色相非心難。
《唯識論》云：若諸色處亦識為體，何緣不似色相顯現，一類堅住，相續而轉？ (T1585.卷7)
小乘難意云：「
若言一切外色皆心為體，由心自證分，變似能取說名見分，變似可取說為相分者，
何故所變色相即顯現，其能變心即不顯現？
又若外色以心為體者，何故所變色即一類相續而轉？
且如外色山河大地等，即千年萬年一類更無改變，又相續不斷得多時住。
若有情能變心，即有改變不定，又不得多時。
今外色既不似內心者，明知離心有外實色，何言一切皆是唯識？」
答云：《唯識論》云：名言熏習勢力起故。 (T1585.卷7)
此但由一切有情，無始時來前後遞互，以名言虛妄熏習作心外堅住相續等解。
由此勢力，有此相現，非是真實有心外堅色等。
外人又問：既言唯識者，有情何要變似外色而現？
答：《唯識論》云：謂此若無，應無顛倒，便無雜染亦無淨法。是故諸識變似色現。 (T1585.卷7)
論主云：「
一切有情，若不變似外色現者，便無染淨之法。
且如一切凡夫，由先迷色等諸境，顛倒妄執，由此雜染便生，雜染、體即二障。
汝外人若不許識變似外色現者，即有情不起顛倒，顛倒妄執既若不起，即雜染煩惱不生。
雜染既若不生，淨法因何而有？」
所以《攝論》頌云：亂相及亂體，應許為色識，及與非色識，若無餘亦無。 (T1594.卷2)
言亂相者，即所變色相。
言亂體者，即能變心體。
應許為色識者，即前所變亂相。
及與非色識者，即前變心是體。
若無餘亦無者，若無所變似外色境為亂相者，亦無能變之識體。
故知，須變似外境現。
所以，諸色皆不離心，總是唯識。
【小乘九難：唯識所因.世事乖宗.聖教相違.唯識成空.色相非心.現量相違.夢覺相違.外取他心.異境非識】
第六現量違宗難者。
《唯識論》云：色等外境，分明現證現量所得，寧撥為無？ (T1585.卷7)
小乘難意云：且如外五塵色境，分明五識現證，是現量所得。
大小乘皆共極成，何故撥無，言一切唯識？
《三十唯識論》中亦有此難云：「 (T1590)
諸法由量，刊定有無，一切量中現量為勝。
若無外境，寧有此覺，我今現證如是境耶？」
意云：論主若言無外實境者，如何言五識現量，取外五塵境？
若是比量非量，遍計所起、遍計所執、強思計度、構畫所生相分，不離於心可成唯識。
今五識既現量得外實五塵境者，何故亦言皆是唯識？
答：《唯識論》云：「現量證時不執為外，後意分別妄生外想。」 (T1585.卷7)
論主云：
且如現量五識，正緣五塵境時，得法自性，不帶名言、無籌度心、不生分別、不執為外。
但是後念分別意識，妄生分別，便執為外，言有實境。
問：且小乘許現量心中，不執為外不？答：許。
問：與大乘何別？
答：《唯識鏡》云：若是大乘，即五識及同時意識皆現量，不執為外。 (T1830.卷7)
若小乘宗，即唯是五識不執為外。
論主云：汝小乘既許五識緣境是現量不執為外者，明知現量心中皆無外境，是其唯識。
外人又問云：其五識所緣現量五塵境，為實為假？答：是實。
難云：若爾者，即是離心外有實五塵境，何言唯識？
答：五識緣五塵境時，雖即是實，但是五識之所變自識相分，不離五識，皆成唯識。
故《唯識論》云：「 (T1585.卷7)
故現量境是自相分，識所變故，亦說為有。
意識所執外實色等，妄計有故，說彼為無。」
意云：五識各有四分，其五塵境，是五識之親相分。
由五識自證分，變似色等相分境現，其相分又不離見分，皆是唯識。
若後分別意識起時，妄執心外有其實境，此即是無，不稱境體而知故。
問：且如五識中，瞋等煩惱起時，不稱本質，何言唯是現量？
答：雖不稱本質，然稱相分亦是現量，由心無執故其第六意識相應瞋。
若與執俱時，相分本質皆不稱；若不與執俱起時，即同五識。
問：何故五識無執？
答：由不通比非二量故無執，故知五識現量緣境，不執為外，皆是唯識。
又小乘都申一難：若唯識無外境者，由何而得種種心生？
既若無境牽生心，即妄心由何而起？未有無心境，曾無無境心。
答：《論》頌云：由一切種識，如是如是變，以展轉力故，彼彼分別生。 (T1585.卷7)
一切種識者，即是第八識。
此識能持一切有為之法種故，即一切種子各能自生果差別功能，名一切種識。
功能有二：
一現行名功能，即似穀麥等種能生芽功能是。
二第八識中種子名功能，有能生現行功能故。
今言一切種識者，但取本識中種子功能，能生一切有為色心等法。
即色為所緣，心便是能緣；即色是境，不離心是唯識。
即此心境，但從本識中而生起，何要外境而方生？
如是如是變者，如是八識從種生，即是八識自證分轉變起見相二分，相分不離見分，是唯識。
以展轉力故者，即餘緣是展轉力，以心法四緣生，色法二緣起。
彼彼分別生者，即由彼見相二分上，妄執外有實我法等分別而生。
故知但由本識中種而生諸識，不假外妄境而亦得生。故知一切皆是唯識。
又《唯識論》云：『 (T1588)
問曰：如汝向言，唯有內識，無外境界。若爾，內識為可取，為不可取？
若可取者，同色香等外諸境界；若不可取者，則是無法。
云何說言唯有內識，無外境界？
答曰：如來方便漸令眾生得入我空及法空，故說有內識，而實無有內識可取。
若不如是，則不得說我空法空。
以是義故，虛妄分別，此心知彼心，彼心知此心。
問曰：又復有難：云何得知諸佛如來依此義故，說有色等一切諸入，而非實有色等諸入？
又以識等能取境界，以是義故，不得說言無色等入？
答曰：偈言「彼一非可見，多亦不可見。和合不可見，是故無塵法。」』
宗鏡錄卷第六十三 戊申歲分司大藏都監開板
No comments:
Post a Comment