宗鏡錄卷第七十九 慧日永明寺主智覺禪師延壽集
『』「」〈〉《》 【勘:】 【勘】 【字異】 (T.卷) (查無) (原=)
夫！心外無法，法外無心。如是了知，則真善知識，一心妙理，圓證無疑。
何故聞外善惡知識而生聽受？
答：皆是增上因緣，和合虛妄分別而成，彼此情生，無有真實
《識論》『 (T1588)
問云：何故遇善知識聞說善法，值惡知識聞說惡法？
若無外一切外境者，彼云何說？若不說者，云何得聞？若不聞者，此云何成？
偈答：「遞共增上因，彼此心緣合。」
以一切眾生，虛妄分別思惟憶念，彼說我聞，而實無有彼前境界。』
是以，若執內外，則心境對治。尚未入於信門，何乃稱於聽法？
《持心梵天所問經》云：『 (T0585.卷4)
眼耳鼻舌身意，無所流聞，乃曰「聽經」。
其有染污於諸入者，則無所聞，便在於色。』
《金剛場陀羅尼經》云：『無有一切諸法，是名一字陀羅尼法門。』 (T1345)
若能如是信解，則聽者無聞無得，心境不二，方聞佛所說經，可謂真聞，遇善知識。
若以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。則隨境界流逐因緣轉，皆為不了自法，遂令內外緣分。
如經云：『佛言：隨有是經之處，則為有佛，若我住世無異。』
故知，自心之佛，無處不遍，寧論前後出沒耶？
若隨異境，則生滅無常；見他佛，則隱顯無恒；誦他經，則音聲間斷。
故祖師云：『外求有相佛，與汝不相似。』 (T1985)
志公云：『每日誦經千卷，紙上見經不識。』 (T1988.卷2)
又先德云：『 (T1992.卷2)
出息不依外緣，入息不依陰界而住；常轉如是經，非但百千萬卷。』 【字異】
爭如悟此真善知識，念念現前；自轉無盡藏經，熾然恒演。
問：若心虛境寂理實無差，現對根塵事相違反。如何明徹境智一如？
答：一期根境，俗有真無，畢竟自他皆無所得。
又若定執真有俗無，則成增減二謗；但二諦雙會，圓了一心。
如《佛性論》『 (T1610.卷1)
難云：若諸法無實性者，即與證量相違，則能所習不可得。
我現見聲耳相對，所以得聞，故知不空。
釋曰：
是義不然。何以故？是能所及證量自性，皆不可得。
自性不成。若一性不成者，多性云何成？
又汝說證量云何成者，
今我立證量顯了二空，諸法空故自性不可得。
如見幻事幻物者，證量所見，不如實有；諸法亦爾，不如所見而有所見。
由體不實故不有，由證量故不無；由體無故空義得成，以證量故假有不失。
又云： (T1610.卷2)
依他性相者，能執所執增益與損減。由解此性故此執不生。
若見真為有，則是增益，名為常見；若見俗定無，則是損減，名為斷見。
唯有似塵識故別無能所，無能所故無增益執；由有似塵識故無損減執。』
若知外塵是識而似顯現，則非無；了外相本虛如幻所作，則非有。
非無，則不壞俗諦；非有，則不隱真諦。
是以，真俗融即而常異，空有雙現而恒同。方超戲論之情，始會一心之旨。
如《摩訶般若經》云：『 (T.卷)
說是般若波羅蜜品時，
佛在四眾中，天人龍鬼神、緊那羅、摩睺羅伽等，於大眾前而現神足變化。
一切大眾皆見阿閦佛，比丘僧圍遶說法。乃至，
爾時佛攝神足，一切大眾不復見阿閦佛、聲聞人、菩薩摩訶薩及其國土。
不與眼作對，何以故？佛攝神足故。
爾時佛告阿難：
如是阿難！一切法不與眼作對，法法不相見，法法不相知。
如是阿難！如阿閦佛、弟子、菩薩、國土，不與眼作對。
如是阿難！一切法不與眼作對，法法不相知，法法不相見。
何以故？
一切法，無知無見、無作無動、不可捉、不可思議，如幻人無受無覺、無真實。
菩薩摩訶薩如是行，為行般若波羅蜜。』
釋曰： (查無)
若行般若者，則是直了一心智性，了色無形，非眼境界。
乃至，達法體寂，非意所知，但是隨心暫現，還隨心滅。
故云「一切法無知無見」。
《大智度論》云：『 (T1509.卷70)
相不能知無相。譬如刀雖利，不能破空。
無相不能知相者。
有人言：內智慧無定相，外所緣法有定相，心隨緣而生。 【字異】
是故說：無相不應知相。譬如無刀，雖有物，無刀可斫。』
是知，
若心有境無，亦不知見；若心無境有，亦不知見。
若心境俱有，各無自性，各既不知，合豈成見？
若心境俱無，亦不知見，有尚不知，無豈成見？則心境俱空，萬有咸寂。
如是，
則尚無一法冥合相順，寧有根境對待，而作相違者乎？
如一切差別違順之境，皆是一心之量，無有障礙亦無解脫。
譬如，水不洗水，火不滅火。
何者？以一體故，不相陵滅；若有異法，方成對治。
如今但先得旨，自合真如。
故經云：『法隨於如，無所隨故。』 (T0475.卷1)
若有所隨，則有能隨之別。
既無所隨，亦無能隨故，則法外無如，如外無法。
所以經云：『如理作意，於一切法平等相應，是則具足一切佛法。』 (T0404.卷3)
《華嚴疏》云：『以如為佛，則無境非如者。』 (T1735.卷56.字異)
《大品經》答常啼云：『諸法如即是佛。』 (T0223.卷27)
《金剛經》云：『如來者，即諸法如義。』 (T0235.卷1)
既以如為佛，一切法皆如也，何法非佛耶？
若信一如，此是開悟本法，生決定解，入自在門。
如《華嚴論》云：『 (T1739.卷34)
經云：「善男子！我得自在決定解力。
信眼清淨，智光照曜，普觀境界，離一切障，善巧觀察，普眼明徹。
具清淨行，往詣十方一切佛國土，恭敬供養一切諸佛。」
此明舉本果法，令凡信樂修行。
從初發心修行慣習，十地功終，方依及此初時本樣果法也。
還以法界中，時不遷、智不異、慈悲不異、願行不異之所成就。
以於法界大智，無延促中修行故，不如情解。
有修行者，
莫作延促時分修學，應須善觀法界體用；
莫如世情作一剎那計、作三僧祇計。
如法界中都無脩短遠近故，
以此解行如法修行，於諸境界善照生滅，令使執盡而成智之大用。
於自心境莫浪攝持，但知放蕩任性坦然，
習定觀照，執盡智現，生滅自無，業垢自淨，會佛境界，同如來心。
佛見自會，非由捉搦；縵作別治，令心狂惑。
但自明心境見融，執業便謝；見亡執謝，一切萬法本自無瘡。
智境朗然，名為佛國也。無煩強生見執，永自沈淪，自作自殃非他能與。』
問：若約見聞外境，則色不至眼，眼不至色，可言唯心，無相可得。
只如飲噉之時，根境相入。若言無相，不可以心喫心？
答：六根六境，雖則離合不同，皆唯識變；味性本空，若非是識，誰知鹹淡？
古師云：「只喫相分，本質自在」。
問：如喫了質亦亡如何？
答：能隨既亡，所隨亦滅；亦如二十人共一株樹，一人伐之，十九人所隨亦滅。
又《唯識義鏡》釋云：共果同在一處，不相障礙者。 (T1830.卷3)
問：且如一樹，有情共變。而一有情伐用之時，為用自變？為兼用他？ (T1833.卷3)
若唯自者，餘人變者應存不亡，樹何不見？若亦用他，何名唯識？
答：有云：
樹等既是共相種生，皆相隨順，互相增益。
彼一有情自所變者，所緣親用；他所變者，與自所變為增上緣，亦疎緣用。
一切相望，自為所順，他為能順。由所順無，能順亦滅。
由斯樹喪，唯識亦成。
問：何以得知互相增益？
答：《對法論》云：有情共業為增上緣。』 【字異】
問：既但唯心，無有萬法。目前差別，從何建立？
答：萬法但名，實無體相，因名立相，相狀元空；因相施名，名字本寂。
唯想建立，名相俱虛；反窮想原，亦但名字，既無想體，分別則空。
故知，萬法出自無名，萬名生於無相。
名不當相，相不當名，彼此無依，萬法何在？
相待之名既寂，分別之想俄空；如幻之境冥真，所執之情合覺。
《密嚴經》頌云：『 (T0681.卷3)
世間種種法，一切唯有名，但想所安立，離名無別義。
又頌云：
能知諸識起，無有所知法，所知唯是名，世法悉如是。
以名分別法，法不稱於名，諸法性如是，不住於分別。
以法唯名故，想即無有體，想無名亦無，何處有分別？
若得無分別，身心恒寂靜，如木火燒已，畢竟不復生。
又頌云：
如見杌為人，見人以為杌，人杌二分別，但有於名字。
諸大和合中，分別以為色，若離於諸大，色性即無有。』
問：若以唯識為宗，則世出世間唯是一識，萬法皆決定空耶？
答：以唯識故，則有世俗諦。既有世俗，則有似塵識。
幻相不無，以無實不可得故稱空耳，不可起蛇足鹽香，決定斷空之見。
如《密嚴經》偈云：『 (T0681.卷3)
瓶等眾境界，悉以心為體，非瓶似瓶現，是故說為空。
世間所有色，諸天宮殿等，皆是阿賴耶，變異而可見。
眾生身所有，從頭至手足，頓生及漸次，無非阿賴耶。
習氣濁於心，凡愚不能了，此性非是有，亦復非是空。
如人以諸物，擊破於瓶等，物體若是空，即無能所破。
譬如須彌量，我見未為惡，憍慢而著空，此惡過於彼。』
又經云：寧可執有如須彌，不可執空如芥子。
《大般涅槃經》云：『 (T0374.卷5)
解脫者，名不空空；空空者，名無所有。
無所有者，即是外道尼乾子等所計解脫，而是尼乾實無解脫，故名空空。
真解脫者，則不如是，故不空空。不空空者即真解脫，真解脫者即是如來。
又解脫者，名曰不空。
如水酒酪酥蜜等瓶，雖無水酒酪酥蜜時，猶故得名為水等瓶。
如是瓶等，不可說空及以不空。
若言空者，則不得有色香味觸；若言不空，而復無有水酒等實。
解脫亦爾，
不可說色及以非色，不可說空及以不空。
若言空者，則不得有常樂我淨；若言不空，誰受是常樂我淨者？
以是義故，不可說空及以不空。
空者，謂無二十五有及諸煩惱、一切苦、一切相、一切有為行，如瓶無酪則名為空。
不空者，謂真實善色、常樂我淨、不動不變，猶如彼瓶色香味觸，故名不空。
是故，
解脫，喻如彼瓶，彼瓶遇緣，則有破壞。
解脫不爾，不可破壞。不可破壞即真解脫，真解脫者即是如來。』
問：經云：五陰即世間者，一陰名色，四陰名心。云何說「內外種種世間，皆從心出」？
答：種種五陰，皆從心起。從心現相，名之曰色。
『經偈云：「一切世間中，但有名與色。」 (T1911.卷5)
若欲如實觀，但當觀名色。』
色即收盡無情國土，名即收盡有識世間；
五陰即世間故，若了五陰俱空，則是出世間。
是知，世出世間皆從心起。何者？
『若意地起貪嗔心，覽三塗五陰，罪苦眾生發現； (T1911.卷5.字異)
意地修戒善心，覽人天五陰，受樂眾生發現；
意地證人空心，覽無漏五陰，真聖眾生發現；
意地立弘誓心，覽慈悲五陰，大士眾生發現；
意地運平等心，覽常住五陰，尊極眾生發現。
今所以置前四陰，但觀識陰。』
如伐樹除根，炙病得穴，則生死之苦芽永絕，煩惱之沈痾不生。 (T1936.卷2)
又若毘藍之風，卷群疑而淨盡；猶劫燒之火，蕩異執而無餘。
所以，一切世間凡聖同居之處，無不悉是自心。
如此悟入，名住真阿蘭。
若正修行處，非論大小之隱，不墮喧靜之觀。
所以古德云：「處眾不見喧嘩，獨自亦無寂寞。何故不見喧寂，以但了一心故。」
如《大乘本生心地觀經》云：『 (T0159.卷7)
爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩言：汝善男子！
當修學者，但有一德，是人應住阿蘭若處，求無上道。
云何為一？謂觀一切煩惱根原即是自心。
了達此法，堪能住止阿蘭若處。所以者何？
譬如狂犬被人驅打，但逐瓦石，不逐於人。
未來世中，住阿蘭若新發心者，亦復如是。
若見色聲香味觸法，其心染著，是人不知煩惱根本，不知五境從自心生。
即此名為「未能善住阿蘭若處」。
以是因緣，樂住寂靜求無上道，一切菩薩摩訶薩等，
若五欲境現前之時，觀察自心，應作是念：
我從無始至于今日，輪迴六趣，無有出期。
皆自妄心而生迷倒，於五欲境，貪愛染著。
如是菩薩，名為「堪住阿蘭若處」。』
是知，不悟自心，徒栖遠谷，避喧求靜。
古人云：「舉世未有其方。」 (查無)
若頓了自心，是真阿蘭若，乃至，光明遍照，萬德俱圓；
若不自明，則輪迴諸趣。
如《頓證毘盧遮那法身字輪瑜伽儀軌》釋：『 (T1020)
如來法身觀者，
應先發起普賢菩薩微妙行願，復應以三密加持身心，則能悟入文殊師利大智慧海。
然修行最初，
於空閑處攝念安心，閉目端身結加趺坐，運心普緣無邊剎海，諦觀三世一切如來，
遍於一一佛菩薩前，慇懃恭敬禮拜旋遶，又以種種供具雲海，奉獻如是等一切聖眾。
廣大供養已，
復應觀自心，心本不生，自性成就，光明遍照猶如虛空。
復應深起悲念，哀愍眾生不悟自心，輪迴諸趣；我當普化拔濟，令其開悟盡無有餘。
復應觀察自心，諸眾生心及諸佛心，本無有異，
平等一相成大菩提心，瑩徹清淨廊然周遍。
圓明皎潔成大月輪，量等虛空，無有邊際。』
故知，心無際故，猶若虛空，豈存初後？
如《華嚴經》頌云：『心住於世間，世間住於心，於此不妄起，二非二分別。』(T0279.卷49)
是以，說一說二是世間語言，立是立非屬意地分別。
若頓悟自心，直入宗鏡，尚不見無分別，豈特生分別乎？
如經頌云：『了知非一二，非染亦非淨，亦復無雜亂，皆從自想起。』 (T0278.卷33)
不唯世法施為，乃至諸聖作用，起盡根由，皆不出宗鏡。
故經偈云：『 (T0279.卷7)
剎海無邊妙莊嚴，於一塵中無不入，
如是諸佛神通力，一切皆由業性起。』
如斯妙旨，是現證法門，但初生比信猶可虛襟，
況證入之時，自斷餘惑，言亡象絕，識滅情消？
故祖師云：「唯證乃知難可測」。 (T2014)
《起信論》云：『 (T1666)
證發心者，從淨心地乃至菩薩究竟地，證何境界？
所謂真如，以彼轉識說為境界，而此證者無有境界，唯真如智名為法身。』
問：內外唯心，是平等理。云何身土不同，內身有覺，外境無知？
答：世界身土，法爾如然，不可執一執異，自性情見。
若言法爾者，即法如是。
『或云法性者， (T1735.卷11)
若是法性，即以本識如來藏身為所依持，恒頓變起外諸器界。
不出此二：一法應如是、二藏識變起。』 【字異】
又眾生業力，亦菩薩萬行為因等所現世界，皆是藏識相分。
相分之中，半為外器而不執受，半為內身執為自性，生覺受故。
如來藏識何緣如此，法如是故。行業引故。
上雖分執受不執受，二義俱無自性，全以佛法界如如一真心為體。
當知依即正，正即依，不出一心真性矣。
且性無不包，有情無情、有覺無覺，皆自心性為體，隨緣發現，應處方知。
如世間致生祠堂，有政德及民，往往有遺愛去思為立祠，宇中塑像，以四時饗之。
其人當饗祭日，則酒氣腹飽，亦如丁蘭至孝，刻木為母，晨昏敬養，形喜慍之色。
且土木不變，唯心感耳。
問：立識方成唯識義，云何境識俱遣？
答：《顯識論》云：『 (T1587)
立唯識乃一往遣境留心，究竟為論，遣境為欲空心，是其正意。
是故，境識俱泯即是實性，實性即是阿摩羅識。』
所以，《唯識論》亦名破色心論。
《佛性論》云：『 (T1610.卷4)
經中佛以幻師為譬。
佛告迦葉：譬如幻師作諸幻像，所作幻虎等還食幻師。 【勘】
迦葉！如是觀行比丘隨觀一境，顯現唯空故，實無所有、虛無真實。
云何能得離此二邊？由依意識生唯識智。唯識智者，即無塵體智。
是唯識智若成，則能還滅自本意識，何以故？
以塵無體故意識不生，意識不生故唯識自滅。故意識如幻師，唯識智如幻虎。
以意識能生唯識故，唯識觀成，還能滅於意識，何以故？
由塵等無故意識不生，譬如幻虎還食幻師。
如提婆法師說偈言：「
意識三有本，識塵是其由，若見塵無體，有種自然滅。」』 【勘】
《入楞伽經》云：『但不取諸境，名為識滅。實不滅識。』 (T0672.卷2)
何者？以境本空，從識變故；以識無體，不須滅故。
是以，識心無體，隨境有無；見空生空，見色生色，事來即起，事去還無。
如傳奧法師云：『 (查無)
妄念所緣，於有色處，則不見空，但見於色；於無色處，則見有空。』
緣有時無時亦爾，
緣有時，則見有心生、見無心滅；緣無時，則見無心生、見有心滅。
此皆妄念所緣之境。
又事上無事，本全是心，念起塵生，念寂塵滅。
如《起信論》云：『以一切色法，本來是心，實無外色。』 (T1666)
然既無外色亦無外空，空尚是無，色焉能有？
《論》云：『若無色者，則無虛空之相。』 (T1666)
疏釋云：『本以待色為空，今既唯心無色，何得更有於空也。』 (T1846.卷3)
故知，萬法皆相待而有。若入宗鏡，自然諸法絕待，歸本真心。
故《論》云：『 (T1666)
所謂一切境界，唯心妄起故有。
若心離於妄動，則一切境界滅；唯一真心，無所不遍。』
問：世人多執「有情動作，有識；無情不動作，無識」。
且如葵藿向日而轉，芭蕉聞雷而生，橘得屍而敷榮，鐵因石而移動。又如麴發酒醋、火爇山林。
此等皆是無情，云何動作？
答：有情無情，各有二義。
若有情生死：一是眾生業力所為、二是法界性自然生。
若無情轉動：一是異法性自爾、二是法作。
如《大涅槃經》云：『 (T0374.卷32)
佛告師子吼菩薩：善男子！
汝言眾生悉有佛性，得阿耨多羅三藐三菩提，如礠石者。
善哉善哉！以有佛性因緣力故，得阿耨多羅三藐三菩提。
若言不須修聖道者，是義不然。
善男子！
譬如有人行於曠野，渴乏遇井，其井極深，雖不見水，當知必有。
是人方便，求覓罐綆，汲取則見。
佛性亦爾，一切眾生，雖復有之，要須修集無漏聖道，然後得見。
乃至，
譬如眾生造作諸業，若善若惡，非內非外。
如是業性，非有非無，亦復非是本無今有、非無因出，
非此作此受、此作彼受、彼作彼受、無作無受，時節和合而得果報。
眾生佛性，亦復如是，
亦復非是本無今有、非內非外、非有非無、非此非彼，非餘處來，非無因緣，
亦非一切眾生不見，有諸菩薩時節因緣和合得見。
時節者，所謂十住菩薩摩訶薩修八聖道，於諸眾生得平等心，爾時得見，不名為作。
善男子！
汝言如礠石者，是義不然。何以故？石不吸鐵。所以者何？無心業故。
善男子！異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。無有作者，無有壞者。
善男子！猶如猛火不能焚薪，火出薪壞，名為焚薪。
善男子！譬如葵藿隨日而轉，如是葵藿，亦無敬心、無識無業，異法性故而自迴轉。
善男子！
如芭蕉樹因雷增長，是樹無耳、無心意識；
異法有故異法增長，異法無故，異法滅壞。
善男子！
如阿叔迦樹，女人摩觸，華為之出，是樹無心亦無覺觸。
異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。
善男子！
如橘得屍，果則滋多，而是橘樹，無心無觸。
異法有故異法滋多，異法無故異法滅壞。
善男子！
如安石榴樹，甎骨糞故果實繁茂，安石榴樹亦無心觸。
異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。
善男子！
礠石吸鐵亦復如是，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。
眾生佛性亦復如是，不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。
善男子！
無明不能吸取諸行，行亦不能吸取識也，亦得名為「無明緣行，行緣於識。」
有佛無佛，法界常住。』
故知，法法無心，塵塵本寂；寂而常用，用而常寂。
法無心而隨緣成壞，人無心而諸行遷流，如芭蕉聞雷、葵藿向日。
無明不取諸行，諸行不吸識心。
則法法不相到，法法不相知，法法不相待，法法不相借，皆性自爾故，法如是故。
是以，
《金剛三昧經》云：『 (T0273)
心不生境，境不生心。何以故？凡所見境，唯所見心。』
即不相到也。
《華嚴經》頌云：『 (T0279.卷13)
諸法無作用，亦無有體性。是故彼一切，各各不相知。』
即不相知也。
《維摩經》云：『 (T0475.卷1)
一切法生滅不住，如幻如電。諸法不相待，乃至一念不住。』
即不相待也。
《寶藏論》云：『 (T1857)
火不待日而熱，風不待月而涼。堅石處水，天鼓遊光，明暗自爾，乾濕同方。
物尚不相借，豈況道乎？』
即不相借也。
如火以熱為性，風以涼為性，豈假藉他緣乎？
天鼓者，日也，常遊光照四天下。日出即明，日沒即暗，皆是法爾，非關造作。
堅石處水者，石雖處水，水不入石，雖同一處，石自乾而水自濕。
故知，法法標宗，塵塵絕待，則非因緣，亦非自然矣！
問：既唯一真心，教中云何復說諸法如幻？
答：了境是心，萬法奚有？以依心所起，無有定體，皆如幻化，畢竟寂滅。
《寶積經》云：『 (T0310.卷85)
爾時世尊告幻師言：
一切眾生及諸資具皆是幻化，謂由於業之所幻故。
諸比丘眾亦是幻化，謂由於法之所幻故。
我身亦幻，智所幻故。
三千大千一切世界亦皆是幻，一切眾生共所幻故。
凡所有法，無非是幻，因緣和合之所幻故。』
又教中總明十喻：如幻如化、如夢如影等。
此是諸佛密意，
破眾生執世相為實，起於常見，世間共知。
幻夢等法是空，則不信人法心境等，如幻夢亦空。
所以，將所信之虛，破所信之實；令所信之實，同所信之虛。
然後，乃頓悟真宗，遍一切處心內心外，決定無有實法建立。
《大莊嚴論》云：『 (T0201.卷5)
我昔曾聞，有一幻師有信樂心，至耆闍山為僧設會。
供養已訖，幻尸陀羅木作一女人端正奇特。
在大眾前，抱捉此女而嗚唼之，共為欲事。
時諸比丘見此事已，咸皆嫌忿而作是言：「此無慚人，所為鄙褻」。
知其如是，不受其供。
時彼幻師既行欲已，聞諸比丘譏訶嫌責。
即便以刀斫刺是女，分解支節，挑目截鼻，種種苦毒而殺此女。
諸比丘等又見此事，倍復嫌忿：「我等若當知汝如是，寧飲毒藥，不受其供」。
乃至，
爾時幻師即捉尸陀羅木，用示眾僧，合掌白言：「
我向所作，即是此木，於彼木中，有何欲殺？
我欲安眾僧身故設此飲食，欲令眾僧心安故為此幻耳。
願諸比丘，聽我所說，豈可不聞"佛於脩多羅中說：一切法猶如幻化"？
我今為欲成彼語故，故作斯幻。
如斯幻身無壽無命，識之幻師運轉機關，令其視眴俯仰顧眄，行步進止或語或笑。
以此事故，深知此身真實無我。」』
《華嚴經》頌云：『 (T0279.卷44)
世間種種法，一切皆如幻，若能如是知，其心無所動。
諸業從心生，故說心如幻，若離此分別，普滅諸有趣。
譬如工幻師，普現諸色像，徒令眾貪樂，畢竟無所得。
世間亦如是，一切皆如幻，無性亦無生，示現有種種。
度脫諸眾生，令知法如幻，眾生不異幻，了幻無眾生。
眾生及國土，三世所有法，如是悉無餘，一切皆如幻。
幻作男女形，及象馬牛羊，屋宅池泉類，園林華果等。
幻物無覺知，亦無有住處，畢竟寂滅相，但隨分別現。
菩薩能如是，普見諸世間，有無一切法，了達悉如幻。
眾生及國土，種種業所造，入於如幻際，於彼無依著。
如是得善巧，寂滅無戲論，住於無礙地，普現大威力。』
又《入法界品》：『時，童子童女告善財言： (T0279.卷77)
善男子！我等證得菩薩解脫，名為幻住，得此解脫故，
見一切世界皆幻住，因緣所生故；
一切眾生皆幻住，業煩惱所起故；
一切世間皆幻住，無明、有、愛等展轉緣生故；
一切法皆幻住，我見等種種幻緣所生故；
一切三世皆幻住，我見等顛倒智所生故；
一切眾生生滅老死、憂悲苦惱皆幻住，虛妄分別所生故；
一切國土皆幻住，想倒、心倒、見倒、無明所現故；
一切聲聞辟支佛皆幻住，智斷分別所成故；
一切菩薩皆幻住，能自調伏教化眾生諸行願法之所成故；
一切菩薩眾會變化調伏諸所施為皆幻住，願智幻所成故。
善男子！幻境自性，不可思議。』
《大集經》偈云：『 (T0397.卷1)
如來法界無差別，為鈍根者說差別。
宣說一法為無量，如大幻師示眾生。』
【十忍：初忍.順忍.無生忍.如幻忍.如焰夢響影化空忍】
【巾作一象：辯非一異，略有十句】
《清涼疏》釋：『如幻忍者，如結一巾幻作一象。 (T1735.卷46.字異)
《楞伽經》云：「
智不得有無，而興大悲。 (T0670.卷1)
心由了體空、不壞幻相差別故，如象生即是象死。」
此二相對，應成四句。
謂此二無二故非異；無不二故非一；
非一即非異故非非一、非異即非一故非非異；亦絕雙照，故非亦一亦異。
若以巾上二義對象上二義，辯非一異，略有十句。
一以巾上成象義對象上差別義，合為一際名不異。
此是以本隨末，就末明不異。
經云：「法身流轉五道，號曰眾生；如來藏受苦樂，與因俱，若生若滅等」。
二以巾上住自位義與象上體空義，合為一際名不異。
此是以末歸本，就本明不異。
經云：「一切眾生即如，不復更滅」等。
三以攝末所歸之本，與攝本所從之末，此二雙融無礙不異。
此是本末平等為不異，以前二經文不相離故。
四以所攝歸本之末，亦與所攝隨末之本，此二相奪，故名不異。
此是本末雙泯明不異，以真妄平等，異不可得。
次下四門，明非一。謂
五以巾住自位義與象上差別義。此二本末相違相背，故名非一。
《楞伽經》云：「如來藏不在阿賴耶中，是故七識有生滅，如來藏者不生滅」。
此之謂也。
六巾上成象義與象上體空義。此二本末相反相害故非一。
《勝鬘經》云：「七識不流轉、不受苦樂、非涅槃因。唯如來藏受苦樂」等。 (T0670.卷4)
七以初相背與次相害。此二義別故名非一，
謂相背，則各相背捨，相去懸遠；相害，則相與敵對，親相食害。
是故，近遠非一，以前經文不相雜故。
八以極相害，俱泯而不泯；與極相背，俱存而不存；不存不泯，義為非一。
此是成壞非一，以七識即空而是有故，真如即隱而是顯故。
九上四非一與四非異而亦非一，以義不雜故。
又相違是存，相害是泯；然存上有不存之義，泯上有不泯之義。 (T1736.卷75)
若唯泯無不泯，則色空俱亡，無可相即；以不全泯故，雖相即而色空歷然。
若唯存無不存，則色空各有定性，不得相即；由有不存故，雖歷然而得相即。
十然亦不異，以理遍通故、法無二故。
若以不異門取，諸門極相和會；若以非一門取，諸門極相違害。
極違而極順者，是無障礙法也。』
【巾作一象：別明義理，有無四句】
又釋云：『 (T1736.卷75)
別明義理，於中有二：先成有無，後成四句。
言有無者，以三性中各有二義，皆有無故。
圓成二者：一性有、二相無；
依他二者：一緣有、二性無； 【勘】
遍計二者：一情有、二理無。
今初巾中即圓成二義；術馬皆是依他二義。
二術是能成之因，託真而起故，用有體無；用有即是緣有，體無即是性無。
三馬是所成之果，故相有實無；相有即是緣有，實無即是性無。
四明依圓不離，即事同真。
生喻於妄，死喻於真，事泯理顯故生無死有。 【勘】
以無礙故者，出其所因，即事理無礙也。
五中，就情則有，妄見分明故；就理則無，以是妄計，必非有故。
所以，幻喻廣說有無者，以惑情所封，有無皆失；理無惑計，有無皆真。
是知，幻喻諸法非實非虛、非空非有。
若無於有，不成於無；若無於無，不成於有；有無交徹，萬化齊融。
又「五中各具四句，顯成四句」者，
於中有二：初一重四句，後重重四句。
今初又二：先正顯，後簡非。
今初也。
初性有相無四者。
一有，真性有故。
二空，無諸相故。
三亦有亦空，義門異故。
四非有非空，互融奪故。
二用有體無四者。
一有，迷真有用故。
二空，依真無體故。
三亦有亦空，體用不壞故。
四非有非空，無體之用故非有，即用之體故非空。
三相有實無四者。
一有，事相現故。
二空，緣成無實故。
三俱存，無性不礙緣成，緣成不礙無性故。
四俱非，緣成即無性故非有，無性即緣成故非空。
四生即是無、死即是有四者。
一真性顯故。
二依他即無性故。
三性相雙存故。
四性相即奪故。
五情有理無四者。
一遍計妄情，能招生死故。
二即理而求，不可得故。
三要由理無，方即情有；若無情有，不顯理無故。
四情有即理無，理無即情有故。
已上四句，然皆具德，以稱真故，不同情計定執四句。
皆即有之空，方為具德之空；即空之有，方為具德之有。
又盡有之空、盡空之有，方為具德。
又四句齊照，成解境故；四句齊泯，成行境故。
皆言亡慮絕，方為具德耳！』
所以昔人云：「巫山臺上，託雲雨以去來。舒姑水側，寄泉流而還往。」 (T2122.卷75)
故知，聚沫之身非有，如幻之心本空，豈有欲情而成實事？
又如莊周達體虛如幻，見自身為蝴蝶，及夢中自見己身遊天崖。
是以，凡夫盲無慧目，妄取前塵男女等相，如幻化法，但誑心眼，都無實事。
皆業識心動，起見現相意識分別，強立我人自他差別。
若能識幻，方悟前非，終不於空而興造作。
又此幻法，多人錯解，執一切法如幻如化，便作空無之見。
如方廣外道，立空無為宗，不知實義故。
《華嚴論》云：了如幻法是堅固義。言堅固者，即是常住義，豈可作空無之解？
故知，此幻即真，幻不可得；無幻之幻，名為幻法。
絕見之見，方名見幻。
問：諸法不真，各無自性，剎那變異，故稱為幻。佛身常住，豈稱幻耶？
答：諸佛略有二身：一真實身、二方便身。
以眾生有不見如來真實身故，示方便身，令入真實。
若悟入時，即方便身是常住體，了幻不可得故。
如鴦崛魔羅，是一切寶莊嚴國，一切世間樂見上大精進佛。
以本願力，入幻網門，現跡同凡，示行殺害。
後見佛悟道，惡業頓消，令一切眾生知得道業亡。
不生邪執，皆令仰慕佛法難量，不可思議，有大威力。
所以《鴦崛魔羅經》偈云：『 (T0120.卷4)
如來所變化，眾生悉不知。如來所作幻，眾幻中之王。
大身方便身，是則為如來。』
問：一切法如幻，云何有垢淨能所對治？
答：只為如幻故，垢淨不定，由心迴轉，凡聖法生故。
《思益經》云：垢法說淨，見垢實性故；淨法說垢，貪著淨相故。
又《莊嚴經論》云：『 (T1604.卷4)
問：若諸法同如幻，以何義故，一為能治？一為所治？
偈答云：譬如強幻王，令餘幻王退。如是清淨法，能令染法盡。
釋曰：「
彼能治淨法，亦如幻王，由能對治染法得增上故。
彼所治染法，亦如幻王，由於境界得增上故。
如是清淨法能令染法盡者，如彼強力幻王能令餘幻王退。」
』
以染淨法，各有增上力，隨境自在轉，故稱為王。
所以《圓覺經》云：『 (T0842)
爾時世尊告普眼菩薩言：
善男子！
彼新學菩薩及末世眾生，欲求如來淨圓覺心，應當正念遠離諸幻。
先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室。
恒作是念：「
我今此身四大和合，所謂髮毛爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色，皆歸於地；
涕唾膿血、津液涎沫、淡淚精氣、大小便利，皆歸於水；煖氣歸火；動轉歸風。
四大各離，今者妄身當在何處？」
即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化。
四緣假合，妄有六根；
六根四大中外合成，妄有緣氣，於中積聚似有緣相，假名為心。
善男子！
此虛妄心，若無六塵則不能有；
四大分解，無塵可得，於中緣塵各歸散滅，畢竟無有緣心可見。
善男子！
彼諸眾生，
幻身滅故幻心亦滅，幻心滅故幻塵亦滅，幻塵滅故幻滅亦滅，幻滅滅故非幻不滅。
譬如磨鏡垢盡明現。
善男子！當知身心皆為幻垢，垢相永滅，十方清淨。
善男子！譬如清淨摩尼寶珠，映於五色，隨方各現。諸愚癡者，見彼摩尼實有五色。
善男子！
圓覺淨性，現於身心，隨類各應。
彼愚癡者，說淨圓覺，實有如是身心自相，亦復如是。
由此不能遠於幻化。』
釋曰：『
珠中無五方之色，因光所映；性中無五趣之身，隨業而現。
迷珠者，執珠中實色；昧性者，認性內虛身。
法喻皎然，真偽可驗。』
宗鏡錄卷第七十九 戊申歲分司大藏都監開板
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