宗鏡錄卷第五十二 慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫！第二能變識者。
《識論》頌云：『 (T1585.卷4)
次第二能變，是識名末那，依彼轉緣彼，思量為性相。
四煩惱常俱，謂我癡我見，并我慢我愛，及餘觸等俱。
有覆無記攝，隨所生所繫，阿羅漢滅定，出世道無有。
乃至，
應知此意但緣藏識見分，非餘。彼無始來，一類相續似常似一故，恒與諸法為所依故。
此唯執彼為自內我，乘語勢故說我所言，或此執彼是我之我，故於一見義說二言。
若作是說，善順教理，多處唯言有我見故，我我所執不俱起故。
未轉依位，唯緣藏識；既轉依已，亦緣真如及餘諸法。
平等性智證得十種平等性故，知諸有情緣解差別，示現種種佛影像故。』
釋云：『 (T1830.卷5)
此第七識，但緣見分，非餘相分、種子心所等。
唯緣見分者，謂無始時來，微細一類似常似一不斷故。 (麁細一類)
似常，簡境界，彼色等法皆間斷故。
種子亦然，或被損伏，或時永斷，由此遮計餘識為我。
似一故，簡心所，心所多法故。
何故不緣餘識？ (餘識/餘分)
夫言我者有作用相，見分受境作用相顯似於我，故不緣餘識。自證等用細難知。
問：何不但緣一受等為我，亦常一故？ (不但/不俱)
答：夫言我者是自在義、萬物主義，與一切法而為所依。
心所不然，不可為我，故唯心王是所依故。 (不可/不計)
此第七識恒執為內我，非色等故不執為外我。
若唯緣識，即唯起我，無有我所。
乘語勢故，論說我所言，非是離我別起我所執。 (非是/非實)
唯執第八是我之我，前五蘊假者是第六所緣之我，後我第七所計。
或前我前念，後我後念，二俱第七所計。 (二俱/二但)
或即一念計此即是此，唯第七所計；或前是體，後是識用。 (後我是用)
於一我見之上，亦義說之為我及所二言，實但一我見。
多處唯言有我見故者。
《瑜伽論》云：「由此末那，我見慢等，恒共相應。」
《顯揚論》云：「由此意根，恒與我見我慢等相應。」
我我所執不俱起故者。
行相及境，二俱別故，不可並生。
無此事故，若已轉依位善心等可。然！彼非執故亦不可例，人法二執境是一故。
若未起對治，斷其我執，名未轉依，唯緣藏識。
初地已去，既轉依已，入無漏心，亦緣真如及餘一切法。
二乘無學等，唯緣異熟識。
證得十種平等性者。
《佛地經》云：「
一.諸相增上喜愛。 二.一切領受緣起。
三.遠離異相非相。 四.弘濟大慈。
五.無待大悲。 六.隨諸有情所樂示現。
七.一切有情敬受所說。 八.世間寂靜皆同一味。
九.世間諸法苦樂一味。 十.修植無量功德究竟。」
即知十地有情，緣解意樂差別，能起受用身之影像。』 (緣解/勝解)
論云：「
未轉依位，恒審思量所執我相；已轉依位，亦審思量無我相故者。 (T1585.卷4)
第七末那，以思量為自性故。」
《攝論》云：『 (T1830.卷5)
思量是意，即自證分，前第八識了別是行相。今既言意，故知即是第七行相。
即是見分，體性難知，以行相顯。其實思量，但是行相，其體即是識蘊攝故。
初地已前、二乘有學，恒審思量我相，即有漏末那；已轉依位亦審思量無我相故，亦名末那。
論問：如世尊言「出世末那」，云何建立？
答：有二義：
一名不必如義，彼無漏第七不名末那，名是假故。
二能審思量無我相故亦名末那，顯通無漏，即知此名非唯有漏。』
論云：『 (T1585.卷4)
謂從無始至未轉依，此意任運，恒緣藏識，與四根本煩惱相應。
我癡者，謂無明，愚於我相迷無我理，故名我癡。
我見者，謂我執，於非我法妄計為我，故名我見。
我慢者，謂倨傲，恃所執我令心高舉，故名我慢。
我愛者，謂我貪，於所執我深生耽著，故名我愛。
乃至，
此四常起擾濁內心，令外轉識，恒成雜染。有情由此生死輪迴，不能出離，故名煩惱。』
釋云：
此第七意，除四惑外，不與餘心所相應者，一恒故、二內執故、三一類境生故。
所以，不作意而向外馳求，唯任運而一向內執。
此第七識，於五受中，唯捨受相應。
論云：『 (T1585.卷5)
此無始來，任運一類，緣內執我，恒無轉易，與變異受不相應故。
又問：末那心所，何性所攝？
論答云：此意相應四煩惱等，是染法故，障礙聖道，隱蔽真心，說名有覆；非善不善，故名無記。
若已轉依，唯是善性。』
《密嚴經》偈云：『 (T0682.卷1)
末那緣藏識，如磁石吸鐵，如蛇有二頭，各別為其業。
染意亦如是，執取阿賴耶，能為我事業，增長於我所，復與意識俱，為因而轉謝。
於身生煖觸，運動作諸業，飲食與衣裳，隨物而受用，騰躍或歌舞，種種自嬉遊。
持諸有情身，皆由意功力，如火輪垂髮、乾闥婆之城，不了唯自心，妄起諸分別。
身相器世間，如動鞦韆勢，無力不堅固；分別亦復然，分別無所依，但行於自境。
譬如鏡中像，識種動而見，愚夫此迷惑，非諸明智者。
仁主應當知，此三皆識現，於斯遠離處，是即圓成實。』
問：此意有幾種差別？
答：略有三種：
『論云：一補特伽羅我見相應、二法我見相應、三平等性智相應。 (T2810)
初通一切異生相續、二乘有學、七地已前一類菩薩有漏心位。彼緣阿賴耶識，起補特伽羅我見。
次通一切異生聲聞、獨覺相續、一切菩薩法空智果不現前位。彼緣異熟識，起法我見。
後通一切如來相續、菩薩見道，及順道中法空智果現在前位。彼緣無垢異熟識等，起平等性智。』
問：人法二執俱起，何故分位前後不同？
答：人法必依法執起，又法我通，人我局。 【人我狹】
論云：『 (T1585.卷5)
補特伽羅我見起位，彼法我見亦必現前；
我執必依法執而起，如要迷杌等，方謂人等故。』 【如夜迷杌】
釋云：『 (T1830.卷5)
今顯初位必帶後位，以初短故。
人我位必有法我，人我必依法我起故。
人我是主宰作者等用故，法我有自性勝用等故，即法我通，人我局。』 【人我狹】
問：此第七識，云何離眼等識別有自體，出何經文？
答：論云：『聖教正理為定量故。 (T1830.卷5)
謂薄伽梵，處處經中說心意識三種別義：集起名心、思量名意、了別名識，是三別義。
如是三義，雖通八識而隨勝顯：
第八名心，集諸法種，起諸法故；
第七名意，緣藏識等，恒審思量為我等故；
餘六名識，於六別境，麁動間斷，了別轉故。』
如《入楞伽》頌說：『 (T0672.卷6)
藏識說名心，思量性名意，能了諸境相，是說名為識。』
釋云：『 (T1830.卷5)
雖通八識，皆名心意識，而隨勝顯。
第八名心，為一切現行熏，集諸法種，現行為依，種子識為因，能生一切法故是起諸法。
第七名意者，因中有漏唯緣我境，無漏緣第八及真如，果上許緣一切法故。
餘六識名識，於六別境，體是麁動，有間斷法，了別轉故。易了名麁，轉易名動，不續名間。
各有此勝，各別得名。』
又論云：『 (T1585.卷5)
謂契經說：「不共無明，微細恒行，覆蔽真實。」
若無此識，彼應非有。謂諸異生於一切分，恒起迷理，不共無明，覆真實義，障勝慧眼。
如有頌說：「真義心當生，常時為障礙，俱行一切分，謂不共無明。」
是故契經說：「異生類恒處長夜，無明所盲，惛醉纏心，曾無醒覺。」
若異生位有暫不起此無明時，便違經義。謂異生位迷理無明，有行不行，不應理故。
此依六識皆不得成，應此間斷，彼恒緣故，許有末那，便無此失。』 【恒緣/恒染】
釋云：『 (T1830.卷5)
如《緣起經》有四無明：一現、二種、三相應、四不相應。或有為二：共、不共等。
今說不共者。
謂此微細常行，行相難知，覆無我理，蔽無漏智，名「覆蔽真實」。
真實有二：一無我理、二無漏見。
義有二義：一謂境義，見分境故；二謂義理，真如即理故。』
問：染污末那，常與四惑相應，如何說不共無明？
答：論云：『 (T1585.卷5)
應說四中無明是主，雖三俱起亦名不共。從無始際恒內惛迷，曾不省察，癡增上故。
乃至，
謂第七識相應無明，無始恒行，障真義智。如是勝用，餘識所無，唯此識有，故名不共。
又不共無明，總有二種：一恒行不共，餘識所無；二獨行不共，此識非有。』 (此識/此彼)
釋云：『 (T1830.卷5)
主是自在義，為因依義，與彼為依，故名不共。
何故無明名為不共？
謂從無始際，顯長夜常起，恒內惛迷。
明一切時生，不了空理，曾不省察，彰恒執我，無循反時。
此意總顯癡主自在義。
一恒行不共者，此識俱是，今此所論，餘識無也。
二獨行不共者，則與忿等相應起故名為獨行；或不與餘俱起無明，獨迷諦理，此識非有。』
又不共無明者。
無明是主故名不共者，以主是不共義，不共即是獨一之義。
謂無明是闇義，七俱無明。
恒行不斷是長闇義，由長闇故名為長夜，唯此無明為長夜體，餘法皆無長夜之義，唯此獨有故名不共。
除此已外，餘法有一類長相續義，而無闇義。或有一類，雖有闇義，而無長相續義。
應作四句分別：
一者.有是長而非是夜，如七俱貪等三及妙平二智相應心品等。
二者.有是夜而非是長，如前六識相應無明。
三者.是長亦是夜，七俱無明是。
四者.非長非夜，前六識除無明，取餘貪等及因中善等、并果中觀察成事、二智相應心品等。
今此七俱無明，准此不但不與餘識共，兼亦不與自聚貪等三共。
謂雖與同聚貪等俱起，而貪等無長夜闇義，貪等以染著等為義。
此以長闇為義與彼不同，故名不共。
此以第七，恒時迷闇，名不共。
六識中者，無恒時義，但有獨起之義，名為不共。
問：恒行不共無明相應，有幾種義？
答：有四義：
古德云：「
一是主者，謂前六識，無明是客，有間斷故；第七，無明是主，無間斷故。
二恒行者，有漏位中常起現行，不間斷故名恒行。
三不共者，不同第六識獨頭，名不共。
第六不共，但不與餘九煩惱同起，名為不共。
若第七名不共者，障無漏法勝故，又恒行不間斷故。
四前六識通三性心時，此識無明，皆起現行。
謂前六識善性心時，於施等不能亡相者，皆是第七，
恒行不共無明內執我，令六識等行施時，不能達三輪體空。
又以有不共無明，常能為障，而令彼當生無漏智不生。
此無明與第七識俱有故，至今不捨，故名俱行。」
又經云：
眼色為緣，生於眼識，乃至，意法為緣，生於意識。若無此識，彼意非有。
眼根色境為二緣，能發引得眼識，乃至，意識法境為二緣，能發得意識。
若無第七識者，即應第六識唯有一法境為緣，應無所依根緣也。
既有俱有根者，明知即是第七識與第六識為俱有根。
小乘云：我宗取肉團與第六識為依，何要別執有第七識耶？
論主破云：亦不可說第六依於色故，第六必依意有，說意非是色故。
又說第六有三分別，隨念、計度、自性分別故。
若許第六依色而住者，即同前五識，無隨念、計度二種分別。
救云：我宗五識，根先識後故，即前念五根發後念五識。
論主破云：但有根者，如葉依種起，芽種俱時；影藉身生，身影同有。
識依根發，理必同時，無前念根發後念識故。
既若五識有俱有根，將證第六亦須有俱有根，即第七識是也。
引理證者，教中說「有思量者，即是第七識」。
小乘云：但是第六「等無間」名思量意，何要別說第七為「思量意」耶？
論主破云：且如第六意識，現在前時念等無間意，已滅無體，如何有思量用，名意耶？
且如第六識，若居現在時，雖有思量，恒名為識，不名意故；要待過去，方名意故。
須信有第七識，具恒審思量，方得名意。
意者，依止義，若等無間意，依此第七，假得意名，俱有依止思量用故。
又第七識，與四惑俱名為染污，恒審思量，名之為意。
常有恒行不共無明，故名染污。正是有覆性，即覆真緣義，蔽淨妙智。
恒審思量者，此揀第八前六識。恒者不間斷；審者決定執我法故。
問：第八亦無間斷，第六決定有思量，何不名意？
答：有四句。
一恒而非審，第八恒無間斷，不審思量我法故。
二審而非恒，即第六。雖審思量而非恒故，不名意也。
三前五俱非，非恒非審。
四第七俱攝，而恒審故，獨名意也。
問：第七思量何法？
答：執第八見分，思量有我法故。
二乘無學，無我執，以思量法我執故名意；
佛果我法二執俱無，恒審思量無我理，佛果第七亦名意。
問：為第七自體有思量？為第七相應遍行中思，名思量意不？
答：取心所思量者，即八識皆有思，何獨第七？
問：若唯取自體有思量者，即何用心所中思耶？
答：具二義：一有相應思量、二亦自體思量。今取「自體有思量」名意。
問：心所與心王一種是常審思量，執第八為我，如何不說心所為意？
答：言意者，依止義。
一者.心所，雖恒審思量，非主，是劣法，非所依止故不名意也。
二者.自體識，有思量，與餘七識為所依止，唯取心王即名意也。
問：若言自體有思量名意者，即第七有四分，何分名思量意？
答：有二解：
第一，見分名思量。
內二分不名思量，但名意；見分不名意，有思量，以是用故思量我無我。
內二分不能思量我無我，但名意，以是體故。
第二，
見分是思量相。相者，體相、相狀。
內二分是思量性，即內外皆名意。
三分皆思量，但除相分，相分是所量境也。
問：何以得知，內外三分總是思量？
答：《識論》云：「思量為性相。
內二分是體，名思量性；外見分是思量相，是用。
一種是思量，三分皆名意；即不取相分名思量，以無能緣用故。」
問：見分緣執我法，即思量我故得名思量。
自證分不緣於我相分，如何自證分亦名思量？
答：自證分，證彼見分思量我執故，亦名思量也。
問：見分思量我，是非量攝。自證分證彼見分思量我，自證分亦是非量耶？
答：見分思量我，見分妄執故名非量。
自證是內證見分妄執故，自證體是現量。
即體用皆是思量，即內二分亦名意亦名識，見分亦名意亦名識，是意之用故。
思量是用，意是體。思量即意，持業釋也。
問：第七識但緣第八見分為我，云何不取相分及內二分等？
答：相分間斷，又是外緣內二分作用，沈隱難知不執也。
種子無作用，故不執為我，以見分作用顯現故。
問：第七識三量假實，如何分別？
答：古釋：
三量分別者。
第七見分是非量，境不稱心故。其第八見分本非是我；今第七妄執為我，即不稱本質。
又親緣第八見分，不著變相分，緣相分本非是我。
第七，又執為我，又不稱相分，即兩重不稱境，故知非量。
假實分別者。
第七緣他本質第八見分不著，但緣得中間假我相分，故境假非實。
問：中間相分為定是假，為亦通實？
答：第七中間相分是假，無實種生，但從兩頭起。此相分仍通二性。
若一半從本質上起者，是無覆性，即屬本質。
若一半從自能緣第七見分上起者，同見分，是有覆性，但兩頭心法爍起成一相分。
今言境假者，但約隨妄心我相分以說。
問：若言第七當情相分但是假，從兩頭起通二性者，
應可第七所緣我相分中，一半有覆一半無覆，一半是我一半非我。
答：其第八見分上所起無覆性相分，與能緣第七妄心遍計相分，密合一處。
若是第七，但自執妄起遍計有覆性假相分為自內我。
雖密合一處，亦不犯所執我中通二性過。如水中鹽味，但執是水，不執於鹽，水與鹽元不相離。
問：第七自有相分，如何不自緣相分，緣他第八見分為我耶？
答：古德云：今言緣見分者，即是疎緣。若言親者，唯識義何在？
又問：設許疎緣第八者，且第七自識，於何法上起執？
答：於自識相分起執。
又問：相見何別？
答：若論外境，相見全殊。
若就心論，相見無異，相即是見。故經云：「心如相顯現，見如心所依。」
問：若無末那，有何等過？
答：若無第七，則無凡可厭，無聖可欣；凡聖不成，染淨俱失。
論云：『是故定應別有此意。 (T1585.卷5)
又契經說：「
無想有情，一期生中心心所滅。
若無此識，彼應無染。謂彼長時無六轉識，若無此意，我執便無。
乃至，故應別有染污末那，於無想天恒起我執，由斯賢聖同訶厭彼。」
又契經說：「
異生善染無記心時，恒帶我執。
若無此識，彼不應有。謂異生類三性心時，雖外起諸業，而內恒執我。
內執我故，令六識中所起施等，不能亡相。」
故《瑜伽》說：「
染污末那為識依止，彼未滅時，相了別縛不得解脫；末那滅已，相縛解脫。」
言相縛者，調於境相，不能了達如幻事等，由斯見分相分所拘，不得自在故名相縛。
依如是義，有伽陀言：「如是染污意，是識之所依。此意未滅時，識縛終不脫。」』
釋云：『 (T1830.卷5)
於無想天恒起我執，由斯賢聖同訶厭彼者。
有第七，於彼起我執，是異生故，出定已後，復沈生死起諸煩惱，聖賢訶彼。
若無第七，不應訶彼，無過失果。 【果/定】
由執我故令六識中所起施等不能亡相者。
此我外緣行相麁動，非第七起。
由第七故第六起此，全由七生，增明為論。 【全/舉】
第六識中我執體有間斷，通三性心間雜生故。 【通/遍】
第七不緣外境生故。』
已上略錄第七末那。諸教同詮，群賢共釋，創入道者，此意須明。
是起凡聖之因，宜窮體性；乃立解惑之本，可究根原。
迷之，則為人法執之愚；悟之，則成平等性之智。
於諸識內獨得意名，向有漏中作無明主。不間不斷，無想定治而不消；常審常恒，四空天避而還起。
雖有覆而無記，不外執而內緣。常起現行，能蔽真而障道；唯稱不共，但成染而潤生。
是以，欲透塵勞，須知要徑；將施妙藥，先候病原。
若細意推尋冥心體察，則何塵而不出，何病而不消？
斷惑之門，斯為要矣！
宗鏡錄卷第五十二 戊申歲分司大藏都監開板
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