宗鏡錄卷第三十三 慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫！道無可修，法無可問。
纔悟大旨，萬事俱休，故云言語道斷，心行處滅。既云宗鏡，何乃廣引身戒心慧之文？
《法華經》云「三藏學者，尚不許親近」。既違大乘之經教，何成後學之信門？
答：經中所斥三藏學者，即是小乘戒定慧。
戒則但持身口，斷四住枝葉之病苗；
定則形同枯木，絕現外威儀之妙用；
慧則唯證偏空，失中道不空之圓理。
故稱貧所樂法，墮下劣之乘，為淨名所訶，是愚人之法。
今此圓宗定慧，尚不同大乘初教無相之空及大乘別教偏圓之理，豈與三藏灰斷定慧之所論乎？
此宗鏡錄戒定慧，乃至一事一行，一一皆入法界，具無邊德;
是無盡宗趣，性起法門，無礙圓通，實不思議。
如台教云：『 (T1911.卷4)
如鏡有像，瓦礫不現；中具諸相，但空即無。
微妙淨法身，具相三十二。』
觀和尚云：『 (X1435.卷27)
凡聖交徹，即凡心而見佛心；
理事雙修，依本智而求佛智。』
古德釋云：『
禪宗失意之徒執理迷事，云「性本具足，何假修求？但要亡情，即真佛自現」；
法學之輩執事迷理，何須孜孜修習理法？
合之雙美，離之兩傷；理行雙修，以彰圓妙。
休心絕念名理行，興功涉有名事行。
依本智者，本覺智，此是因智；此虛明不昧名智，成前理行。
亡情顯理求佛智者，
即無障礙解脫智，此是果智；約圓明決斷為智，成前事行。
以起行成果故，此則體性同故，所以依之。
相用異故，所以求之，但求相用，不求體性。
前亡情理行，即是除染緣起以顯體性；
興功事行，即是發淨緣起以成相用。
〈無相宗〉云：「如上所說，相用可，然但依本智，情亡則相用自顯。」
以本具故，何須特爾起於事行？
〈圓宗〉云：「性詮本具，亡情之時，但除染分相用，自顯真體。」
若無事行，彼起淨分相用，無因得生。如金中雖有眾器，除礦但能顯金。
若不施功造作，無因得成其器。豈金出礦已，不造不作，自然得成於器？
若亡情則不假事行，佛令具修，豈不虛勞學者？
是以八地已能離念，佛勸方令起於事行，知由離念不了。
所以經頌云：「
法性真常離心念，二乘於此亦能得。
不以此故為世尊，但以甚深無礙智。」此勸皆是事行故。
是知，果佛須性相具足，因行必須事理雙修。
依本智如得金，修理行如去礦；修事行如造作，求佛智如成器也。
又《華嚴演義》云：『 (T1736.卷1)
若執禪者，則依本智性無作無修，鏡本自明，不拂不瑩。
若執法者，須起事行，求依他勝緣以成己德，並為偏執。
故辨雙行：
依本智者，約理而說，無漏智性本具足故；
而求佛智者，約事而論，無所求中吾故求之。
心鏡本淨，久翳塵勞，恒沙性德並埋塵沙煩惱。
是故須以隨順法性無慳貪等修檀等六波羅蜜故；諸佛已證，我未證故。
又理不礙事，不妨求故；事不礙理，求無求故。
若此之修，修即無修，為真修矣。』
如上開示，本末無遺，理備行周，因圓果滿，
可謂其車高廣，又多僕從而侍衛之，方能入此一乘歸於宗鏡。
若初心入已，須冥合真空，唯在心行，非從口說，直下步步著力，念念相應，如大死人永絕餘想。
若非懇志，曷稱丈夫，但有虛言，終成自誑。
如〈天台〉拾得頌云：
東陽海水清，水清復見底，靈源流法泉，斫水刀無痕。
我見頑愚士，燈心拄須彌，寸樵煮大海，足抹大地石。 (JB103)
蒸沙成飯無，磨甎將為鏡，說食終不飽，直須著力行。
恢恢大丈夫，堂堂六尺士，枉死埋塚下，可惜孤標物。
龐居士詩云：『 (X1336.卷2.字異)
讀經須解義，解義即修行。若依了義學，即入涅槃城。
如其不解義，多見不如盲。尋文廣占地，心牛不肯耕。
田田總是草，稻從何處生？』
故知，須在心行，忍力成就。忍有二種：一生忍、二法忍。
若於法忍，觀行易成，以了唯心故內外平等。
如《大智度論》云：『 (T1509.卷15)
法忍者，於內六情不著，於外六塵不受，能於此二不作分別。
何以故？內相如外，外相如內，二相俱不可得故；
一相故，因緣合故，其實空故，一切法相常清淨故。』
何謂一切法相常清淨？以同遵一道故。
所以《華嚴疏》云：『 (T1735.卷15)
一道甚深者亦名一乘，佛佛皆同一真道故。 【真道/直道】
佛佛所乘，同觀心性，萬行齊修，自始至終更無異徑，故為一道。』
問：真心常住遍一切處者，即萬法皆真。云何而有四時生滅？
答：了真心不動故，則萬法不遷，即常住義。
若見萬法遷謝皆是妄心，以一切境界唯心妄動。
心若不起，外境本空以從識變故，若離心識，則尚無一法常住，豈況有萬法遷移？
問：如今現見物像榮枯、時景代謝。如何微細披剝，明見「不遷」之旨？
答：但當見性，自斷狐疑。余曾推窮，似信斯理。 【似?以】
《不遷論》云：『 (T1858)
旋風偃嶽而常靜，江河競注而不流。
野馬漂鼓而不動，日月歷天而不周。』
《疏》云：『 (T1859.卷1)
前風非後風故，偃嶽而常靜；前水非後水故，競注而不流。
前氣非後氣故，漂鼓而不動；前日非後日故，歷天而不周。』
《鈔》云：
然自體念念不同，則初一念起時，非第二念時。
乃至，
最後吹著山時，非初起時，則無前念風體定從彼來吹其山也。
且山從初動時，以至倒臥地時，其山自體念念不同，則初一念動時，非第二念動時。
乃至，
最後著地時，非初動時，則無初動山體定從彼來至著地時。
斯皆風不至山、嶽不著地，雖旋嵐偃嶽未曾動也。
以此四物，世為遷動；然雖則倒嶽歷天，皆不相知相到，念念自住，各各不遷。
且如世間稱大，莫過四大。四大中動莫越風輪，以性推之，本實不動。
如義海云：『 (T1875.卷1)
鑒動靜者，謂塵隨風飄颺是動，寂然不起是靜。
而今靜時由動不滅，即全以動成靜也；
今動時由靜不滅，即全以靜成動也。
由全體相成，是故動時正靜、靜時正動；亦如風本不動，能動諸物。
若先有動，則失自體，不復更動。』
今觀此風周遍法界，湛然不動，寂爾無形，推此動由，皆從緣起。
且如密室之中，
若云有風，風何不動？
若云無風，遇緣即起，或遍法界拂，則滿法界生。
故知，風大不動，動屬諸緣。
若於外十方虛空中，設不因人拂或自起時，亦是龍蜃鬼神所作，以鬼神屬陰，至晚則風多故。
乃至，劫初劫末成壞之風，並因眾生業感。
世間無有一法不從緣生，緣會則生，緣散則滅。
若執自然生者，只合常生，何得緊縵不定、動靜無恒？故知悉從緣起。
又推諸緣和合成事各各不有，和合亦無，緣緣之中俱無自性，但是心動。
反推自心，心亦不動，以心無形故起處不可得，即知皆從真性起。
真性即不起，方見心性遍四大性，體合真空，性無動靜。
以因相彰動，因動對靜，動相既無，靜塵亦滅。
故《首楞嚴經》云：『性風真空，性空真風。』
又，不遷之宗，豈離動搖之境？無生之旨，匪越生滅之門？
故《金剛三昧經》云：『 (T0273)
因緣所生義，是義滅非生；滅諸生滅義，是義生非滅。』
是以，起恒不起，不起恒起。如此通達，不落斷常，可正解一心不遷之義矣。
如先德云：「夫物性無差，悟即真理；真即不變，物自湛然。」
常情所封，於不動中妄以為動。
道體淵默，語路玄微，日用而不知者，物不遷也。
事像可觀，稱之為物。物體各住，故號不遷。
不遷故，隨流湛然清淨；為物故，與四像而所相依。
故知，無生不生、無形不形，處性相而守一者，其為不遷論焉。
所以《不遷論》云：『 (T1858)
是以如來因群情之所滯，即方言以辨惑，乘莫二之真心，吐不一之殊教。
乖而不可異者，其唯聖言乎！
故談真有不遷之稱，導俗有流動之說；雖復千途異唱，會歸同致矣！
而徵文者聞不遷，則謂昔物不至今；聆流動者，而謂今物可至昔。
既曰古今，而欲遷之者何耶？
是以，
言往不必往，古今常存，以其不動。
稱去不必去，謂不從今至古，以其不來。
不來，故不馳騁於古今；不動，故各性住於一世。
然則群籍殊文百家異說者，苟得其會，豈文言能惑之哉？ 【文言/殊文】
是以，人之所謂住，我則言其去；人之所謂去，我則言其住。
然則去住雖殊，其致一也。故經云：「正言似反，誰當信者？」斯言有由矣。何者？
人則求古於今，謂其不住；吾則求今於古，知其不去。
今若至古，古應有今；古若至今，今應有古。
今而無古，以知不來；古而無今，以知不去。
若古不至今，今亦不至古，事各性住於一世，有何物而可去來？
然則四像風馳、旋機電卷，得意毫微，雖速而不轉也。
是以如來功流萬世而常存，道通百劫而彌固，
成山假就於始簣，修途託至於初步者，果以功業不可朽故也。
功業不可朽故，雖在昔而不化，不化故不遷。不遷故，則湛然明矣。
故經云：「三災彌淪而行業湛然。」信其言也。
何者？
夫果不俱因，因因而果。因因而果，因昔不滅；果不俱因，因不來今。
不滅不來，則不遷之致明矣！復何惑於去留，躊躇於動靜之間哉？
然則乾坤倒覆，無謂不靜；洪流滔天，無謂其動。
苟能契神於即物，斯不遠而可知矣！』
古釋云：
前言，古今各性住於一世不相往來者，
則壯老不同一色，定為嬰兒，無匍匐時，乃至老年，則無相續，失親屬法，無父無子；
應唯嬰兒得父，餘則匍匐老年不應有分，則前功便失，有斷滅過。
從此便明功流始簣初步因果等相續不失、不斷不常、不一不異、不來不去。
故圓正不遷理也。
乘莫二之真心，吐不一之殊教者。
諸聖依一心之正宗，逗機演差別之教跡；雖九流八教不等而不遷，一念無虧。
故云雖千途異唱，會歸同致矣！
而隨文迷旨者。
但執權門生滅之言，妄見世相去來之事。
因此以為流動，隨境輪迴。殊不知生死去來，畢竟無性。
所以《中觀論》破"三時無去"。
一已去無去者，去法已謝；二未去無去者，去法未萌；三去時無去者，正去無住。
又以去者去法二事俱無，若無去者，即無去法亦無方所。
去者即是人，以法因人致，離人無有法，離法無有人。
故《鈔》云：
「觀方知彼去，去者不至方」者，明三時無去來，以辨不遷也。
如人初在東方卓立不動，則名未去。未去故，未去不得名為去。
若動一步，離本立處，反望本立處，名已去。已去故，已去不得名為去。
惑人便轉計云：「動處則有去，此中有去時，非已去未去，是故去時去。」
龍樹便以"相待"破云：若有已去未去，則有去時；若無已去未去，則無去時。
故偈云：「離已去未去。去時亦無去。」
如因兩邊短，有中間長。若無兩邊短，即無中間長也。
青目即以"相違"破。
何者？去時者，謂半去半未去，名曰去時。
則一法中有二，墮相違，去義不成，是故去時亦無去。
故偈云：「已去無有去，未去亦無去，離已去未去，去時亦無去也。」
如一人從東方行至西方時，望其從東至西，如似有去故言知彼去。
然步步中三時無去，則無去法。
既無去法，即無去人從此至彼，故言去者不至方也。去者，謂人也。』
已上一經一論，皆明三時無去，以標宗辨不遷也。此來去因果不遷，即會中道八不意也。
如《論》偈云：『
不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去。
能說是因緣，善滅諸戲論，我稽首禮佛，諸說中第一。』
今以因果會釋「八不」義。
言不生者，
如"二十時"為因，"三十時"為果。
若離二十有今三十，可言有生；若離二十則三十不可得，是故不生。
故《中論》云：離劫初穀，今穀不可得，是故不生。
不滅者，則二十時不無故不滅；若二十時滅，今不應有三十時。
《中論》云：若滅，今應無穀，而實有穀，是故不滅也。
不常者，則三十時無二十時，是故不常。
《中論》云：如穀，芽時，種則變壞，是故不常。
不斷者，因二十有三十，相續，是故不斷。
《中論》云：如從穀有芽，是故不斷；若斷，不應相續。
不一者，二十不與三十同體，各性而住，故不一。
《中論》云：如穀不作芽，芽不作穀，是故不一。
不異者，不離二十有三十，若二十姓張，三十不異。
《中論》云：若異，何故分別穀芽、穀莖、穀葉？是故不異。
不來者，二十不至三十時，是故不來。
不出者，二十時當處自寂，不復更生，故不出也。
達此理者，則離一切戲論，契會中道，則真諦矣。是知於真諦中，無一法可得，豈有去來？
如《大涅槃經》云：『 (T0374.卷21)
爾時世尊問彼菩薩，善男子！汝為到來？為不到來？
瑠璃光菩薩言：世尊！到亦不來，不到亦不來；我觀是義都無有來。
世尊！諸行若常，亦復不來；若是無常，亦無有來。
若人見有眾生性者，有來不來；我今不見眾生定性，云何當言有來不來？
有憍慢者見有去來，無憍慢者則無去來；有取行者見有去來，無取行者則無去來。
若見如來畢竟涅槃，則有去來；不見如來畢竟涅槃，則無去來。
不聞佛性則有去來，聞佛性者則無去來。』
《般若燈論》『 (T1566.卷3)
問汝：為已行名初發？為未行名初發？為行時名初發耶？三皆不然。
如偈曰：已去中無發，未去亦無發，去時中無發，何處當有發？
釋曰：
已去中無發者，謂去作用於彼已謝故。
未去亦無發者，謂未行無去，去則不然。
去時中無發者，謂已去未去等皆無去義，云何可說去時有去？
如是三種俱無初發，是故偈言「何處當有發」。
又偈云：無已去未去，亦無彼去時，於無去法中，何故妄分別？
釋云：妄分別者，如瞖目人，於虛空中或見毛髮蠅等，皆無體故。
又偈云：是故去無性，去者亦復然，去時及諸法，一切無所有。
又偈云：未滅法不滅，已滅法不滅，滅時亦不滅，無生何等滅？ (卷5)
釋曰：
第一句者，以滅空故，譬如住。
第二句者，如人已死，不復更死。
第三句者，離彼已滅及未滅法，更無滅時，有俱過故，是故定知滅時不滅。
第四句者，其義云何？一切諸法皆不生故。
言無生者，生相無故。
無生有滅，義則不然，如石女兒。
乃至，復次汝言滅者，為有體滅耶？為無體滅耶？二俱不然。
如偈曰：法若有體者，有則無滅相。
釋曰：以相違故，譬如水火。
由如是故，偈曰：一法有有無，於義不應爾。
復次偈曰：法若無體者，有滅亦不然。如無第二頭，不可言其斷。』
是以，既無來去之法，亦無住止之時；以因法明時，亦因時辨法。法既無有，時豈成耶？
如《中觀論》偈云『 (T1564.卷3)
時住不可得，時去亦叵得，時若不可得，云何說時相？
因物故有時，離物何有時？物尚無所有，何況當有時？』
釋曰：
如上引證，直指世間，皆即事辨真，從凡見道，目前現證，可以絕疑。
去法既然，乃至，六趣輪迴四時代謝，皆是不遷常住一心之道。
『然則群籍殊文百家異說，苟得其會，豈文言能惑哉』者， (T1858)
若達萬法唯我一心，觀此心性，尚未曾生，云何說滅？尚不得靜，云何說動？
『如楞嚴會上，即時如來於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈。 (T0945.卷1)
謂阿難言：汝今何見？
阿難言：我見如來百寶輪掌，眾中開合。
佛告阿難：汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合？
阿難言：世尊！寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性自開自合。
佛言：誰動誰靜？
阿難言：佛手不住，而我見性，尚無有靜，誰為無住？
佛言：如是。
乃至，云何汝今以動為身、以動為境？
從始洎終念念生滅，遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪迴是中自取流轉。』
故知，見性不遷，理周法界；但是認物為己，背覺合塵。
若以動為身、以動為境，則顛倒行事，性心失真。
境實不遷，唯心妄動，可謂雲駛月運、舟行岸移矣。
故論云：『 (T1858)
是以，言往不必往，古今常存，以其不動；稱去不必去，謂不從今至古，以其不來。
不來故不馳騁於古今，不動故各性住於一世。』
此乃是法法各住真如之位，無有一物往來，亦未曾一念暫住。皆不相待，豈非不遷乎？
若能如是通達，己眼圓明，何"似有之幻塵、一期之異說"而能惑我哉？
又古釋云：
「百家異說，豈文言之能惑」者。
此明於三教不惑，各立其宗：
儒有二十七家，若契五常之理，即無惑也；
黃老有二十五家，若契虛無，亦無惑也；
釋有十二分教，若了本心，亦無惑也。
然則三教雖殊，若法界收之，則無別原矣。
若孔老二教、百氏九流，總而言之，不離法界，其猶百川歸於大海。
若佛教圓宗、一乘妙旨，別而言之，百家猶若螢光，寧齊巨照，如大海不歸百川也。
然則「四像風馳，旋機電卷，得意毫微，雖速而不轉」者。
四像，則四時也。旋機者，北斗七星也。
雖寒來暑往，斗轉星移，電轉風馳，剎那不住。
若得意者，了於一心毫微之密旨，則見性而不動也。
「果不俱因，因因而果」者。
譬如為高山，初覆一簣之土為因，直至壘土成山。
此初一簣土，雖未成山，初不至後，而亦不滅。
又終因此一簣土成山。
故云果不俱因，因因而果；因因而果，因不昔滅；果不俱因，因不來今。
不滅不來，則不遷之致明矣。
又如千里之程，起於初步。
雖未即到，果不俱因。然全因初步之功，能達千里之路，則因因而果。
故云成山假就於始簣，修途託至於初步。
又如初發一念菩提善心之因，究竟成就無上妙覺之果，即最初一念不亡。
若初一念已滅，則不能成佛果，故云是以如來功流萬世而常存，道通百劫而彌固。
以其不滅不來，成功成業。因不虛棄，事不唐捐，則知萬法俱不遷矣。
豈更猶豫於動靜之間哉？
若能觸境而明宗、契神於即物。
假使天翻地覆海沸山崩，尚不見動靜之兆眹，況其餘之幻化影響乎？
問：一切真俗等法，有相有用、有因有緣。云何一向作觀心釋耶？
答：若不迴觀自心，則失佛法大旨；高推諸聖，不慕進修，枉處沈淪，於己絕分。
如不俲觀心進道者，如抱石沈淵、夜行去燭，則於佛智海必死無疑，向涅槃城故難措足。
是以十方諸佛起教之由，唯說一切眾生佛性大般涅槃一心祕密之藏，若凡若聖悉入其中。
如世尊言：此大般涅槃，是十方諸佛放捨身命之處。安置諸子悉入其中，我亦自住其中。
何者？
以覺自心性故，名為佛性。
以從性起無漏功德，自行化他，法利無盡，故稱為藏。
以難信難知，故云祕密；以法性幽奧，故名涅槃。
可謂無量法寶之所出生，猶四大海一切萬法之所依處，如十方空。
若不遇之，大失法利。有暫聞者，功德無邊。
如《大般涅槃經》中所讚『 (T0374.卷38)
佛告迦葉菩薩：
善男子！如是微妙大涅槃經，乃至一切善法之寶藏，譬如大海是眾寶藏。
是涅槃經亦復如是，即是一切字義祕藏。
善男子！如須彌山眾藥根本。是經亦爾，即是菩薩戒之根本。
善男子！譬如虛空是一切物之所住處。是經亦爾，即是一切善法住處。
善男子！譬如猛風無能繫縛一切菩薩行。是經者亦復如是，不為一切煩惱惡法之所繫縛。
善男子！譬如金剛無能壞者。是經亦爾，雖有外道惡邪之人，不能破壞。
善男子！如恒河沙無能數者。如是經義亦復如是，無能數者。
善男子！是經典者，為諸菩薩而作法幢，如帝釋幢。
善男子！是經即是趣涅槃城之商主也，如大導師引諸商人趣向大海。
善男子！是經能為諸菩薩等作法光明，如世日月能破諸暗。
善男子！是經能為病苦眾生作大良藥，如雪山中微妙藥王能治眾病。
善男子！是經能為一闡提杖，猶如羸人因之得起。
乃至
善男子！是經即是金剛利斧，能伐一切煩惱大樹。 【字異】
即是利刀能割習氣，即是勇健能摧魔怨，即是智火焚煩惱薪，
即因緣藏出辟支佛，即是聞藏生聲聞人，
即是一切諸天之眼，即是一切人之正道，即是一切畜生依處，
即是餓鬼解脫之處，即是地獄無上之尊，即是一切十方眾生無上之器，
即是十方過去未來現在諸佛之父母也。』
是知，「了此一心」總持涅槃祕密之藏。如上所讚，眾德攸歸。
所有一毫之功，隨真如無盡之理，力齊法界，福等虛空，皆能成就菩提無作妙果。
若未悟斯旨，設有進修，但成有為，終不得道；
任經多劫勤苦修行，唯成拙度之門，終無勝報之事。
如《大智度論》云：『 (T1509.卷30)
如舍利弗弟子羅頻周比丘，持戒精進，乞食六日而不能得。
乃至七日，命在不久，有同道者乞食持與，鳥即持去。
時舍利弗語目犍連：汝大神力守護此食，令彼得之。
即時目連持食往與，始欲向口，變成為泥；又舍利弗乞食持與，而口自合。
最後佛來持食與之，以佛福德無量因緣故，令彼得食。
是比丘食已，心生歡喜，倍加信敬。
佛告比丘：有為之法皆是苦相。
為說四諦，即時比丘漏盡意解，得阿羅漢道。』
故知，信一乘之福，福等真如；持四句之功，功齊大覺。
所以《楞伽經》云：『 (T0670.卷1)
佛告大慧：此是過去未來現在，諸如來應供等正覺，性自性第一義心。
以性自性第一義心，成就如來世間、出世間上上法。』
真心之德，以第一義心，究竟獲世出世等菩提、勝果之福。
問：萬法唯識者，於諸識中，何識究竟？
答：唯阿摩羅識，此云"無垢淨識"，無有變異，可為究竟。
《三無性論》云：『 (T1617.卷1)
識如如者，謂一切諸行但唯是識，此識二義，故稱如如。
一攝無倒者。
謂十二入等一切諸法但唯是識，離亂識外無別餘法故。
一切諸法皆為識攝，此義決定，故稱攝無倒如如。
二無變異者。
明此亂識即是分別、依他似塵識所顯。
由分別性永無故，依他性亦不有。
此二無所有即是阿摩羅識，唯有此識獨無變異故稱如如。
又云： (卷2)
一切世出世間境不過唯識，是如量境界。
此唯識由外境成，外境既無，唯識亦無。
境無相、識無生，是一切諸法平等，通以如理故。』
以理量二門，一切性相收盡。
以識相妙有是如量門，以識性真空是如理門；若理量雙消，則唯真性。
又阿摩羅識有二種：
一所緣，即是真如；二本覺，即真如智。
能緣，即不空如來藏；所緣，即空如來藏。
《十二門論》『 (T1616)
明唯識真實，辨一切諸法唯有淨識，無有能疑，亦無所疑。 【能疑?能緣】
唯識義有二：
一方便，謂先觀唯有阿賴耶識，無餘境界，現得境智二空，除妄識已盡，名為方便唯識。
二正觀唯識，遣蕩生死虛妄識心，及以境像一切皆淨盡，唯有阿摩羅清淨心也。
問：萬法唯識，佛住識不？
答：『若阿賴耶，此云藏識。 (T1735.卷40)
能藏一切雜染品法令不失故，我見愛等執藏以為自內我故。此名唯在異生有學。
阿陀那，此名執持，執持種子及色根故。此名通一切位。
我執若亡，即捨賴耶，名阿陀那。 【字異】
持無漏種，則妄心斯滅，真心顯現，則佛住無垢淨識。
故經云「心若滅者生死盡」，即是妄心滅，非心體滅。』
所以《起信論》云：『 (T1667.卷1)
復次，分別心生滅相者，有二種別：一麁謂相應心、二細謂不相應心。
麁中之麁，凡夫智境；麁中之細及細中之麁，菩薩智境。
此二種相，皆由無明熏習力起。
然依因依緣，因是不覺，緣是妄境。
因滅則緣滅，緣滅故相應心滅，因滅故不相應心滅。
問：若心滅者，云何相續？若相續者，云何言滅？
答：實然。今言滅者，但心相滅，非心體滅。
如水因風而有動相，以風滅故動相即滅，非水體滅。
若水滅者，動相應斷，以無所依無能依故；以水體不滅，動相相續。
眾生亦爾，以無明力令其心動，無明滅故動相即滅，非心體滅。
若心滅者，則眾生斷，以無所依無能依故；以心體不滅，心動相續。』
釋曰：
論明「麁細二種心境，皆由無明熏習力起。然依因依緣，因是不覺，緣是妄境」者。
只謂不覺自心妄生外境，故知境無自性，從心而生，和合而起。
故云「心生即法生、因滅則緣滅」矣。
「以水體不滅，動相相續」者。
此況真心自體非動非止，因無明風起生死動搖。
若妄風息時，心之動相即滅，非心體滅；以心體是所依，萬法是能依。
若無所依，能依非有，故知一心之體為群有之依，猶如太虛作萬像之體。
『又本識有二義：一妄染義，凡夫所住；二真淨義，八地所住。 (T1735.卷42)
佛地單住真如，但名無垢識。』
問：諸佛單住真如名無垢識者，無垢淨識即是常住真心。為復諸佛決定有心，決定無心？
答：據體，則言亡四句，意絕百非；
約用，則唯智能明，非情所及。
《華嚴經》云：佛子！如來心意識俱不可得，但應以智無量故，知如來心。 (T0279.卷51)
古釋云：『 (T1735.卷49)
如來心意識俱不可得者，約體遮詮也。
但應以智無量故知如來心者，寄用表詮也。
一師云：
識等有二，一染二淨。
佛地無彼有漏染心及心所，而有淨分心及心所。
果位之中，智強識劣，故於心王上以顯無染。約彼智所，以明無量。
若必無王所，智依何立？
經云：「如來無垢識，是淨無漏界。解脫一切障，圓鏡智相應。」
則有心王，明矣。
一師云：
以無積集思量等義故，說心等叵得；就無分別智以顯無量，非無心體。
上之二解，俱明心意識有。
又云：
佛果實無心意意識及餘心法。
云不可得，唯有大智，故言智無量故知如來心。
經云：「唯如如及如如智獨存。」 (T1736.卷4)
《佛地論》中五法攝大覺性、唯一真法界及四智菩提，不言更有餘法。
此二說約無。
若依前有，未免增益，亦不能通不可得言。
若依後無，未免損減，亦不通能知佛心言。
既云知如來心，不可言無心，可知明非無心矣。
又心既是無，智何獨立？亦違《涅槃》滅無常識、獲常識義。
若有無二義雙取，未免相違；若互泯雙非，寧逃戲論？
若後宗言唯如智者，以心即同真性故曰唯如，照用不失故云如智。
豈離心外而別有如？是則唯如，不乖於有。
前宗以純如之體，故有淨心。心既是如，有之何失？
是知，即真之有與即有之真，二義相成，有無無礙。
正消經意者，
言不可得者，以心義深玄，言不及故，寄遮顯深。
言但以智知如來心者。託以心所，寄表顯深。
云何深玄？
欲言其有，同如絕相；欲言其無，幽靈不竭。
欲謂有情，無殊色性；欲謂無情，無幽不徹。
是知
佛心即有即無、即王即數。
心中非有意，亦非不有意；意中非有心，亦非不有心；數非依於王，亦非不依王。
一一皆爾，圓融無礙。』
《清涼記》釋云：『 (T1736.卷79)
言佛無心有智，成相違過。
心王最勝尚說為無，智無所依豈當獨立？如無君主，何有臣下？
今先別會二宗，後通合二宗。
先會〈法性宗〉，意云：心即是如，智即如智。離心無如，則知有如已有心矣。
況即體之用故稱如智，即用之體即是真如。
如一明珠，珠體即如，明即如智，豈得存如亡於心矣。
「前宗以純如」下，
會〈法相宗〉，意云：即如之有，有豈乖如？如鏡即虛，則有心無失。
「是知即真之有」下，通會二宗：
即真之有是法相宗，即有之真是法性宗。
兩不相離，方成無礙真佛心矣。
又「心中非有意亦復非無意」者，
非有是不即義，二相別故；亦非不有是不離義，無二體故。
又非有者，以無二體，互攝盡故。
亦非不有者，二相不壞，力用交徹故。』
宗鏡錄卷第三十三 丁未歲分司大藏都監開板
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