宗鏡錄卷第七十五 慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫！總別二報障，於八識中定屬何識？
答：古釋云：『 (查無)
總報唯屬第八識者，以第八最初生起，其前七色心等，皆依他第八方生。
即第八能通與前七色心等為所依，得名總報。
別報唯在前六識，受報各別不同，名為別報。
若總報定，不通今世順現受，唯是順生來世受。
若別報即不定，通今世來世皆受不遮。』
又問：第七識，何不辯報障？
答：非是業招故無報障。 【勘.放→故】
又若有報障而無業障，即第八識。
若具有業報二障，即前六識。
若業報二障俱無，即第七識。
又若唯有別報障，無總報障者，即前六識。
若唯有總報障，無別報障者，即第八識。
問：眾生，造生死染淨二業，受苦樂兩報，皆從心起。則離心無體，於八識內，定是何心？
答：今古有二解：『
一古師解云：
是第六識心，由識心分別，作業受報，報起由心，故知無有實眾生也。 (T2772.卷3)
以心淨故眾生淨，無有別淨；心垢故眾生垢，無有別垢。 (T0475.卷1)
以垢淨由心得，眾生但名耳。
二神鍇和尚解云：
心者是第八識，由其識內持染淨種子；種子遇緣，即能招苦樂兩果。
果起由心，故知無眾生也。
』
若古師，
取第六識為垢淨心。
為此六識，與善十一相應，能造人天善業；與根隨相應，能造三塗惡業。
此總別業成，能招當來苦樂兩報，故言染淨由心也。
此據造業者為心。
神鍇和尚，
取第八識為心者，此是總報主。
真異熟識，識中能含藏善不善業種子。
然識體因中，唯無覆無記性，為含藏染淨業種故。
又言持染淨種子者，
即三雜染種子：
一煩惱雜染，即是見修煩惱。
二業雜染，一切善不善總報業。
三果雜染，即三界總別報異熟果。
淨亦三種：
一世間淨，即是伏惑道故。
二出世間淨，謂無漏。
三所斷果清淨，即所證理。
上來俱是第八含藏業也。
古師，約能熏能造業心，名心；
鍇師，約所熏能持種，名心。
又古師，約緣慮以解心；
鍇師，約集起以解心。
釋云：『
此之二解，各出一途。
前以能熏能造為心。
若無能熏，所熏無用，則唯真不立，單妄不成；真妄和合，方有是事。
又若無能造，所造亦不成，因能立所，故經云：一切唯心造。
後約所熏能持種子為心。
所熏是本，若無所熏，能熏亦無用。
又若無能熏種子，即善惡種子散壞，將何受未來苦樂果報？
如有物無可盛故，即當散失。
』
則後解為勝，以是諸識中根本故；前解亦不失，是枝末故。
今若雙取，正理方圓，本末相資，能所和合，非一非異，方立世間染淨之位。
故知：生死由識心，無眾生可得；昇降屬因緣，無實我可得。
問：總別二報之業，如何分別？
答：『如持五戒，招得人身，是總報業。 (T1736.卷31)
由於因中有瞋忍等，於人總報而有妍媸，名別報業。
唯識亦名為「引滿業」。
能招第八，引異熟果，故名「引業」。
能招第六，滿異熟果，名為「滿業」。
《俱舍論》亦云：「一業引一生，多業能圓滿。」 (T1558.卷17)
猶如繢像，先圖形狀，後填眾彩等。
然其引業能造之思，要是第六意識所起；若其滿業能造之思，從五識起。
然五識無執，不能發潤，故非迷理；無推度故，不能造業。
雖造滿業，亦非自能。但由意引，方能作故。』
所以《海龍王經》云：『 (T0598.卷3)
爾時世尊告海龍王：猗世間者，作若干緣，心行不同，罪福各異。以是之故所生殊別。
龍王！且觀眾會及大海，若干種形顏貌不同，是諸形貌皆心所畫。
又心無色而不可見，一切諸法誑詐如是，因惑興相都無有主，隨其所作，各自受之。
譬如畫師本無造像，諸法如是而不可議，自然如幻化相，皆心所作。』
《溫室經》云：『 (T0701)
佛言：觀彼三界，天人品類，高下長短，福德多少，皆由先世用心不等。
是以所受各異不同。』
《般若燈論》云：『 (T1566.卷10)
如阿毘曇中偈云：「自護身口思，及彼攝他者。慈法為種子，能得現未果。」
所言思者，謂能自調伏，遠離非法。與此心相應思，故名為思。
攝他者，謂布施、愛語、救護怖畏者，以如是等能攝他故，名為攝他。
慈者，謂心，心即名法，亦是種子。
種子者，亦名因。為誰因耶？謂果之因。是何等果？謂是現在未來之果。
云何名心為種子耶？謂能起身口業故名為種子。
又如論偈言：「如芽等相續，而從種子生。由是而生果，離種無相續。」
釋曰：此謂從芽生莖，乃至枝葉華果等，各有其相。
種子雖滅，由起相續展轉至果。若離種子，芽等相續則無流轉。
以是故其義云何？
故論偈言：「種子有相續，從相續有果。先種而後果，不斷亦不常。」
釋曰：云何不斷？謂有種子相續住故。云何不常？謂芽起已種子壞故。
內法亦爾。
如論偈云：「如是從初心，心法相續起。從是而起果，離心無相續。」
釋曰：此謂慈心不慈心名為業，此心雖滅而相續起。
此相續果起者，謂愛非愛，有受相故；若離心者，果則不起。
今當說相續法，其義云何？
故論偈言：「從心有相續，從相續有果。故業在果先，不斷亦不常。」
釋曰：云何不斷？謂相續能起果故。云何不常？不至第二剎那住故。
』
是知，三業難防，應須密護，意為苦聚，口是禍胎。但閉門而守津，方斷相續。
如《正法念處經》云：『 (T0721.卷6)
彼地獄地，見閻羅人苦切，以偈責言：
心不可調御，甚於大猛火，速行不可調，牽人到地獄。
心第一難調，此火甚於火，難調速疾行，地獄中地獄。
若人心自在，則行於地獄；若人能制心，則不受苦惱。
欲為第一火，癡為第一闇，瞋為第一怨，此三秉世間。
汝前作惡時，自心思惟作，汝本癡心作，今受此惡報。
心好偷他物，竊行他婦女，常殺害眾生，自心之所誑。
如是業自在，將汝到此處。是汝本惡業，何故爾呻喚？
又偈云： (T0721.卷15)
作惡不失壞，一切惡有報，惡皆從作得，因心故有作。
由心故作惡，由有心果報，一切皆心作，一切皆因心。
心能誑眾生，將來向惡處，此地獄惡處，最是苦惡處。』
如上經文，此是惡心招苦果，若善心招樂果者。
又云：『 (T0721.卷22)
復次比丘知業果報，觀鬘持天所住之處，乃至，
其地柔軟，猶若生酥，天人行時，隨足上下，如兜羅綿。
一一住處，足躡隨平，亦如前說。
一一寶樹，出妙色光，其光如日，光明悅樂；妙色金樹，華葉常鮮，無有萎落。
善業所生，不可喻說。戒力自在，善業所得，如印印物。
如是天子，遊戲園林，蓮華浴池。
自業受報，有上中下，受大戲樂。
自業身相，光明可愛，色聲香味觸等，恣情悅樂。
身無病惱，無有飢渴，常恣五欲，未曾厭足，多起愛欲，心不充滿。
若天憶念，隨念所得，他不能破，自在無礙。
心常歡喜，隨念能至，化身隨心，大小任意、廣大輕軟。
一眴目頃，能行至於百千由旬，無少疲極，如風行空，無所障礙。
天亦如是，無有疲極。天身威德，從心而生，輕淨無垢，一切行處如意光色。
天子天女，歡喜遊戲…』
釋曰：然雖善惡由心，苦樂不等；斯乃先明因果，知一念無差。
若論至道之中，俱非解脫。
如經云：『 (T0721.卷23)
迦留足天，乘閻浮檀金殿，入天戲林。其林柔軟，眾鳥音聲，和合美妙。
天子入已，鳥名天音，天同業生，天善業故，即說偈言：
若有人能作，愛樂之善業，彼人業果報，成就極端嚴。
既得受天樂，若不行放逸，從樂得樂處，彼必至涅槃。
一切樂無常，要必終歸盡，莫受此天樂，以為自歡娛。
此天樂無常，壽盡必退沒，既知此法已，常求涅槃道。
一切法皆盡，高者亦當墮，和合必有離，有命皆歸死。
又云： (T0721.卷24)
如是比丘以聞智慧，觀天樂已，而說頌曰：
五根常愛樂，欲境所誑惑，欲火未曾有，須臾聞厭足。
一一諸境界，處處見天女，一切勝境界，欲火焰熾然。
若合若離散，或說或憶念，以天女因緣，火起燒天人。
火法和合有，不合則不生，若合若不合，欲火常熾然。
因緣不合故，火遠則不然，欲火無遠近，常燒害眾生。 (原=遠則不燒)
以意想薪力，邪憶念所使，愛油投欲火，焚燒愚癡人。』
是以，既知苦樂由心，事非究竟，應當斷想。
薪乾愛油，止念風，息欲火，防制意地，恒順真如，圓滿菩提常樂妙果。
故經偈云：『 (T0721.卷37)
若正善心者，常順法觀察，不為過所使，如日光除暗。』 (原=若善正心)
又經云：「寧作心師，不師於心。」 (T1921.卷5.莫師於心)
若師心，則隨六趣而不返；作心師，則冥一道而常歸。
如《庚桑子》云：『 (洞靈真經)
心平正，不為外所誘，曰清。
淨而能久則明，明而能久則虛，虛則道全而居之。』
所以《阿差末經》云：「常正其心，不尚餘學。」 (查無)
夫！心常正直，本自玄虛。
道全是心，心全是道。以不達故，隨思慮心，為外緣所拘，內結所亂。
乃令志當歸一，不尚餘學，虛明自現，返本之稱也！
如是開示，可謂把行人手，直至薩婆若海，保不孤然。
若信受之人，可謂不動塵勞，頓成正覺。
問：識生於身，身依於識，諸根壞曰「識遷離時，捨此故身，別受餘質」。
去來之識，相狀如何？斯旨難明，舉世皆惑，如寶處藏，莫有知者？
答：此理綿密，約教可知。
《顯識經》云：『 (T0347.卷1)
佛告賢護：
識之運轉，遷滅往來，猶如風大，無色無形、不可顯現，而能發動萬物，示眾形狀。
或搖振林木，摧折破裂，出大音聲；或為冷為熱，觸眾生身，作苦作樂。
風無手足面目形容，亦無黑白黃赤諸色。
賢護！
識界亦爾，無色無形、無光明顯現，以因緣故，顯示種種功用殊異。
當知受覺法界亦復如是，無色無形，以因緣故，顯發功用。
賢護！
眾生死此，受覺法界、識界，皆捨離身。
識運受覺法界受餘身者，譬如風大吹眾妙華，華住於此，香流至遠。
風體不取妙華之香，香體風體及與身根，俱無形色，而非風力香不遠至。
賢護！
眾生身死，識持受覺法界以至他生，因父母緣而識託之。
受覺法界，能隨於識，亦復如是。
如從華勝力而鼻有嗅，從嗅勝力而得香境。
又如從風身勝力，得風色觸；因風勝力，香得至遠。
如是從識有受，從受有覺，從覺有法，遂能了知善與不善。
乃至，
識之遷身，如面之像，現之於鏡；如印之文，顯之於泥。
譬如日出，光之所及，眾暗咸除；日沒光謝，暗便如故。
暗無形質，非常無常，能得其處；識亦如是，無質無形，因受想顯。
識在於身，如暗無體，視不可見，不可執持。
如母懷子，不能自知是男是女、黑白黃色、根具不具、手足耳目、類與不類。
飲食熱糲，其子便動，覺知苦痛。
眾生來去，屈申視眴，語笑談說，檐運負重，作諸事業；識相具顯，而不能知所在。
止於身中，不知其狀。
賢護！
識之自性，遍入諸處，不為諸處之所染污。
六根六境、五煩惱陰，識遍止之，不為其染，由此而顯識之事用。
賢護！
如木機關，繫執一所，作種種業，或行走騰躍，或跳擲戲舞。
於意云何？機關所作，是誰之力？
賢護白佛言：智慧狹淺，非所能了。
佛告賢護：當知皆是作業之力。
作業無形，但智運耳！如是身之機關，以識之力，作諸事業。
仙通、乾闥婆、龍神人天、阿脩羅等，種種趣業咸悉依之。
識能生身，如工作機關；識無形質，普持法界，智力具足。
乃至能知宿命之事。
』
故知，識性是一，無住無形，但隨智而彰，逐念而轉。
此陰纔滅，彼陰便生，如印文現之於泥，似面像臨之於鏡。
至於，入胎處卵，託質現生；來去無蹤，隱顯非礙；猶珠吐照，類日傳光；火出木中，種生地上。
其體是一，用出千差；此一識門，亦復如是。
因念力，分十二類種之差殊；隨業果，變無量生死之形質。
又《大乘同性經》云：『 (T0673.卷1)
毘毘沙那楞伽王言：世尊！眾生神識為當幾大？為作何色？
佛言：楞伽王！眾生神識無邊大、無色無相、不可見、無礙無形、無定處、不可說。
毘毘沙那白：世尊！
識相如此無有邊大，無色無相不可見，無礙無形無定處不可說者，豈非斷絕？
佛言：
楞伽王！吾今問汝，隨汝意答，當為汝說。
楞伽王！譬如大王在宮殿中或高樓上，婇女圍遶安樂坐時，著種種衣及諸瓔珞。
時大園林阿輸歌樹，種種雜華莊嚴精麗。
其園在處，有細軟風或大駛風，吹彼園林阿輸歌樹眾華香氣，至王所者，王聞之不？
毘毘沙那白言：世尊！我聞此香。
佛言：楞伽王！汝聞此香，分別知不？
王言：世尊！我能得知。
佛言：楞伽王！此華香氣，王言知者，見大小耶？定作何色？
楞伽王言：不也。世尊！何以故？
此香氣相，無色無現、無礙無相、無定處、不可說。
是故不見大小形色。
佛言：楞伽王！於意云何？若不見彼香氣大小，非斷絕相耶？
毘毘沙那言：不也。世尊！何以故？若此眾香是斷相者，無人得聞。
佛言：如是如是！
楞伽王！識相亦爾，應如是見。
楞伽王！若識斷相，則無生死而可得知。
如是，楞伽王！識相清淨，唯是無明貪愛、習氣業等，諸客煩惱之所覆障。
楞伽王！譬如清淨虛空之界，唯有四種客塵污染。何等為四？所謂煙雲塵霧。
楞伽王！識相如是，本清淨故無邊、不可捉、無有色染，唯是諸客煩惱之所覆染。所以者何？
楞伽王！若正觀時，不得眾生，
無我、無眾生、無壽命、無畜養、無人、無眾數、
無知者、無見者、無覺者、無受者、無聽者，
乃至無色受想行識等。
』
問：內外之境色，因識分別，故名唯識。只如夢中無境唯識，云何夢中識見種種？
答：《顯識經》云：『佛言： (T0347.卷1)
賢護！色有二種：一內二外。內謂眼識，眼則為外，乃至，身識為內，身則為外。
賢護！如生盲人夢見美色，手足面目形容姝麗，便於夢中生大愛悅，及睡覺已，冥無所見。
乃至，此生盲人未曾見物。云何夢中而能見色？
賢護白佛言：唯願開示！
佛告賢護：夢中見者，名內眼所，是慧分別，非肉眼見。
其內眼所，以念力故，盲者夢中須臾而現。復以念力，覺而憶之。 【勘】
識之內色，亦復如是。
』
故於所見唯識，聞嗅嘗觸亦然，見有境界，但是念慧分別。
若離念慧分別，決定無有前塵毫末之相。
問：識性無形，至極微細。云何能任持大身，又持小質？
答：識性微妙，不可思議。以隨業故，則妍醜俄分；以無形故，則小大咸等。
《顯識經》云：『 (T0347.卷2)
佛言：大藥！
譬如風大，無質無形，止於幽谷或竅隙中；其出暴猛，或摧倒須彌，碎為塵粉。
風大微妙，無質無形；識亦如是，妙無形色；大身小身咸悉能持，或受蚊身或受象身。
乃至，
如尼瞿陀子，極微細種子生樹，婆娑廣大、枝條百千。
於意云何？其子與樹，大小類不？
大藥言：世尊！其子與樹大小相懸，如藕絲孔比虛空界。
佛言：如是大藥！
樹於子中，求不可得，若不因子，樹則不生。
微細尼瞿陀子能生大樹，微細之識能生大身。
識中求身，身不可得；若除於識，身則無有。
』
又《毘耶娑問經》云：『 (T0354.卷1)
佛言：復次，大仙！
此識微細，無色無質，非是可見。
識非有色，非青等色。色中無根，識若離根，則無境界。
若人心中驚動怖畏、若疑思量，如是一切皆是識力。』
問：六趣昇沈，皆唯是識。初生善惡之趣，其相如何？
答：隨福所資，果報不等。勝福資識則境大，劣福資識則相微。
《顯識經》云：『 (T0347.卷2)
大藥復白佛言：世尊！眾生捨身，云何生諸天中，乃至，云何生於地獄等中？
佛言：大藥！眾生臨終之時，
福業資者，棄本之視，得天妙視。
以天妙視，見六欲天，爰及六趣，見身搖動，見天宮殿，及歡喜園雜華園等。
乃至，
如睡不睡，安隱捨壽，將捨壽時，天父天母，同止一坐。
天母手中，自然華出。天母見華，顧謂天父：「
甚為福吉希奇勝果。天今當知，慶子之歡，時將不久。」
天母遂以兩手搖弄其華，弄華之時，命便終盡。
無相之識，棄捨諸根，持諸境業。棄捨諸界，持諸界事，遷變果報。
猶如乘馬，棄一乘一。如日愛引光，如木生火，又如月影現澄清水。
識資善業，遷變天報，如脈風移，速託華內。
天父天母同坐視之，甘露欲風吹華七日，寶璫嚴身，耀動炫煥。
天童朗潔，現天母手。
大藥白佛言：世尊！無形之識，云何假因緣力而生有形？云何有形止因緣內？
佛言：大藥！
如木和合，相觸生火。此火，木中不可得，若除於木亦不得火。
因緣和合而生於火，因緣不具，火即不生。
木等之中尋火色相，竟不可見，然咸見火從木出。
如是，
大藥！識假父母因緣和合生有形身，有形身中求識不得，離有形身亦無有識。
大藥！如火未出，火相不現，亦無煖觸，諸相皆無。
如是，大藥！若未有身，識受想行皆悉不現。
大藥！如見日輪光明照曜，而諸凡夫，不見日體是黑是白、黃白黃赤皆不能知。
但以照熱光明、出沒環運，諸作用事而知有日。
識亦如是，以諸作用而知有識。
大藥白佛言：云何為識作用？
佛言：大藥！
受覺想行、思憂苦惱，此為識之作用。
復有善不善業，熏習為種，作用顯識。
大藥白佛言：云何識離於身，便速受身？識捨故身，新身未受。當爾之時，識作何相？
佛言：大藥！
如有丈夫，長臂勇健，著堅甲冑，馬疾如風，乘以入陣。
干戈既交，心亂墜馬，武藝勁捷，還即跳上。
識棄於身，速即受身，亦復如是；又如怯人，見敵怖懼，乘馬退走。
識資善業，見天父母同座而坐，速託生彼，亦復如是。
大藥！如汝所問，識棄故身，新身未受，當爾之時，識作何相？
大藥！譬如人影，現於水中，無質可取，手足面目及諸形狀，與人不異。
體質事業，影中皆無，無冷無熱及與諸觸，亦無疲乏。肉段諸大，無言音聲苦樂之聲。
識棄故身新身未受相，亦復如是。
大藥！是資善果生諸天者。
大藥白佛言：云何識生地獄？
佛言：
大藥！行惡業者，入於地獄，汝當諦聽！
大藥！此中眾生，積不善根，命終之時，作如是念：「
我今此身死，棄捨父母親知所愛，甚大憂苦。」
見諸地獄及見己身應合入者，見足在上，頭倒向下。
又見一處地純是血，見此血已，心有味著，緣味著心，便生地獄。 【勘】
腐敗惡水，臭穢因力，識託其中。
譬如糞穢臭處，臭酪臭酒諸臭因力，蟲生其中。 【勘】
入地獄者，託臭物生，亦復如是。
』
《般若燈論》云：『
言從死有相續至生有時。
如授經、如傳燈、如行印、如鏡像現、如空聲響、如水中日月影、如種子生芽、
如人見酸口中生涎、如是後陰相續起時，無有中陰往來傳此向彼。
是故智者應如是解。
』
故知，識託業現，境逐心生。
刃利刀山，誰人鍛鍊？華含德水，非彼開敷。辯果知因，見末識本。
故云：
心能作佛，心作眾生，心作天堂，心作地獄。
心異則千差競起，心平則法界坦然；心凡則三毒縈纏，心聖則六通自在。
心空則一道清淨，心有則萬境縱橫；如谷應聲，語雄而響厲；似鏡鑒像，形曲而影凹。
以知，萬行由心，一切在我。
內虛外終不實，外細內終不麁；善因終值善緣，惡行難逃惡境。
蹈雲霞而飲甘露，非他所授；臥煙焰而噉膿血，皆自能為。
非天之所生，非地之所出；只在最初一念，致此昇沈。
欲外安和，但內寧靜，心虛境寂。
念起法生，水濁波昏，潭清月朗，修行之要，靡出於斯。
可謂眾妙之門，群靈之府，昇降之本，禍福之原。
但正自心，何疑別境？
是以，離眾生罪行、福行、不動行，終無三界苦樂果報。
若離眾生見聞覺知，豈有陰處界等境界？
如《大般若經》云：『 (T0220.卷330)
佛言：若夢若覺，要於見聞覺知法中有覺慧轉，由斯起染，或復起淨。
若無見聞覺知法，無覺慧轉，亦無染淨。』
故知，夢覺唯識，染淨由心。前賢後學之所宗，千經萬論之同指。
如《楞伽經》偈云：『 (T0681.卷2)
眾生及瓶等，種種諸形相，內外雖不同，一切從心起。』
但一念不生，諸緣自斷。
故云：「一念心不生，六根總無過。」
又云：「一心不生，萬法無咎。」
如今厭生患老，隨思隨造，捨妄捨身，業果恒新。
若能了生無生，知妄無妄，一念心寂，萬慮俱消。
如云：「畏影畏跡，逾走逾極，端坐樹陰，跡滅影沈。」
是知，悟心即休，更無異術。
如祖師云：「一切由心，邪正在己。不思一物，即是本心。智者能知，更無別行。」
所以本師云：「此事唯我能知！」
宗鏡錄卷第七十五 戊申歲分司大藏都監開板
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