宗鏡錄卷第七十八 慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫！言"一覺一切覺"，云何教中分其多種？
答：覺體是一，隨用分多，用有淺深，覺無前後。
如《瓔珞經》云：『妙覺方稱寂照，等覺照寂。』 (T1736.卷18)
又覺有三義：
一覺察，如睡夢覺，亦如人覺賊，賊無能為；妄即賊也。
二覺照，即照理事也。亦如蓮華開，照見自心一真法界，恒沙性德。如其勝義，覺諸法故。
三妙覺，即上二覺離覺所覺故為妙耳，非更別覺。
故經云：『無有佛涅槃，遠離覺所覺。』 (T0670.卷1)
又覺性無覺，即根本智；覺相歷然，即後得智。 (T1736.卷16)
問：既云「真如一心，古今不易」，因何而有眾生相續？
答：「平等真法界，無佛無眾生。」 (T1736.卷9)
隨於染淨緣，遂成十法界，以真心隨緣，不守自性。 (查無)
只為眾生不自知無性之性故，但隨染緣成凡，隨淨緣成聖。
如虛谷響，任緣所發；又如大虛忽雲，明鏡忽塵。
求一念最初起處，了不可得，故號「無始無明」。
《首楞嚴經》云：『 (T0945.卷7)
佛告阿難：云何名為眾生顛倒？
阿難！由性明心，性明圓故。因明發性，性妄見生，從畢竟無，成究竟有。
此有所有，非因所因，住所住相，了無根本。本此無住，建立世界及諸眾生。
迷本圓明，是生虛妄，妄性無體，非有所依。將欲復真，欲真已非。
真真如性，非真求復，宛成非相。非生非住，非心非法，展轉發生。
生力發明，薰以成業，同業相感。因有感業，相滅相生。
由是故有眾生顛倒。』
古釋云： (查無)
「因明發性，性妄見生」。
因託性明，變影而起，託影而生，從虛執有。故云「從畢竟無，成究竟有」。
即業相也。
「此有所有，非因所因」。轉相也。
業相為能有，轉相為所有。能所既分，二相斯有，故云「有所有相」。
即此轉相能行，現形而立。因前而起，引後而生，展轉相因，名「非因所因」。
即此現相能引六塵境界。現相是能住，六塵是所住，故云「住所住相」。
「本此無住，以立世界」者。現相。
從妄所立，本無所依。此現相以成世界之本，故云「本此無住以立世界」。
從無住本立一切法。無住者即是無明，無明無因故無住。
此之三相俱是無始，一念妄心，總號無明。
「迷本圓明，是生虛妄，妄性無體，非有所依。將欲復真，欲真已非，
真真如性，非真求復，宛成非相，非生非住，非心非法」者。
初是業相，即是妄覺之心，體即虛妄。
此妄初起，更無因始，名「非有所依，將欲復真，欲真已非」。
釋轉相。
即真上影像，相似真非真。妄覺執此為真，即初念名動。動必有靜，靜復似真。
形動立靜，非真不動，故云「欲真已非，真真如性」。
本不因動，而立於靜，故云「非真求復，宛成非相」。
釋現相。
從此現相變起一切境界，非相現相，非生現生，非住現住，非心現心，非法現法。
釋次第者。
初從明暗二相，相形而生於色，即是結暗成色，形顯色也。
因色，即有根塵留礙，名之為住。
因有根塵，即有能分別識，名之為心。
覽此塵像，為識境界，名之為法。
此等展轉，相因而有，返顯真如。
相無明暗，無相形故非相，無起滅故非生，無留礙故非住，無緣慮故非心，離塵像故非法。
又解：
或前標三相，相因而有，以列次第；
後三相合釋，都言三相虛妄，體即無明，更無所因，故云「非有所依」。
即此三相，影真而起，似真非真，執影為實，故云「將欲復真」。
影既不實，故云「欲真已非，宛成非相」。
下對妄說真以立名號，既依妄顯真以立名號，故知建立地位，從此而有。
若不因妄說真，亦無地位名字可說。
故知三界有法，皆揑所成，本無根緒；無始妄習，展轉相傳，迄至于今，成其途轍。
如最初一人揑出一事，後人信受展轉相傳，則一人傳虛，萬人傳實，從迷積迷，以歷塵劫。
若識最初一念起處不真，即頓悟前非，大道坦然，更無餘事。
如云「但知今日是，何慮昔年非。」
是知，有情無情，究其初原，皆不出一心本際。
如《法性論》云
問：本際可得聞乎？
答：理妙難觀，故有不知之說；旨微罕見，故發幢英之問。
『有天名曰幢英， (T0810.卷2)
問文殊師利：所言本際，為何謂乎？文殊答曰：眾生之原，名曰本際。
又問：眾生之原，為何謂乎？ 答曰：生死之本，為眾生原。
又問：於彼，何謂為生死本？ 答曰：虛空之本，為生死原。』
幢英於是抱玄音而輟問，始悟不住之本。
若然，則因緣之始，可聞而不可明，可存而不可論。
問：虛空有本乎？ 答：無。
問：若無有本，何故云「虛空之本，為生死原」？
答：此猶本際之本耳，則於虛空無本為眾本之宗，化表無化為萬化之府矣！
又凡亦是心，聖亦是心。以所習處下不能自弘，則溺塵勞耳！
若以心託事則狹劣，若以事從心則廣大。
凡世人多外重其事，而內不曉其心。是以，所作皆非究竟，以所附處卑故耳！
如搏牛之虻，飛極百步。若附鸞尾，則一翥萬里，非其翼工所託迅也。
亦如牆頭之草、角裏之聲，皆能致其高遠者，所託之勝也。
如入宗鏡，一一附於自心，則毛吞巨浸，塵含十方，豈非深廣乎！
問：內外唯識，心境皆空。云何教中又立外相？
答：因了相空，方談唯識。
若執有相，唯識義不成；若執無相，真空理不顯。
以無相即相，方達真空；相即無相，始明唯識。
所以《攝大乘論》云：『 (T1595.卷5)
唯識道理，須明三相：
一通達唯量，外塵實無所有故。
二通達唯二，相及見，唯識故。
三通達"種種色生，但有種種相貌而無體"故。
所以《攝大乘論》云： (T1595.卷7)
一切相有二種，謂現住及所立。散心所緣六塵，名現住；定心所緣骨鎖等為所立。
復次，似塵顯現名相，謂所緣境；似識顯現名見，謂能緣識。
此二法，一是因、二是果；又一是所依，二是能依。』
是知，
因內起念，想像思惟，則外現其相貌。
念若不起，相不現前，以因內生外故。
攝末歸本，全境是心。何者？若心不起，境本空故，一切境界唯心妄動。
問：約世間妄見，定是何識？
答：眾生所見，即是亂識。
《中邊分別論》云：『 (T1599.卷1)
謂一切世間，但唯亂識。此亂識云何名虛妄？由境不實故、由體散亂故。
又若執永無亂識，繫縛解脫，皆不成就，即起邪見撥淨不淨品。』
故知，
因迷得悟，非無所以。從凡入聖，蓋有緣由。
如影像表鏡明，因妄識成真智。
問：定中所見定果色，是定心自現，非緣現在外色。
又，非憶持過去境可驗唯心，未得定者皆是散意所見外色。云何證是自心？
答：定內定外，靜亂雖殊，所見之色，皆唯自識。
以外境無體，從緣而生。生性本空，無相可得。
《識論》云：『 (T1595.卷5)
如觀行人定中所見色相境界，識所顯現，定無境界。
此青等色相是定境，非所憶持識。此憶持識有染污，此起現前所見分明清淨。
則唯識之旨於此彌彰。
如依鏡見面，但有自面，無有別影。
何以故？諸法和合道理，難可思議，不可見法而令得見。
定心亦爾。定心有二分，一分似識，一分似塵，此二種實唯是識。
若憶持識是過去色，此定中色，若在散心五識，可言緣現在外塵起；
若散心意識，緣過去塵起；若在觀中，必不得緣外色為境。
色在現前，又非緣過去境。當知定心所緣色，即見自心，不見別境。
以定中色比定外色，應知亦無別境。』
是知，一心即萬法，萬法即一心。何者？以一心不動，舉體為萬法故。
如《起信鈔釋疏》云：『 (T1848.卷6)
舉體等者，謂真如舉體成生滅；生滅無性即是真如。
未曾有真如處不生滅，未曾有生滅處不真如。
又云： (查無)
不同空者，靈然覺知。覺知即神解義，陰陽不測謂之神，解即是智。
智即是知，知即一心也，故以知為心體。
所以祖師云：空寂體上，自有本智能知。 【字異】
大意云：
於一切染淨法中，有真實之體，了然鑒覺，目之為心。』
問：外諸境界，既稱內識，似色顯現，但是唯識者。云何不隨識變異？
答：若執外色實住，即是於無色中見色，妄生顛倒，如揑目生二相，豈是真實？
《攝論》 (T1593.卷1)
問云：若無別色塵，唯是本識，何故顯現似色等？云何相續堅住，前後相似？
若是識變異所作，則應乍起乍滅，改轉不定。云何一色於多時中相續久住？
故知應有別色！
答：『由顛倒故。顛倒是煩惱根本，由識變異起諸分別。 (T1595.卷5)
依他性與分別性相應，即是顛倒煩惱所依止處。
顛倒煩惱又是識變異所依止處。
若無互為依止義，則識無變異，於非物中分別為物，不應有此顛倒。
若無煩惱，豈有聖道？故此義亦不成。』
是故，應信離識無別法。
問：內心分別稱識，外色不分別，如何是識？
答：能見、所見，皆是亂識。無中執有，色本自虛。
《攝論》云：『 (T1595.卷5)
亂識者，無中執有名亂。
十一識中，世等六識，隨一識唯二分：一分變異成色等相，一分變異成見等，不出此二。
識性，能分別則成見，不能分別則成相。』
如《無所有菩薩經》云：『 (T0485.卷4)
爾時世尊告無所有言：汝當為此諸菩薩等，說五陰聚和合身事。
無所有菩薩言：世尊！
如我所見，如佛色空，我色亦爾；
如佛色，一切眾生色、一切樹林藥草色亦爾。 【字異】
如一切樹林藥草色，彼一切界和合聚色亦爾。
所有空色及我色、如來色、一切眾生色、一切樹林藥草等色、
一切界和合聚色，無有二相、非法非非法。
諸少智者，於無色中，或作是想，希望欲入此法行；於無色中，妄起行想。
略說乃至受想行識中，如是作如色所作。如虛空識，我識亦爾；如彼識，如來識亦爾；
如如來識，彼識一切眾生識亦爾；如一切眾生識，彼識一切樹林藥草識亦爾。
其虛空識，如來識及我識，一切眾生識，一切樹林藥草識亦爾。
一切界和合識，無二相，不可知，不可分別，不生，無等等。』
問：既稱唯有識，何得立色名？
答：一切名皆是客義。
名中無法，法中無名，名不當法，法不當名。 (T0658.卷3)
『經云：是自性，無生無滅、無染無淨。 (T1595.卷5)
此色無所有為通相；若有生即有染，若有滅即有淨。
由無此四義故，色無別相。
經云：由假立客名，隨說諸相。
《攝論》云：一切法，以識為相，真如為體。 (T1595.卷7)
又云：
一切相有二種：一如外顯現、二如內顯現。
如外是相，如內是思惟。』
故知一體現二，內外雙分，則心非內外，內外是心。
又能所相成，心境互攝。
二而不二，常冥一味之真原；不二而二，恒分心境之虛相。
問：心念念滅剎那相，內身外色亦剎那滅耶？
答：內外諸色，唯心執受，亦隨心念念剎那滅。
心外更無一法，可作常住，可作生滅。
《雜集論》云：『 (T1606.卷6)
如心心法是剎那相，當知色等亦剎那相，有其八義：
一由心執受故，謂色等身，由剎那心念念執受故剎那滅。
二等心安危故，謂色等身，恒與識俱。識若捨離，即便爛壞。
三隨心轉變故，
謂世間現見，心在苦樂貪瞋等位，身隨轉變；隨剎那心而轉變，故身念念滅。
四是心所依故，
謂世間共知，心依止有根身，如火依薪，如芽依種等。
是故此身是剎那心依止故，亦剎那滅。
五心增上生者，
謂一切內外色，皆心增上所生。能生因剎那滅故，所生果亦剎那滅。
六心自在轉故，
謂若證得勝威德心，於一切色，如其所欲，自在轉變。
由隨剎那能變勝解轉變生故，色等剎那生滅道理成就。 (原無"生滅")
七於最後位變壞可得故，
謂諸色等，初離自性念念變壞，於最後位欻爾變壞，不應道理。
然此可得，故知色等，從初已來念念變壞，自類相續，漸增為因，能引最後麁相變壞。
是故色等，念念生滅。
八生已不待緣自然壞滅故，
謂一切法從緣生已，不待壞緣，自然壞滅。
故知，一切可滅壞法，初纔生已，即便壞滅。是故，諸法剎那義成。』
《大智度論》云：『 (T1509.卷15)
若諸法實有，不應以心識故知有；若以心識故知有，是則非有；
如地堅相，以身根身識知故有；若無身根身識知，則無堅相。
又，因緣和合生故空，誑心故空。』 (T1509.卷31)
是知，內色外色皆識建立，隨心有無，實無自體。
問：論唯有內心，實無外境者。
如修十善業，受天堂樂；作五逆罪，受地獄苦。昇忉利，則五欲悅目；墮泥犁，則萬苦攢身。
悅目，有靈鳳翔鸞作歡樂之事；攢身，有鐵蛇銅狗為逼惱之殃。
明知"非但內心，實有外境"？
答：天堂地獄苦樂之相，皆是自心果報業影。
既以自心所作為因，還以自心所受為果。
故經云：『未有自作他受。』 (查無)
今且約地獄界受苦，以證唯心。十法界中，例皆如是識論。
『問：云何名為四大轉變？ (T1588)
彼四大種種轉變，動手脚等及口言說，令受罪人生於驚怖，如有兩羊從兩邊來共殺害。
彼地獄眾生見有諸山，或來或去，殺害眾生。
以是義故，不得說言"唯有內心，無外境界"。
答曰：
偈言：「若依眾生業，四大如是變；何故不依業，心如是轉變？」
汝向言"依罪人業，外四大等如是轉變"；
何故不言"依彼眾生罪業力故，內自心識如是轉變"？
又偈言「業熏於異法，果云何異處？善惡熏於心，何故離心說？」
故偈言「業熏於異法，果云何異處」者，此以何義？
彼地獄中受苦眾生所有罪業，依本心作，還在心中，不離於心。
以是義故，惡業熏心，還應心中受苦果報。
何以故？以善惡業熏於心識，而不熏彼外四大等。
以四大中無所熏事，云何虛妄分別說言"四大轉變，於四大中受苦果報"。
是故偈言「善惡熏於心，何故離心說」。』
如《無盡意菩薩經》云：『 (T0397.卷28)
菩薩所作精進，常與身口意相應。雖身口精進，皆由於心，心為增上。
云何菩薩心精進？所謂心始心終。
云何心始？初發心故；云何心終？菩提心寂滅故。』
是知，起盡俱心，初終咸爾。非唯淨業，萬事皆然。不出一心，圓滿覺道。
又如油盡燈滅，業喪苦亡。
若定有外境可觀，非內所感；只合長時受苦，無解脫期。
既有休時，當知無實。可驗心生法生，心滅法滅矣！
是以，一切眾生從無始來，作虛妄因，受虛妄果，皆從情結，唯逐想生。
所以《首楞嚴經》云：『 (T0945.卷8)
即時阿難及諸大眾乃至而白佛言：
世尊！若此妙明真淨妙心，本來遍圓。
如是乃至大地草木、蠕動含靈本元真如，即是如來成佛真體。
佛體真實，云何復有地獄餓鬼、畜生脩羅、人天等道？
世尊！此道為復本來自有？為是眾生妄習生起？
世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行婬欲，妄言行婬，非殺非偷，無有業報。
發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。
瑠璃大王、善星比丘，瑠璃為誅瞿曇族姓；
善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。
此諸地獄，為有定處？為復自然彼彼發業，各各私受？
唯垂大慈，發開童蒙，令諸一切持戒眾生聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。
佛告阿難：
快哉此問！令諸眾生不入邪見。汝今諦聽，當為汝說。
阿難！一切眾生實本真淨，因彼妄見，有妄習生，因此分開內分外分。
阿難！內分即是眾生分內，因諸愛染，發起妄情，情積不休能生愛水。
是故眾生
心憶珍羞，口中水出；心憶前人，或憐或恨，目中淚盈；
貪求財寶，心發愛涎、舉體光潤；心著行婬，男女二根，自然流液。
阿難！諸愛雖別，流結是同；潤濕不昇，自然從墜，此名內分。
阿難！外分，即是眾生分外，因諸渴仰，發明虛想，想積不休，能生勝氣。
是故眾生，
心持禁戒，舉身輕清；心持呪印，顧眄雄毅；
心欲生天，夢想飛舉；心存佛國，聖境冥現；事善知識，自輕身命。
阿難！諸想雖別，輕舉是同，飛動不沈，自然超越，此名外分。』
故知，因情滯著，能成愛水，浸漬不休，自然成墜。
以情地幽隱，故為內分；以舉念緣塵，取像名想，運動散亂，故名外分。
一切境界，非想不生。故經云：「若知一切國土，唯想持之」。
是則名為初發心菩薩。
又《華嚴經》頌云：『 (T0279.卷44)
勇猛諸佛子，隨順入妙法，善觀一切想，纏網於世間。
眾想如陽焰，令眾生倒解，菩薩善知想，捨離一切倒。
眾生各別異，形類非一種，了達皆是想，一切無真實。
十方諸眾生，皆為想所覆，若捨顛倒見，則滅世間想。
世間如陽焰，以想有差別，知世住於想，遠離三顛倒。
譬如熱時焰，世見謂為水，水實無所有，智者不應求。
眾生亦復然，世趣皆無有，如焰住於想，無礙心境界。
若離於諸想，亦離諸戲論，愚癡著想者，悉令得解脫。
遠離憍慢心，除滅世間想，住盡無盡處，是菩薩方便。
又云： (T0279.卷79)
譬如有人，將欲命終，見隨其業，所受報相。
行惡業者。
見於地獄、畜生餓鬼，所有一切眾苦境界。
或見獄卒手持兵仗，或瞋或罵，囚執將去，亦聞號叫悲歎之聲。
或見灰河或見鑊湯，或見刀山，或見劍樹，種種逼迫受諸苦惱。
作善業者。
即見一切諸天宮殿無量天眾、天諸婇女，種種衣服具足莊嚴，宮殿園林盡皆妙好。
身雖未死，而由業力見如是事。』
《大智度論》云：『 (T1509.卷6)
如乾闥婆城非城，人心想為城；
凡夫亦如是，非身想為身，非心想為心。』
故知地獄天堂，本無定處；身猶未往，已現自心；境不現前，唯心妄見。
可驗苦樂之境，本無從出；善惡之事，唯自召來；空是空非，妄生妄死。
如達磨大師云：「由己見，故不得道」。
己者我也，若無我者，逢物不是非。
是者我自是，而物非是也；非者我自非，而物非非也。
若入宗鏡，我法俱空，心境自亡，是非咸寂，神性獨立，對待無從。
斯皆悟本而成，非因學得。
如先德云：「 (B0144.卷14)
境自虛，不須畏，終朝照矚元無對。
設使任持浮幻身，任運都無舌身意。」
又昔人偈云：「寧神泯是非，現身安樂國。」 (T2880.卷2)
所以《論》云：「智境豁然，名為佛國。」 (T1739.卷34)
又如有學人『 (X1323)
問百丈和尚云：對一切境，如何得心如木石？
答：一切諸法，本不自言，是非垢淨，亦無心繫縛人。
但人自生虛妄計著，作若干種解，起若干種見，生若干種畏愛。
但了諸法不自生，皆從自己顛倒取相而有。
知心與境，本不相到，當處解脫；一一諸法一一諸心，當處寂滅，當處是道場。
又，本有之性，不可名目。
本來不是凡不是聖、不是愚不是智、不是垢不是淨、亦非空有、善惡；
與諸染法相應，名眾生界；與諸淨法相應，名人天二乘。
若垢淨心盡，不住繫縛解脫，無有一切有為無為縛脫等心量。
處於生死，其心自在，畢竟不與諸虛幻塵勞、蘊界生死諸入和合。
逈然無住，一切不拘，去來無礙，往來生死，如門開相似。』
問：地獄既是非情，云何動作？
答：是有情不思議業力所感，令受罪眾生，自見有如是事。
如成劫風，雖是無情亦能成劫；似磁毛石，豈有識想令鐵轉移。
設使眾生輪迴六趣，善惡昇沈，實無主宰，人法俱空。
所以先德云：『 (T1735.卷1)
往復無際，動靜一原，含眾妙而有餘，超言思而逈出者，其唯法界乎！』
故知，若入一際法界之中，有何差別？
能所冥合，境智同如，豈可更有一法，為動為靜，隨業識之轉乎？
若未入法界，不悟此宗。但有一法當情，皆是自之業識；離識之外，決定無法。
問：凡所施為皆是自心者，云何殺生而得殺罪？
答：皆是依於自心分別，強執善惡之因，妄受苦樂之果。
若究三輪之體，能殺所殺本空。
是以，文殊執劍於瞿曇，鴦崛持刀於釋氏，終不見生見殺。
執自執他，妄受輪迴，酬還罪報。
《識論》
問云：若彼三界唯是內心，無有身口外境者，何故屠獵師等，殺害猪羊等，得殺生罪？
『偈答云：「死依於他心，亦有依自心，依種種因緣，破失自心識。」 (T1558)
釋曰：
如人依鬼、毘舍闍等是故失心，或依自心是故失心，或有憶念愛不愛事是故失心，
或有夢見鬼著失心，或有聖人神通轉變前人失心。
如一比丘夜蹋爪皮，謂殺蝦蟇，死入惡道，故云「依種種因緣，破失自心識」。
「死依於他心，亦有依自心」者。
以依仙人嗔心嗔毘摩質多羅阿脩羅王故，殺餘眾生。
此依他心，他眾生心虛妄分別，命根謝滅，以彼身命相續斷絕，應如是知。
頌云：「經說檀挐迦，迦陵摩燈國，仙人嗔故空，是故心業重。」
問：依仙人嗔心，依仙人鬼殺害如是三國眾生，非依仙人嗔心而死？
答：佛問尼乾子言：摩登伽等三國眾生，汝頗曾聞云何而死？為身業殺，為意業殺？
尼乾子言：瞿曇！我昔曾聞，仙人嗔心，以意業殺爾所眾生。
佛言：以是成我義。三界唯心，無身口業。
何以故？如世人言：賊燒山林聚落城邑，不言火燒。
此義亦爾，唯依心故其善惡業得成。
故偈云：「諸法心為本，諸法心為勝。離心無諸法，唯心身口名。」
』
《成實論》云：『
若離心有業，非眾生亦應有罪福，如風頹山惱害眾生，風應有罪。
若吹香華來墮塔寺，亦應有福。是則不可，故知離心無罪福也。』
以此文證，罪福據心，無身口業。
身口業者，但有名字，實是意業，身口名說。
《華嚴會意》云： (查無)
凡有見自見他，皆是迷心自現。何者？如見他持刀殺自，當知他自皆從自生。
以離自見心無自他故，非但自他是心妄現，即所持刀杖故亦是自心。
何以故？心外無彼實刀杖故。見所持者，唯六塵故。
由不知自心，現見殺即惶懼不安。
若了唯是自心，縱殺，誰憂誰懼？皆由妄心生故種種有，妄心滅故種種無。
既知唯心妄現心不見心，即物我俱亡、憂喜咸寂。
又如夢中殺事亦如是也，如說「世間恒如夢，智不得有無」。
《密嚴經》云：『 (T0681.卷2)
內外境界，心之所行，皆唯是識，惑亂而見，此中無我亦無我所。
能害所害，害及害具，一切皆是意識境界，依阿賴耶識如是分別。』
又古師問云：若所見皆是自相分，如何殺自相分而得怨報？
答：雖觀他人扶塵根是自相分，於他是親相分，有執受故。
如誤殺他即斷命根，即有罪，於自即是疎相分。
問：經中所云：一切法如夢。以證唯心者，云何夢中事虛，寤中事實？
果報不等，法喻不齊，云何引證？
答：所申譬況，皆為不信之人，假此發明，所以智不難喻。
但求見道，證會自心，何用檢方便之詮，執圓常之理？
此夢喻一法，證驗最親。
《識論》答外難云：『 (T1588)
汝言夢中所見飲食飢飽、刀杖毒藥，如是等事皆悉無用；寤時所見如是等事皆悉有用。』
此義不然。
頌云：「如夢中無女，動身失不淨。」如夢交會，漏失不淨。
眾生如是，無始世來，虛妄受用色香味等外諸境界，皆亦如是，實無而成。
又問：若夢中無境，寤亦爾者，何故夢中寤中行善惡法、愛與不愛，果報不等？
答：唯有內心，無外境界，以夢寤心差別不同。
是故不依外境成就善不善業。
是以，
在夢位心，由睡眠壞勢力羸劣，心弱不能成善惡業。
覺心不爾，故所造行當受異熟；勝劣不同，非由外境。
設覺中所受苦樂實果報，亦無作者受者，悉如幻夢。
又論云：「睡眠，昧略為性者。」
疏云：「味簡在定，略別寤時。」
《義天鈔》云：「 (查無)
昧簡在定者，此睡眠位，雖然專注一類微細之境，與定不同。定意識取境明了故此乃闇昧。
略別寤時者，彼覺寤時，心極明利，具能緣於六塵之境，則寤時心心所緣境寬廣也。
此睡眠位，心心所不明利故，唯緣一法塵境，取境少故名為略也。」
《寶積經》偈云：『 (T0310.卷62)
諸法自性不可得，如夢行欲悉皆虛，但隨想起非實有，世尊知法亦如是。』
以一切法，念念無住故，念念生滅故，念念不可得故，念念無自性故。
夢寤所受憂喜苦樂，雖延促不等，果報有殊；然悉從識變，皆因想成。
道理推窮，無不平等，並是明闇意識所行境界，覺中是明了意識，夢中是夢中意識。
覺夢雖殊，俱不出意。
故經云：「寤則想心，寐為諸夢。」
若無夢則諸境不現，無想則萬法不成，以隨意生形，從想立法故。
若有入此如夢法門，則親證唯心，疾成佛智，能滿菩提之道，廣興法利之門。
如《華嚴經》頌云：『 (T0279.卷44)
菩薩了世法，一切皆如夢。非處非無處，體性恒寂滅。
諸法無分別，如夢不異心。三世諸世間，一切悉如是。
夢體無生滅，亦無有方所。三界悉如是，見者心解脫。
夢不在世間，不在非世間。此二不分別，得入於忍地。
譬如夢中見，種種諸異相。世間亦如是，與夢無差別。
住於夢定者，了世皆如夢。非同非是異，非一非種種。
眾生諸剎業，雜染及清淨。如是悉了知，與夢皆平等。
菩薩所行行，及以諸大願。明了皆如夢，與世亦無別。
了世皆空寂，不壞於世法。譬如夢所見，長短等諸色。
是名如夢忍，因此了世法。疾成無礙智，廣度諸群生。
修行如是行，出生廣大解。巧知諸法性，於法心無著。』
《成唯識寶生論》云：『
如夢有損用，雖無外境，理亦得成。
由於夢內男女兩交，各以自根更互相觸。
雖無外境觸而有作用成，現流不淨，但是識想自與合會為其動作。 (原=但是識相)
此既如是，於餘亦然。
惡毒刀兵霜雹傷害，雖無外境，但依其識有毒刀等，何理不成？
乃至，若爾夢餐毒等應成身病，此亦由其唯識有用。
猶如於境而有定屬，還將後答用杜先疑。
或復有時見其毒等，
雖無實境而有作用，由見不被蛇之所螫。
然有疑毒能令悶絕，流污心迷若遭蛇螫。
亦於夢中，由呪天等增上力故，遂令飽食氣力充強。
又復聞乎，為求子息事隱林人，夢見有人共為交集，便得其子。 (原=事隱床人)
如何得知於彼夢內被毒等傷，是為非有？睡覺之後不覩見故。
今此所論還同彼類，
於現覺時將為實事，見毒藥等執為非謬；真智覺時便不見故，同彼夢中體非是實。
然於夢中許實色等，彼亦獲斯非所愛事，毒等果用便成實有。
若言無者，但有毒相等，用無，此云毒狀便成違害；許毒相等固成無益，於其識上藥體無故。
是故定知實無外境，但於覺心生其作用。
猶如於夢，覺亦同然，斯乃真成稱契道理。』
釋曰：『 (查無)
且如夢中實無蛇螫，識心纔變，怖境樅然如同蛇螫。
若覺中實被蛇螫，疑心不生，亦不為害。
近聞世間有人於路被毒蛇螫脛，其人自見，為是樹椿所傷，行經三十餘里，毒亦不發。
忽遇禁蛇之人指云：汝被毒蛇螫了。
纔聞是語，疑心頓起，毒發便終。
若執心外實有毒蛇之境，心未生時，毒何不發？
故知心外無境，蛇毒不能殺人。心毒起時，自能成害。
是以境無心有，境便現前。境有心無，境終不現。
例一切法悉亦如然，可驗唯心，成就宗鏡。』
如教中佛密意說"如幻"等總有十喻。 (查無)
於中夢喻，所悟不同，隨智淺深，且約五種。
一世間凡夫解者，只知浮生短促，如夢不久。
二聲聞證處，但了夢心生滅無常，苦空無我。
三小菩薩，悟夢不實，徹底唯空。
四大菩薩，達夢唯心，非空非有；夢中所見故非空，覺後寂然故非有。
五祖佛圓證法界。如正夢時，只一念眠心，現善惡百千境界。
況瞥起一念心時，具十種法界，因果重重無盡，歷歷區分。
如《法華》夢入銅輪，成佛度生，經無量劫。
《華嚴》善財登閣，於一念夢定之心，剎那之間，悉見不可思議三世佛事。
如古詩云：「枕上片時春夢中，行盡江南數千里。」
宗鏡錄卷第七十八 戊申歲分司大藏都監開板
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