宗鏡錄卷第三 慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫！教明「一切萬法，至理虛玄，非有無之詮，絕自他之性」。若無一法自體，云何立宗？
答：若不立宗，學何歸趣？若論自他有無，皆是眾生識心分別，是對治門，從相待有。
法身自體，中實理心，豈同幻有，不隨幻無。
《楞伽經》云：『 （T0670.卷4）
佛言：大慧！譬如非牛馬性，牛馬性，其實非有非無，彼非無自相。』
古釋云：『
馬體上不得說"牛性是有是無"，然非無馬自體；
以譬法身上不得說"陰界入性是有是無"，然非無法身自相。
此法空之理，超過有無，即法身之性。 （X0321.卷5）
然有趣有向，智背天真；無得無歸，情生斷滅。
但有之不用，求真規宛爾；無之自然，足妙旨煥然。
則寂爾有歸，恬然無間，頓超能所，不在有無。
可謂真歸，能通至道矣！』
問：以心為宗，如何是宗通之相？
答：內證自心第一義理，住自覺地，入聖智門，以此相應名「宗通相」。
此是行時，非是解時；因解成行，行成解絕，則言說道斷，心行處滅。
如《楞伽經》云：『 （T0670.卷3）
佛告大慧：宗通者，謂緣"自得勝進"相。
遠離言說文字妄想，趣無漏界自覺地自相。
遠離一切虛妄覺想，降伏一切外道眾魔。
緣自覺趣光明輝發，是名宗通相。』
所以，悟心成祖，先聖相傳。
故達磨大師云：「明佛心宗，寸無差悟，行解相應，名之曰祖。」
又偈云：『 （T2009）
亦不覩惡而生嫌，亦不觀善而勤措；
亦不捨愚而近賢，亦不拋迷而就悟；
達大道兮～過量！通佛心兮～出度！不與凡聖同躔～超然！名之曰祖。』
問：悟道明宗，如人飲水，冷暖自知，云何說其行相？
答：前已云諸佛方便不斷，今時，密布深慈，不令孤棄。
已明達者，終不發言；只為因疑故問、因問故答。
此是本師於楞伽會上，為十方諸大菩薩來求法者，親說此二通：一宗通、二說通。
宗通為菩薩，說通為童蒙。
祖佛俯為初機童蒙，少垂開示，此約說通。
只為從他覓法，隨語生解，恐執方便為真實，迷於宗通，是以分開二通之義。
『宗通者。謂緣自得勝進相，遠離言說文字妄想，乃至，緣自覺趣光明輝發。』（T0670.卷3）
若親到自覺地，光明發時，得云"如人飲水冷暖自知"。
如群盲眼開，分明照境，驗象真體，終不摸其尾牙；見乳正色，豈在談其鵠雪？
當此具眼人前，若更說示，則不得稱知時名為大法師。
實見月人終不觀指，親到家者自息問程，唯證相應不俟言說，終不執指為月，亦不離指見月。
如《大涅槃經》云：『 （T0374.卷32）
譬如有王告一大臣：汝牽一象，以示盲者。
爾時大臣受王勅已，多集眾盲，以象示之。時彼眾盲各以手觸。
大臣即還而白王言：臣已示竟。
爾時大王即喚眾盲，各各問言：汝見象耶？眾盲各言：我已得見。
王言：象為何類？
其觸牙者，即言象形如蘆菔根；其觸耳者言象如箕；
其觸頭者言象如石；其觸鼻者言象如杵；其觸脚者言象如木臼；
其觸脊者言象如床；其觸腹者言象如瓮；其觸尾者言象如繩。
善男子！如彼眾盲，不說象體，亦非不說。若是眾相悉非象者，離是之外，更無別象。
善男子！王喻"如來應正遍知"，臣喻"方等大涅槃經"，象喻佛性，盲喻一切無明眾生。
是諸眾生聞佛說已，或作是言：色是佛性。
何以故？是色雖滅，次第相續，是故獲得無上如來三十二相。
如來色常，如來色者常不斷故，是說色名為佛性。 【勘】
譬如真金，質雖遷變，色常不異；或時作釧作盤，然其黃色初無改易。
眾生佛性，亦復如是，質雖無常，而色是常。以是故說色為佛性。
乃至，說受想行識等為佛性。
又有說言：「離陰有我，我是佛性。」
如彼盲人各各說象，雖不得實，非不說象。
說佛性者亦復如是，非即六法，不離六法。
善男子！是故我說：眾生佛性非色、不離色，乃至非我、不離我。
善男子！有諸外道雖說有我，而實無我；眾生我者即是五陰，離陰之外更無別我。
善男子！譬如莖葉鬚臺，合為蓮華，離是之外更無別華。
又佛言： （卷14）
善男子！是諸外道，癡如小兒，無慧方便，不能了達常與無常、苦與樂、
淨不淨、我無我、壽命非壽命、眾生非眾生、實非實、有非有。
於佛法中取少許分，虛妄計有常樂我淨，而實不知常樂我淨。
如生盲人不識乳色，便問他言：乳色何似？ 他人答言：色白如貝。
盲人復問：是乳色者如貝聲耶？ 答言：不也。
復問：貝色為何似耶？ 答言：猶稻米粖。
盲人復問：乳色柔軟如稻米粖耶？稻米粖者復何所似？ 答言：猶如雨雪。
盲人復言：彼稻米粖冷如雪耶？雪復何似？ 答言：猶如白鵠。
是生盲人，雖聞如是四種譬喻，終不能得識乳真色。
是諸外道亦復如是，終不能識常樂我淨。
善男子！以是義故，我佛法中有真實諦，非於外道。』
夫！真實諦者，宗鏡所歸。
未聞悟時不信解者，所有說法及自修行，皆成生滅折伏之門，不入無生究竟之道。
如《菴提遮女經》云：『爾時文殊師利 （T0580）
又問曰：頗有明知"生而不生"相，為生所留者不？
答曰：有。雖自明見，其力未充，而為生所留者是也。
又問曰：頗有無知，不識"生性"，而畢竟不為生所留者不？
答曰：無。所以者何？
若不見生性，雖因調伏，少得安處，其不安之相常為對治。
若能見生性者，雖在不安之處，而安相常現前。
若不如是知者，雖有種種勝辯談說甚深典籍，而即是生滅心說彼實相密要之言。
如盲辯色，因他語故，說得青黃赤白黑，而不能自見色之正相。
今不能見諸法者，亦復如是。
但今"為生所生、為死所死者而有所說"者，乃於其人即無生死之義耶？
若為常無常所繫者，亦復如是。
當知大德！空者亦不自得空，故說有空義耶？』
故知，能了萬法無生之性，是為得道。
《大般若經》云：『 （T0220.卷306）
佛言：善現！以一切法空無所有，皆不自在，虛誑不堅故，一切法無生無起、無知無見。
復次，善現！一切法性無所依止，無所繫屬。由此因緣，無生、無起、無知、無見。』
《華嚴經》云：『 （T0279.卷24）
如實法印，印諸業門；得法無生，住佛所住；觀無生性，印諸境界。
諸佛護念發心迴向，與諸法性相應迴向，入無作法，成就所作方便。』
是以，不了唯心之旨，未入宗鏡之人，
向無生中起貪癡之垢，於真空內著境界之緣，以為對治，成其輪轉。
若能返照，心境俱寂。
如《諸法無行經》云：『 （T0650.卷1）
若菩薩見貪欲際即是真際，見瞋恚際即是真際，見愚癡際即是真際，則能畢滅業障之罪。
乃至，凡夫愚人不知諸法畢竟滅相故，自見其身亦見他人，以是見故，便起身口意業。
乃至，不見佛、不見法、不見僧，是則不見一切法。
若不見一切法，於諸法中則不生疑；不生疑故，則不受一切法。
不受一切法故，則自寂滅。』
《不思議佛境界經》云：『 （T0340.卷1）
爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：童子！汝能了知"如來所住平等法"不？
文殊師利菩薩言：世尊！我已了知。
佛言：童子！何者是如來所住平等法？
文殊師利菩薩言：世尊！一切凡夫起貪瞋癡處，是如來所住平等法。
佛言：童子！云何一切凡夫起貪瞋癡處是如來所住平等法？
文殊師利菩薩言：
世尊！一切凡夫，於空無相無願法中，起貪瞋癡。
是故，一切凡夫起貪瞋癡處，即是如來所住平等法。
佛言：童子！空豈是有法，而言於中有貪瞋癡？
文殊師利菩薩言：世尊！空是有，是故貪瞋癡亦是有。
佛言：童子！空云何有，貪瞋癡復云何有？
文殊師利菩薩言：世尊！空以言說故有，貪瞋癡亦以言說故有。
如佛說：「
比丘有無生無起、無作無為，非諸行法。
此無生無起、無作無為，非諸行法，非不有。
若不有者，則於生起作為諸行之法，應無出離；以有故言出離耳！」
此亦如是，若無有空，則於貪瞋癡無有出離；以有故說離貪等諸煩惱耳！』
《中觀論．偈》云：『 （T1564.卷3）
從法不生法，亦不生非法；從非法不生，法及於非法。』
直釋偈意：
法即是有，如色心等；非法是無，如兔角等。
若從法生法，如母生子；法生非法，如人生石女兒。
從非法生法，如兔角生人；從非法生非法者，如龜毛生兔角。
故《般若假名論》云：『 （T1515.卷2）
復有念言：若如來但證無所得者，佛法即一，非是無邊。是故經言「如來說一切法皆是佛法」。
佛法謂何？即無所得。未曾一法有可得性，是故一切無非佛法。
云何一切皆無所得？經云「一切法者即非一切法」。
云何非耶？無生性故，若無生即無性。
云何名一切法？於無性中假言說故。
一切法無有性者，即是眾生如來藏性。』
龐居士偈云：『 （X1336 ?）
劫火燃天天不熱，嵐風吹動不聞聲。百川競注海不溢，五嶽名山不見形。
澄清靜慮無蹤跡，千途盡總入無生。』
故知，
諸法從意成形，千途因心有像；一念澄寂，萬境曠然。
元同不二之門，盡入無生之旨。
所以傅大士《行路難》云：『 (X1335.卷3)
君不見！諸法但假空施設，寂靜無門為法門。
一切法中心為主，余今不復得心原。
究撿心原既不得，當知諸法併無根。』
又，無生有二。
如《通心論》云：『 (查無)
一法性無生。妙理言法，至虛言性，本來自爾，名曰無生。
二緣起無生。夫！
境由心現故不從他生，心藉境起故不自生，
心境各異故不共生，相因而有故不無因生。
亦云：
一理無生。圓成實性，本不生故。 (L1557.卷16)
二事無生。緣生之相，即無生故。』
《止觀》云：『 (T1911.卷6)
若釋《金剛經》即轉無生意，度入不住門中種種不住，不住色布施、不住聲香等布施。
雖諸法不住，
以無住法住般若中，即是入空；以無住法住世諦，即是入假；以無住法住實相，即是入中。
此無住慧，即是金剛三昧，能破盤石沙礫，徹至本際。
又云：釋迦牟尼入大寂定金剛三昧。
天親、無著論，開善廣解，詎出無生無住之意耶？若得此意，千經萬論豁矣無疑。
此是學觀之初章，思議之根本，釋異之妙慧，入道之指歸。
綱骨曠大，事理具足，一解千從，法門自在。』
故知，一切諸法，皆從無生性空而有。
有而非有，不離俗而常真；非有而有，不離真而恒俗。
則幻有立而無生顯，空有歷然；兩相泯而雙事存，真俗宛爾。
斯則無生而無不生，不住二邊矣！
如古德頌云：『 (L1557.卷16)
無生終不住，萬像徒流布。若作無生解，還被無生固。』
問：以心為宗，理須究竟。約有情界，真妄似分，不可雷同，有濫圓覺。
如金鍮共爇，真偽俄分？砂米同炊，生熟有異。未審以何心為宗？
答：誠如所問，須細識心。此妙難知，唯佛能辨。
只為三乘慕道，見有差殊，錯指妄心以為真實，
認妄賊而為真子，劫盡家珍；收魚目以作驪珠，空迷智眼。
遂使愚癡之子，陷有獄之重關；邪倒之人，溺見河之駭浪。
戲熾焰於朽宅，忘苦忘疲；臥大夢於長宵，迷心迷性。
皆為執斯緣慮，作自己身，遺此真心，認他聲色。
斯則出俗外道、在家凡夫之所失也！
乃至，
三乘慕道、法學禪宗，亦迷此心，執佛方便，致使教開八網，乘對四機。
越一念而遠驟三祇，功虛大劫；離寶所而久淹化壘，跡困長衢。
斯即權機小果，乃至禪宗不得意者之所失也！
所以《首楞嚴經》云：『 (T0945.卷1)
佛告阿難：一切眾生從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。
諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，及成外道、諸天魔王及魔眷屬，
皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煮砂欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得。
云何二種？阿難！
一者.無始生死根本，則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者。
二者.無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明能生諸緣，緣所遺者。
由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。』
釋曰：此二種根本，即真妄二心。
一者.
無始生死根本者，即根本無明，此是妄心。
最初迷一法界，不覺忽起而有其念；忽起即是無始，如睛勞華現，睡熟夢生。
本無元起之由，非有定生之處，皆自妄念，非他外緣。
從此成微細業識，則起轉識，轉作能心，後起現識，現外境界。
一切眾生同用此業，轉現等三識，起內外攀緣，為心自性。
因此生死相續，以為根本。
二者.
無始菩提涅槃元清淨體者，此即真心，亦云自性清淨心，亦云清淨本覺。
以無起無生，自體不動，不為生死所染、不為涅槃所淨。
目為清淨。
此清淨體，是八識之精元，本自圓明，以隨染不覺不守性故，如虛谷任響，隨緣發聲。
此亦如然，能生諸法，則立見相二分，心境互生。
但隨染淨之緣，遺此圓常之性，如水隨風，作諸波浪。
由此，眾生失本逐末，一向沈淪都不覺知，枉受妄苦。
雖受妄苦，真樂恒存，任涉昇沈，本覺不動，如水作波，不失濕性。
唯知變心作境，以悟為迷，從迷積迷，空歷塵沙之劫；因夢生夢，永昏長夜之中。
故經云：『 (T0945.卷1)
當知一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心性淨明體，用諸妄想。
此想不真，故有輪轉。』
以不了不動真心，而隨輪迴妄識。
此識無體，不離真心；元於無相真原，轉作有情妄想。
如風起澄潭之浪，浪雖動，而常居不動之源；
似瞖生空界之華，華雖現，而匪離虛空之性。
瞖消空淨，浪息潭清，唯一真心，周遍法界。
又此心，不從前際生，不居中際住，不向後際滅。
昇降不動，性相一如，則從上稟受，以此真心為宗。
離此修行，盡縈魔羂，別有所得，悉陷邪林。
是以，能動深慈，倍生憐愍。
故二祖求此妄心不得，初祖於是傳衣；阿難執此妄心，如來所以呵斥。
如經云：『 (T0945.卷1)
佛告阿難：汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝！
即時如來舉金色臂，屈五輪指，
語阿難言：汝今見不？ 阿難言：見。
佛言：汝何所見？ 阿難言：我見如來舉臂屈指為光明拳，耀我心目。
佛言：汝將誰見？ 阿難言：我與大眾同將眼見。
佛告阿難：汝今答我，如來屈指為光明拳，耀汝心目，汝目可見；以何為心，當我拳耀？
阿難言：如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。
佛言：咄！阿難！此非汝心！
阿難矍然、避座、合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？
佛告阿難：
此是前塵虛妄想相，惑汝真性；
由汝無始至于今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。
阿難白佛言：
世尊！我佛寵弟心愛佛故，令我出家。
我心何獨供養如來，乃至遍歷恒沙國土，承事諸佛及善知識，
發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法，永退善根，亦因此心。
若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木。離此覺知，更無所有。
云何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，唯垂大悲，開示未悟。
爾時世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍。
於師子座，摩阿難頂而告之言：「
如來常說：諸法所生，唯心所現；一切因果、世界微塵，因心成體。
阿難！
若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，咸有體性？
縱令虛空亦有名貌，何況清淨妙淨明心性一切心而自無體？
若汝執吝"分別覺觀所了知性"必為心者，此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業，別有全性。
如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。
我非勅汝執為非心，但汝於心微細揣摩"若離前塵，有分別性"即真汝心？
若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角。
則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？」』
古釋云：『
能推者，即是妄心，皆有緣慮之用，亦得名心，然不是真心，妄心是真心上之影像。
故云：「汝身汝心，皆是妙明真精，妙心中所現物。」 (T0945.卷2)
若執此影像為真，影像滅時，此心即斷，故云：「若執緣塵，即同斷滅」。 (查無)
以妄心攬塵成體，如鏡中之像、水上之泡。
迷水執波，波寧心滅；迷鏡執像，像滅心亡；心若滅時，即成斷見。
若知濕性不壞，鏡體常明，則波浪本空，影像元寂。
故知：諸佛境智遍界遍空，凡夫身心如影如像。
若執末為本，以妄為真，生死現時，方驗不實。
故古聖云：「見鑛不識金，入爐始知錯」。』
問：真妄二心，各以何義名心，以何為體，以何為相？
答：真心，以靈知寂照為心，不空無住為體，實相為相；
妄心，以六塵緣影為心，無性為體，攀緣思慮為相。
此緣慮覺了能知之妄心，而無自體。
但是前塵隨境有無，境來即生，境去即滅，因境而起，全境是心。
又因心照境，全心是境，各無自性，唯是因緣。
故《法句經》云：『焰光無水，但陽氣耳。陰中無色，但緣氣耳。』 (T2901)
以熱時炎氣，因日光爍，遠看似水，但從想生，唯陽氣耳。
此虛妄色心，亦復如是。以自業為因，父母外塵為緣，和合似現色心，唯緣氣耳。
故《圓覺經》云：『妄認"六塵緣影"為自心性。』 (T0842)
故知此能推之心，若無因緣即不生起，但從緣生；
緣生之法皆是無常，如鏡裏之形，無體而全因外境；似水中之月，不實而虛現空輪。
認此為真，愚之甚矣！
所以，慶喜執而無據，七處茫然；二祖了而不生，一言契道。
則二祖求此緣慮不安之心不得，即知真心遍一切處。悟此為宗，遂乃最初紹於祖位。
阿難因如來推破妄心，
乃至於五陰.六入.十二處.八界.七大性，一一微細窮詰，徹底唯空，皆無自性。
既非因緣自他和合而有，又非自然無因而生，悉是意言識想分別。
因茲豁悟妙明真心，廣大含容遍一切處，即與大眾俱達此心，同聲讚佛。
故經云：『 (T0945.卷3)
爾時阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然得無罣礙。
是諸大眾各各自知，心遍十方見十方空，如觀手中所持葉物。
一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圓含裏十方。
反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中，吹一微塵若存若亡。
如湛巨海流一浮漚，起滅無從了然自知，獲本妙心常住不滅。
禮佛合掌，得未曾有，於如來前說偈讚佛：
妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。
消我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。』
即同初祖，直指人心，見性成佛。
問：真心行相，有何證文？
答：《持世經》云：『 (T0482.卷3)
菩薩觀心，心中無心相。
是心從本以來，不生不起，性常清淨，客塵煩惱染故有分別。
心不知心，亦不見心。
何以故？是心空，性自空故，根本無所有；是心無有一定法，定法不可得故。
是心無法若合若散，是心前後際不可得，是心無形無能見者。
心不自見，不知自性。
乃至，是人爾時不分別是心是非心，但善知心無生相，通達是心無生性。
何以故？心無決定性，亦無決定相。
乃至，不得心垢相，不得心淨相，但知是心常清淨相。』
《大般若經》云：『於一切法，雖無所取，而能成辦一切事業。』 (T0220.卷37)
釋曰：若了自心，無事不辦，或妄取前境界，却成內自不足。
所以《金剛三昧經》云：『 (T0273)
菩薩觀本性相，謂自滿足；千思萬慮，不益道理，徒為動亂，失本心王。』
《論釋》云：『 (T1730.卷1)
無量功德，即是一心，一心為主，故名心王。
生滅動亂，違此心王，不得還歸，故言失也。』
又心者，統攝諸法，一切最勝，無一法而不攝。 (T1736.卷76)
王者，統御四海，八表朝宗，無一民而不臣。
故《如幻三昧經》云：『不求諸法，是名己身。』 (T0342.卷2)
《進趣大乘方便經》云：『 (T0839.卷2)
真如實觀者，思惟心性無生無滅；不住見聞覺知，永離一切分別之想。』
問：心能作佛，心作眾生；以了真心故成佛，以執妄心故成眾生。
若成佛皆具圓通五眼、無漏五陰。故經云：「滅無常色，獲得常色。」
又云：妙色湛然常安住。又云：善能分別諸法相。
云何說"真心不住見聞覺知，永離一切分別之想"？
答：若是妄心見聞，須假因緣能所生起，如云"眼具九緣生"等。
若無色空和合之緣，見性無由得發，五根亦然，皆仗緣起。
斯則緣會而生，緣散而滅，無自主宰，畢竟性空。
如《楞伽經》偈云：『 (T0670.卷4)
心為工伎兒，意如和伎者。五識為伴侶，妄想觀伎眾。』
如歌舞立技之人，隨他拍轉；拍緩則步緩，拍急則步急。
五根亦如是，但隨意轉。
如云：『
身非念輪，隨念而轉。何者？意地若生，身輪動作；意地若息，根境寂然。
真心則不爾！
常照常現，鐵圍不能匿其輝；遍界遍空，穹蒼不能覆其體。 (T2018)
非純非雜，萬法不能隱其真；無住無依，塵勞不能易其性。
豈假前塵發耀，對境生知？自然寂照靈知，湛然無際。』
故《首楞嚴經》云：『 (T0945.卷4)
佛告阿難：如是六根，由彼覺明有明明覺，失彼精了黏妄發光。
是以，
汝今離暗離明無有見體，離動離靜元無聽質，無通無塞嗅性不生，
非變非恬甞無所出，不離不合覺觸本無，無滅無生了知安寄。
汝但不循"動靜合離、恬變通塞、生滅暗明"，如是十二諸有為相。
隨拔一根，脫黏內伏，伏歸元真，發本明耀，耀性發明。
諸餘五黏應拔圓脫，不由前塵所起知見。
明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。
阿難！
汝豈不知，今此會中阿那律陀無目而見；跋難陀龍無耳而聽；
殑伽神女非鼻聞香；驕梵鉢提異舌知味；舜若多神無身有觸。
如來光中映令暫現，既為風質，其體元無，諸滅盡定，得寂聲聞。
如此會中摩訶迦葉，久滅意根，圓明了知，不因心念。
阿難！
今汝諸根若圓拔已，內瑩發光。
如是浮塵及器世間諸變化相，如湯消氷，應念化成無上知覺。
阿難！
如彼世人聚見於眼，若令急合，暗相現前，六根黤然，頭足相類。
彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同。
緣見因明、暗成無見；不明自發，則諸暗相永不能昏。
根塵既消，云何覺明不成圓妙？』
釋曰：『
如彼世人聚見於眼者：此先明"世見.非眼莫觀"。
若令急合，則無所見：與耳等五根相似。
彼人以手循體外繞，雖不假眼而亦自知：此況真見不藉外境。
緣見因明暗成無見者：此牒世間眼見須仗明暗因緣根塵和合，方成於見。
無見不明自發者：
此正明真見之時，見性非眼。既不屬眼，又何假明暗根塵所發？
則不明之明、無見之見，自然寂照靈知，何曾間斷？
且世間明暗虛幻出沒之相，又焉能覆蓋乎！
是以，明不能明，暗不能暗也。
故云則諸暗相永不能昏，真性天然，豈非圓妙？
所以學人問先德云：如何是大悲千手眼？
答云：如人夜裏摸得枕子。』
問：妄心行相，有何證文？
答：《勝天王般若波羅蜜經》云：『 (T0231.卷2)
佛言：菩薩行般若波羅蜜念心，作是思惟：「
此心無常而謂常住，於苦謂樂、無我謂我、不淨謂淨，
數動不住，速疾轉易，結使根本諸惡趣門，煩惱因緣壞滅善道，是不可信貪瞋癡主。
一切法中，心為上首；若善知心，悉解眾法。
種種世間，皆由心造。
心不自見，若善若惡，悉由心起。
心性迴轉，如旋火輪、易轉如馬，能燒如火、暴起如水。」
作如是觀，於念不動，不隨心行；令心隨已，若能伏心，則伏眾法。』
《大涅槃經》云：『佛言： (T0374.卷14)
善男子！心若常者，亦復不能分別諸色。所謂青黃赤白紫色。
善男子！心若常者，諸憶念法不應忘失。
善男子！心若常者，凡所讀誦不應增長。
復次，善男子！
心若常者，不應說言：已作、今作、當作；
若有已作、今作、當作，當知是心必定無常。
善男子！
心若常者，則無怨親、非怨非親。
心若常者，則不應言：我物他物、若死若生。
心若常者，雖有所作，不應增長。
善男子！
以是義故，當知心性各各別異故，當知無常。
又云：云何現喻？
如經中說： (T0374.卷29)
眾生心性猶如獼猴，獼猴之性，捨一取一。
眾生心性亦復如是，取著色聲香味觸法，無暫住時，是名「現喻」。』
可驗，即今眾生之心，
如猿猴之處高樹，上下不停；猶彌泥之泛迅流，出入無礙。
似幻士之遊眾會，名相皆虛；若技兒之出戲場，本末非實。
所以《正法念處經》云：『 (T0721.卷5)
又彼比丘，次復觀察"心之猿猴"如見猿猴。
如彼猿猴躁擾不停，種種樹枝華果林等，山谷巖窟迴曲之處，行不障礙。
心之猿猴亦復如是，
五道差別，如種種林；地獄畜生、餓鬼諸道，猶如彼樹；
眾生無量，如種種枝；愛如華葉；分別愛聲、諸香味等以為眾果。
行三界山，身則如窟；行不障礙，是心猿猴。
此心猿猴，常行地獄、餓鬼、畜生生死之地。
又彼比丘，依禪觀察"心之伎兒"如見伎兒。
如彼伎兒取諸樂器，於戲場地作種種戲。
心之伎兒亦復如是。
種種業化，以為衣服，戲場地者，謂五道地；
種種裝飾、種種因緣、種種樂器，謂自境界。
伎兒戲者，生死戲也；
心為伎兒種種戲者，無始無終長生死也。
又彼比丘，依禪觀察"心彌泥魚"如見彌泥。
如彌泥魚在於河中，
若諸河水急速亂波，深而流疾，難可得行；
能漂無量種種樹木，勢力暴疾，不可遮障。
山澗河水峻速急惡，彼彌泥魚，能入能出、能行能住。
心之彌泥亦復如是，
於欲界河急疾波亂，能出能入、能行能住。」』
《大智度論》云：『 (T1509.卷19)
如佛說：「凡夫人，或時知身無常，而不能知心無常。
若凡夫人言"身有常"猶差，以"心為常"是大惑。
何以故？身住或十歲二十歲；
是心，日日過去，生滅各異；念念不停，欲生異生，欲滅異滅。」
如幻事實相不可得；如是無量因緣，故知心無常，是名「心念處」。
行者思惟：「是心屬誰？誰使是心？」
觀已，不見有主。
一切法，因緣和合故不自在，不自在故無自性，無自性故無我。
若無我，誰當使是心？』
《止觀》云：『 (T1911.卷1)
起一念慮知之心，隨善惡而生十道。
一若其心念念專貪瞋癡，
攝之不還、拔之不出，日增月甚；
起上品十惡，如五扇提羅者，此發地獄之心，行火塗道。
二若其心念念欲多眷屬，
如海吞流、如火焚薪；
起中品十惡，如調達誘眾者，此發畜生心，行血塗道。
三若其心念念欲得名聞四遠八方、稱揚欽詠，
內無實德，虛比賢聖；
起下品十惡，如摩犍提者，此發鬼心，行刀塗道。
四若其心念念常欲勝彼，
不耐下人、輕他珍已，如鵄高飛下視而外揚仁義禮智信；
起下品善心，行阿脩羅道。
五若其心念念欣世間樂，
安其臭身、悅其癡心；
此起中品善心，行於人道。
六若其心念念知三惡苦多、
人間苦樂相間、天上純樂，為天上樂折伏麁惡；
此上品善心，行於天道。
七若其心念念欲大威勢，
身口意纔有所作，一切弭從；
此發欲界主心，行魔羅道。
八若其心念念欲得利智辨聰、
高才勇哲、鑒達六合、十方顒顒；
此發世智心，行尼乾道。
九若其心念念五塵六欲外樂蓋微、
三禪之樂猶如石泉，其樂內重；
此發梵心，行色無色道。
十若其心念念知善惡輪環，
凡夫耽湎，賢聖所訶；
破惡由淨慧，淨慧由淨禪，淨禪由淨戒，尚此三法，如飢如渴；
此發無漏心，行二乘道。
此上十心，或先起非心，或先起是心，或是非並起。
譬象魚風並濁池水，
象譬諸非自外而起；魚譬內觀羸弱，為二邊所動；風譬內外合雜，穢濁混和。
前九種心是生死，如蠶自縛；後一種心是涅槃，如麞獨跳。
雖得自脫，未具佛法，俱非故雙簡。』
明知三界無別理，但是妄心生，為八倒之根株，作四流之源穴。
疾如掣電，猛若狂風，瞥起塵勞，速甚瀑川之水；歘生五欲，急過旋火之輪。
是以
結構四魔，驅馳十使；沈二死之河底，投八苦之焰中。
醉迷衣裏之珠，徒經艱險；鬪沒額中之寶，空自悲嗟。
皆因妄心，迷此真覺，終無別失，有出斯文。
如上依教所說，真妄二心，約義似分，歸宗匪別。
何者？真心約理體，妄心據相用。
今以
理恒是心，不得心相；心恒是理，不動心相。
如水即波，不得波相；波即是水，不壞波相。
是以動靜無際，性相一原；當凡心而是佛心，觀世諦而成真諦。
所以《華嚴經》云：『 (T0279.卷22)
菩薩摩訶薩觀一切法，皆以心為自性，如是而住。』
若攝境為心，是世俗勝義；心之自性即是真如，是勝義勝義。 (T1735.卷25)
如是而住，以無所得而為方便，雙照真俗無住住故。
宗鏡錄卷第三 丙午歲分司大藏都監開板
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