Thursday, May 18, 2023

卷二九

宗鏡錄卷第二十九  慧日永明寺主智覺禪師延壽集

 

夫既法輪遍一切處,無有間斷常恒說者,

  云何更逐會結集,說處不同,如華嚴九會之文、法華三周之說?

答:廣略不等,皆為對機。以一顯多,令入無盡。

 

如《華嚴指歸》云:『                                                  (T1871)

  謂於一剎那中,則遍無盡之處,頓說如此無邊法海。                     【則遍/即遍】

  問云:准此所說,說華嚴會總無了時,何容有此一部經教?

  答:為下劣眾生,於無盡說中,略取此等結集流通,故有此部。

    令其見聞方便,引入無際限中,如觀牖隙見無際虛空。

    當知此中道理亦爾,視此一部,見無邊法海。』

 

  故知,若提綱撮要,一塵尚含法界,一字即演無邊,豈況九會三周之說乎?

  如是解者,則一時一切時,一說一切說。

 

又問:若此多劫常恒說者,何故如來有涅槃耶?                         (T1871)

  答:說此經佛本不涅槃,〈法界品〉中開栴檀塔,見三世佛無涅槃者。

    又以攝化儀之中涅槃,亦是說法攝生,與成道說法無差別故。

    復次,舍那佛常在華藏恒時說法,元無涅槃常住故。』

 

  乃知,出世、涅槃,皆是眾生自見,諸佛本不出世亦不涅槃。

  故入宗鏡中,自然二見俱絕。

 

問:法唯心說者,云何教立五時,聽分四眾?

答:諸佛無有色聲功德,唯有如如及如如智獨存。

  凡有見聞,皆是眾生自心影像,則說唯心說、聽唯心聽;離心之外,何處有法?

  如《思益經》云:『                                                  (T0586.4)

  梵天言:何故說不聽法者乃為聽經?

  文殊言:眼耳鼻舌身意不漏,是聽法也。

    所以者何?於內六入不漏,色聲香味觸法乃為聽經。

  乃至,

  梵天問得忍菩薩:汝等豈不聽是經耶?

  菩薩答:如我等聽,以不聽為聽。』

 

古德云:

  如來演出,八辯洪音,聞者託起,自心所現,如依狀貌,變起毫端。

  本質已無,影像如在,群賢結集,自隨見聞,依所聞見,結集自語。

  良以,

  離自心原無有外境,離境亦無內心可得;諸傳法者非授與他,但為勝緣令自得法。

  自解未起,無以悟他;自解不從他來,他解寧非自起?

 

是故,結集及傳授者,皆得影像,不得本質,無有自心得他境故。

  是知,結集乃是自心所變之經至傳授者,傳授自心所變之法得影非質,思而可知。

  若能常善分別自心所現,能知一切外性非性,

  此人知見可與佛同,所說之法與佛無異,悟入自覺聖智樂故。

 

《寶性論》偈云:『                                                    (T1611.1)

    天妙法鼓聲,依自業而有,諸佛說法,眾生自業聞。

    如妙聲遠離,功用處身心,令一切諸天,離怖得寂靜。

    佛聲亦如是,離功用身心,令一切眾生,得證寂滅道。

  又偈云:

    譬如虛空中,雨八功德水,到鹹等住處,生種種異味。

    如來慈悲雲,雨八聖道水,到眾生心處,生種種解味。』

  釋曰:

    如天鼓聲,應諸天所知之量;猶龍王雨,隨世間能感之緣。

    證自法而不同,成異味而有別。

    法亦如是,隨見差殊,於一乘而開出諸乘,從一法而分成多法。

 

《華嚴探玄記》云:『                                                  (T1733.1)

  緣起唯心門者,此上一切差別教法,無不皆是唯心所顯,是故俱以唯識為體。

  然有二義:一本影相對、二說聽全收。

  初中通辨諸教,總有四句:

  唯本無影。如小乘教以無唯識義故,達摩多羅等諸論師多立此義。

  亦本亦影

    如大乘始教,眾生心外,佛有微妙色聲等法。

    由聞者善根增上緣力擊佛利他種子為因,於佛智上文義相生,為本性相教。

    由佛此教增上緣力擊聞法者有漏無漏善根種子,聞者識上文義相生,為影像相教。

    《三十唯識論》頌云:「展轉增上力,二識成決定。」

    護法論師等,悉立此義。

  唯影無本

    如大乘終教,離眾生心,佛果無有色身音聲事相功德,唯有如如及如如智。

    大悲大願為增上緣,彼所化根熟眾生心中顯佛色聲說法。

    是故,聖教唯是眾生心中影像。

    故經偈云:「一切諸如來,無有說佛法,隨其所應化,而為演說法。」

    又偈云:「如來法身不思議,無色無相無倫匹,示現色像為眾生,十方受化靡不見。」

    如是非一。龍軍、堅慧諸論師等,並立此義。

  非本非影

    如頓教中,非直心外無佛色等,眾生心內所顯之佛亦當相空。

    以唯是識無別影故,色等性離無所有故,一切無言無言亦無故。

    是故,聖教即是無教之教。

    如經頌云:「如來不出世,亦無有涅槃。」

    又《密嚴經》明「佛常在法界,無出世」等。                         【無出/無不出】

    龍樹等宗,多立此義。

  此有四說總為一教,圓融無礙皆不相妨,以各聖教從淺至深攝眾生故,思之可見。

 

  第二,說聽全收者,亦四句

  離佛心外無所化眾生,況所說教,是故唯是佛心所顯。

    此義云何?謂諸眾生無別自體,攬如來藏以成眾生。

      然此如來藏即是智證為自體,是故眾生舉體總在佛智心中。

      經頌云:「諸佛悉了知,一切從心轉。」

    又云:「如來菩提身中,悉見一切眾生發菩提心成等正覺,

      乃至見一切眾生皆已寂滅,亦復如是。皆悉一性,以無性故。」

    又頌云:「

      三世一切劫,佛剎及諸法,諸根心心法。

      一切虛妄法,於一佛身中,此法皆悉顯。」

    是故,離佛心智,無一法可得。

  總在眾生心中,以離眾生無別佛德故。

    此義云何?謂佛證於眾生心中真如成佛,亦以始覺同本覺故。

      是故總在眾生心中從體起用,應化身時即是眾生心中真如用大,更無別佛。

  隨一聖教全唯二心,以前二說不相離故。

    謂眾生心內佛為佛心中眾生說法;佛心中眾生聽眾生心中佛說法。

    如是全收說聽無礙,是謂甚深唯識道理。

  或彼聖教俱非二心,以兩俱形奪不並顯故,雙融二位無不泯故。

    謂佛心中眾生無聽者故,眾生心中佛無說者故,兩俱雙辯,二相盡故。

    經云:「夫說法者,無說無示;其聽法者,無聞無得。」

    又經頌云:「眾生所生是生,亦無流轉生死中。」

    又經頌云:「如來不說法,亦不度眾生」等。

  是故此四於一聖教圓融無礙,方為究竟。』

 

《華嚴演義》問云:『                                                  (T1736.13)

  生、佛,約體雖同,相用自別,豈得全同?

  釋云:

    從體起用,用不異體;體既眾生之體,用豈離於眾生?

    故依體起用,即是眾生心中真如用大,更無別佛。

  若爾,《起信論》中已有此義,何以獨明《華嚴》為別教耶?

  釋云:

  《起信》雖明始覺本覺不二、體相用三大攸同,而是自心各各修證,不言生佛二互全收。

    是則用《起信》之文,成《華嚴》之義。

 

  說聽全收、生佛相在者,略舉二喻。

  一者如一明鏡                                       (師→有框玻璃←弟)

    師弟同對說聽,以師取之即是師鏡,弟子取之是弟子鏡;鏡喻一心,師弟喻生佛。

    是謂,弟子鏡中和尚為和尚鏡中弟子說法;和尚鏡中弟子聽弟子鏡中和尚說法。

    諸有知識,請詳斯喻,此喻猶恐未曉。

  如水乳

    和同一處,而互為能和、所和。且順說聽,以能和為說,所和為聽。

    且將水喻於佛,乳喻眾生。

    應言乳中之水,和水中之乳;水中之乳,受乳中之水。

    雖同一味,能所宛然;雖能所宛然,而互相在。

    相遍相攝,思以准之。

  眾生心中佛者,

    此明眾生稱性普周,而佛不壞相,在眾生心內。

  為佛心中眾生說法者,

    此明佛心稱性普周,而眾生不壞相在佛心內也。

  更無別理。但說聽之異耳。』

 

是知,一切眾生語言,皆法輪正體;若離眾生言說,即佛無所說。

  先德云:『若離方言,佛則無說。』                                    (T1764.1)

  聖人無心,以萬物心為心;聖人無身,亦以萬物身為身。                 (X0866.1)

  即知,聖人無言,亦以萬物言為言矣。

《華嚴論》云:『                                                      (T1739.8)

    一切凡聖境界莊嚴果報以為教體,此乃見境發心,不待說故;

      見惡厭之、見善樂之,總能起善故;又一切法無非佛事故。

    又以一切法自性清淨以為教體,以觀察力心契自相應故,不待說故。

    又以行住坐臥四威儀以為教體,見敬發心,不待語故。』

 

《肇論》云:『為莫之大故,乃反於小成;施莫之廣故,乃歸於無名。』      (T1858)

    何謂小成?通百千恒沙之法門,在毛頭之心地。

    何謂無名?形教遍於三千,無名相之可得。

 

  故須宗說雙通,方成師匠。

  所以,經偈云:『宗通自修行,說通示未悟。』                          (T1736.9)

  真覺大師云:『宗亦通、說亦通,定慧圓明不滯空。』                    (T2014)

  宗通是定,說通是慧,則宗說兼暢,定慧雙明,二義相成,闕一不可。

  如《法華經》云:『定慧力莊嚴,以此度眾生。』                        (T0262.1)

  又昔人頌云:『說通宗不通,如日被雲朦,宗通說亦通,如日處虛空。』    (T1736.88)

  故知,若先了宗,說則無過。

  故《法華.序品》偈云:『                                            (T0262.1)

    又見諸菩薩,知法寂滅相,各於其國土,說法求佛道。』

 

  又凡有詮表形於言教者,皆是明心,不詮餘法。

    或言廣大自在,此約德相以明心;或言寂滅無為,此約離過以明心。

    乃至,或說事是心之事,或說理是心之理。

    故云,千經萬論皆是言心,豈止宗鏡耶?

    如《法華經》云:『為一大事因緣故出現於世。』                      (T0262.1)

 

  凡言大者,莫越於心。於五大之中,虛空最大,尚為心之所含。

  故《首楞嚴經》云:『空生大覺中,如海一漚發。                        (T0945.6)

    又云:寂照含虛空。』

  此大非對數量稱大,又非形待稱大,故云一大事。

  又此一非一,

  如《法句經》頌云:『                                                (T2901)

    森羅及萬像,一法之所印,一亦不為一,為欲破諸數。』

  是知,諸佛出世、祖師西來,皆明斯旨,非為別事矣。

 

《起信鈔》云:『                                                      (T1848.3)

一心該於萬有,萬有不出一心」者,此但意在出體,不在收於萬法。

  恐存物外之見,故總該之。然諸教中皆說萬法一心,而淺深有異。         (物外/心外)

  今約五教,略而辯之:

    一愚人法聲聞教,假說一心,謂世出世間染淨等法,皆由心造業之所感故。

      若推徵,則一心之義不成,以立前境故云假說。

    二大乘權教,明"異熟賴耶"以為一心,三界萬法唯識變故。

    三終教,說如來藏以為一心,識境諸法皆如夢故。

    四頓教,泯絕染淨以說一心,為破諸數假名故。

    五圓教,總該萬有以為一心,事理本末無別異故。

  如上所說,前淺後深,淺不至深,深必該淺。』

  所以宗鏡雖備引五教一心證明,唯指歸圓教一心,總攝前故。

 

又如《鈔》云:『                                                      (T1848.5)

  一心為如來所說法之根本者,蓋緣如來依此一心而成就故。               (說法/證法)

  是則,信解行證皆依此心,從微至著未甞離此。

  若離於心得成佛者,無有是處。』離此有說者,皆外道教也。

  所以《起信論》云:『                                                (T1666)

    所言法者,謂眾生心。是心則攝一切世間、出世間法。

    依於此心顯示摩訶衍義。』

 

《疏》釋云:『                                                        (T1846.1)

  法功能,以其此心體相無礙,染淨同依隨流返流,唯轉此心。

  是故,若隨染成於不覺,則攝世間法;若不變之本覺及返流之始覺,則攝出世間法。

  此猶約生滅門中,若約真如門者,則鎔融含攝,染淨不殊。』

 

  如上所指,盡理無過,然一切染淨之法,法無自立,唯心所轉。

  是知,因心成法,法豈非心?

    所依既全是心,能依何得有異?以能依從所依起故。

    如波從水起、器自金成;本末皆同,體用無際。

 

《法苑義林》云:『                                                    (T1861.1)

  遍詳諸教所說一切唯識,不過五種:

  唯識。

    《阿毘達磨經》頌云:「鬼傍生人天,各隨其所應,等事心異故,許義非真實。」

      如是等文,但說唯識所觀境者,皆境唯識。

  唯識。

      由「自心執著」等頌,皆教唯識。

  唯識。

    《三十頌》云:「是諸識轉變,分別所分別,由此彼皆無,故一切唯識。」

      如是成立唯識道理,皆理唯識。

  唯識。

    「菩薩於定位」等頌,四種尋思如實等,皆行唯識。

  唯識。

    《佛地經》言:「大圓鏡智,諸處境識,皆於中現。」

      又《如來功德莊嚴經》頌云:「如來無垢識,是淨無漏界,解脫一切障,圓鏡智相應。」

      如是諸說,唯識得果,皆果唯識。

 

  此中所說"境教理行果"等五種唯識,總攝一切唯識皆盡。

  然諸教中就義隨機,於境唯識種種異說,

  依所執,以辨唯識。

    《楞伽經》頌云:「由自心執著,心似外境現,以彼境非有,是故說唯心。」

      但依執心虛妄現故。

  依有漏,以明唯識。

    《華嚴經》云:「三界唯心。」

      就於世間說唯識故。

  依所執及隨有為,以唯識。

    《三十頌》云:「由假說我法,有種種相轉,彼依識所變,依識自體起。」

  依有情,以唯識。

    《無垢稱經》云:「心清淨故有情清淨,心雜染故有情雜染。」

  依一切無有諸法,以唯識。                                       【無有/有無】

    《解深密經》云:「諸識所緣,唯識所現。」

  隨指事,以唯識。

    《阿毘達磨論》引《契經》頌云:「鬼傍生人天,各隨其所應。」

      隨指一事唯識故。

 

  如是等說無量教門、類攝諸教。理義盡者唯第五教,總說一切為唯識故。

  乃至,辨名

 

  離合會釋者,離者別也,合者同也,諸經論各各別說諸觀等名。

  今合解之,但是唯識之差別義,非體異也,一名有三十二類。             【十二/十一】

  《華嚴》等經中遮境唯識,名為唯心。

  《辯中邊論》遮邊執路,名為中道。

  《般若經》中明簡擇性,名為般若。

  《法華經》中明究竟運載,名曰一乘。

      此之四名,通能所觀。

      若約真俗境觀者,正智唯真,加行後得並通真俗;若言證者,後得唯俗。

  《勝鬘經》中,遮餘虛妄,名一實諦。

      顯法根本,亦名一依,由空而證。又是空性,亦名為空。

      彰異出纏,顯攝佛德,佛從中出,名如來藏。明體不染貞實法性,名自性清淨心。

      功德自體,亦名法身。能出四乘,能入二乘,亦名一乘,與法華一乘別。

  《無垢稱經》遮理有差別,名不二法門。

  《大慧經》中,表無起盡,亦名不生不滅。

  《涅槃經》中,彰法身因多名佛性,離縛解脫,亦名涅槃。

  《楞伽經》中,表離言說,名不思議。

  《瑜伽》等中顯不可施設,名非安立。

  《攝大乘》等顯此遍常等,名圓成實。

  《對法論》等,明非妄倒,名曰真如。

 

【十五:唯心.中道.般若.一乘.一實諦..如來藏.法身.不二.不生不滅.涅槃.不思議.非安立.圓成實.真如】

  此之十五類名,唯所觀理,唯真智境

  恐文繁廣,略舉爾所,非更無也。謂諸法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、

    離生性、法定、法住、法位、真際、虛空界、無我、勝義、不思議界等,乃至,

  二名有四:

  《瑜伽論》中,施設非施設,淺深異故,名為安立非安立諦。

    即《勝鬘經》有作四聖諦、無作四聖諦。

  《涅槃經》中,亦名勝義、世俗二諦。乃至,                           【略.能詮所詮】

  三名有四:

  《解深密》等,顯一切法有無事理種類差別,名為三性;顯三俱無遍計所執,亦名三無性。

    又《瑜伽》等中,明離繫之方便,亦名三解脫門;表印深理,名三無生忍。

  四名有四:                                                         【略.四嗢拕南.四尋思】

  《大智度論》顯示差別,名四悉檀;諸論以後觀細,亦名四如實智。

  五名有一:

  《仁王經》中,位別印可,亦名五忍。

  如是一切雖異名說,皆是此中唯識境智差別名也。

 

  又或說因果體俱一識,作用成多,一類菩薩義。

  或因果俱說二,〈決擇分〉中〈有心地〉說,謂本識及轉識。

  或唯因說三,《辨中邊論》頌云:「識生變似義,有情我及了。」

  《三十唯識論》云:「謂異熟思量,及了別境識。」

    多異熟性故偏說之。阿陀那名理通果

  或因果俱說三,謂心意識。                                           【勘.次序倒】

  或唯果說四,《佛地經》等說四智品。

   (此處闕第五義。諸本皆無)

  或因果俱說六,《隨順小乘經》中說六識。                              【隨順小乘/勝鬘】

  或因果俱說七,諸教說七心界。

  或因果俱說八,謂八識。

  或因果合說九,《楞伽經》第九頌云:「八九種種識,如水中諸波。」

    此依《無相論.同性經》中,彼取真如為第九識,真一俗八,二合說故。

    今取淨位第八本識以為第九,染淨本識各別論故。

    所依本故,第九復名阿末羅識故,故知第八染淨別說,以為九也。』

 

  如是所說諸識差別,一往而論。

  依《成唯識論》云:「

    八識自性,不可言定異,因果性故,無定性故,如水波故。

    亦非定一,行相所依緣相應異故,起滅異故,熏習異故。」

  《楞伽經》頌云:「心意識八種,俗故相有別,真故相無別,相所相無故。」

 

  如是一切識類差別,名為唯識。

  此幻性識,若加行觀唯共非自;若後得觀通自相觀,一一依他各各證故。』

 

如上所引,是知諸佛所證、菩薩所修,若教若理、若因若果、若行若位,

  乃至,世間、出世間一切萬法,無有纖毫一法不是心者。

  宗鏡大旨見聞信向之者,如寶印所印、明鏡所照,可永絕纖疑矣。

  但一切毛道異生或居不定聚者,習性易染,猶如白絲。

  如《孟子》云:『                                                    《孟子/告子》

    人性猶湍水,決東則東,決西則西;

    猶如尺蠖,食黃而身黃,食蒼而身蒼。』

  且八識藏中,十法界種子具有,隨所聞法,即發起現行。

 

  若聞宗鏡之文,即熏起佛乘種子。然須染神入心,窮源見性,不俟耳入口出但記浮言。

  如《荀卿子》云:『                                                  《荀子/勸學》

    君子之學入乎神,著乎心,布乎四支,動靜皆可為法。

    小人之學入乎耳,出乎口,口耳之間則四寸耳,何足美七尺之軀者也?』

 

問:十方諸佛無盡教海廣大無邊。云何於十帙之中而言搜盡?

答:若歷事廣分,言過無窮之教海;

    若撮其妙旨,理盡百卷之要文,一言已達其原,況乎十帙?

  以無量經教皆是一心,所以《法華經》云:「種種言詞,演說一法。」

  傅大士〈行路難〉云:『                                            (X1335.3)

    君不見,

    心相微細最奇精,非作非緣非色名,雖復恬然非有相。

    若凡若聖己之靈,此靈無形而常應,雖復常應實無形。

    心性無來亦無去,緣慮流轉實無停,正覺覺此真常覺,方便鹿苑制尊經。

  又云:

    能知此心無隔礙,生死虛妄不能羈,而此一心皆悉具,八萬四千諸律儀。』

 

《思益經》云:『                                                      (T0586.2)

    譬如大火,一切諸焰皆是燒相。

    如是諸善男子所說法皆入法性。』

 

故知,一切凡聖所有言說,皆入宗鏡之中,終無異法。

  所以經偈云:「麁言及細語,皆歸第一義。」

  乃至前後橫竪之說、廣略之文,一一皆為引入第一義中。

  若實入其中,則佛法皆平現。

    不用記一字,念盡一切經;不用解一法,會盡無邊義。

    不用說一句,常轉正法輪;不用舉一步,遍參法界友。

    何者?

    若記得,是想邊際;若解得,落意根中。

    若說得,是辯才門;若參得,墮外學地。

  並不于自己事,宗鏡中不收;如手撮虛空,徒勞心力。

  所以,迎之不見其首,隨之不見其後,存之一一皆空,亡之處處咸有。

  志公和尚云:「                                                    (X1298.1.字異)

    佛祖言,外邊事,取著元來還不是。

    作意搜求實勿蹤,生死魔來任相試。」

  先德云:『                                                          (T2012A)

    第一,不得於一機一教邊守文作解,實無有定法如來可說。

    我宗門中不論此事,但知心即休,更不用思前慮後。』

  又偈云:『

    千般比不得,萬種況不成,智者不能知,上賢亦不識。』               (X1236.3)

 

問:既談無言之道、絕相之真。云何遍引言詮,廣明行相?                (T1736.1)

答:非言,何以知乎無言?非相,何能顯乎無相?

《華嚴經》偈云:「了法不在言,善入無言際,而能示言說,如響遍世間。」

《淨名經》云:「夫說法者,無說無示,不言不說,故云當如法說。」

        又云:「無離文字說解脫也。」

《法華經》偈云「諸法寂滅相,不可以言宣,以方便力故,為五比丘說。」

        又偈云「又見菩薩安禪合掌,以千萬偈讚諸法王。」

  斯皆以無言顯言、言顯無言也。

 

  又《華嚴經》頌云「佛以法為身,清淨如虛空,所現眾色像,令入此法中。」

            又偈云「色身非是佛,音聲亦復然,亦不離色聲,見佛神通力。」

  《金剛經》云:「若見諸相非相,則見如來。」

  斯皆以相顯無相也。

 

  則無言不礙言,無相不礙相。故知,無言即言,曾無別體;相即無相,豈有異形?

  故經偈云:「無中無有二,無二亦復無,三界一切空,是則諸佛見。」

 

  且諸佛見中,寧立"有無同異"見耶?

  故先德云:「是以,佛證離言,流八音於聽表;法本非說,演大藏於龍宮。」

  故知,至趣非遠,功行得之則甚深;言象非近,虛懷體之而目擊。         【功行/心行】

  言絕之理而非絕,繁興玄籍而非興,故即言亡言也。』

 

所以,無言之言,橫分教海;非有之有,高立義天。

  如《唯識疏序鈔》釋云:疏云「無言之言,風警;非有之有,波騰。」     (X0819.1)

  此四句疏文,前二句顯佛"本質教",後二句顯聞者"影像教"             (T1736.13)

  何者?謂佛說之教,離心無體。

    名為無言,從心現故;名之為言,此為能擊發。

    如似風警,即佛於利他後得智上有三乘十二分教。

    蔟然顯現,即與眾生為增上緣,欲令聞者識上有文義相生。             (T1530.1)

 

  故云「無言之言,風警也;非有之有,波騰」者,

    即聞者識上文義相生,因質起教故有似波騰。

    離心無體名為非有,從心現故名之為有。

  又云「悟之者,得理亡言;迷之者,執文遺旨;證之者,言理一心。」

  是知,若入宗鏡,無旨外之文可執、無文外之旨可尊,理事雙消,悟迷俱絕。

 

問:從禪定而發慧,因靜慮以證真,何不令息念澄神、冥宗照體?

  故云禪能洗根情之欲垢、摧結使之高山、滅覺觀之猛風、遮煩惱之毒箭。

  曷乃廣論總別,說佛說心,惑亂初機,有違正典?

答:夫禪有四種:

    一作異計,忻上厭下而修者,是外道禪。

    二信正因果亦以忻厭而修者,是凡夫禪。

    三了生空理,證偏真之道而修者,是小乘禪。

    四達人法二空而修者,是大乘禪。

  若背教而唯成闇證,只為己眼不明,守默而但坐癡禪,所以慧心弗朗,徒興邪行,空濫真修。

  入道之初,教觀須具;執觀門而棄教旨,終成上慢之愚;徇他說而背自心,實招數寶之誚。

  所以《華嚴》明成就無生之慧,先賴多聞;

      《佛藏》說速入涅槃之門,皆因聽法。

  如《佛藏經》頌云:『                                                (T0765.4)

    百千啞羊僧,無慧修靜慮,設經百千劫,無一得涅槃。

    聰敏智慧人,能聽法說法,歛念須臾頃,必速至涅槃。』               【能聽/樂聽】

    此頌是自利入道也。

  又經頌云:『                                                        (T1735.15)

    假使頂戴塵沙劫,身為床座遍三千。若不傳法利眾生,決定無能真報者。』

    斯頌乃利他報恩也。

《華嚴》明菩薩證無生慧光,皆因善巧多聞。

 

又,聞有助觀起信之功,能圓自行;說有斷疑成佛之力,可以化他。

  故《華嚴經》頌云:『                                                (T0279.16)

    譬如闇中寶,無燈不可見;佛法無人說,雖智不能了。』

  是以說圓頓教印眾生心,開大施之門,成無邊之益。

  若不以此示人,雖有利他而不盡善,所益既尠,用力尤多。

  若直指自心,全提家寶,如傾囊倒藏,大施無遮,徹果該因,究竟常樂。

 

  所以《輔行記》云:『                                                (T1912.5)

    若以權法化人,法門雖開,不名傾藏。

    今於一心開利物門,傾祕密藏,示真實珠,心既不窮,藏亦無量。

    藏既無量,珠則無邊,含一切法故名為藏;理體無缺,譬之以珠。

    是則,開示眾生,本有覺藏,非餘外來。』

 

《維摩經》云:『                                                      (T0475.1)

    法施會者,無前無後,一時供養一切眾生,是名法施之會。』

『什法師云:                                                         (T1775.4)

    若一起慈心,則十方同緣,施中之最,莫先於此,故曰無前後也。

  肇法師云:

    夫以方會人,不可一息期;以財濟物,不可一時周。

    是以,會通無隅者,彌綸而不漏;法澤冥被者,不易時而同覆。

    故能即無疆為一會而道無不潤,虛心懷德而物自賓。

    曷為存濡沫之小慧,捨江海之大益;置一時之法養,而設前後之俗施乎?

 

    夫!財養養身,法養養神;養神之道,存乎冥益。

    何則?群生流轉以無窮為塵路,冥冥相承莫能自返。

    故大士建德不自為身,一念之善皆為群生。

      以為群生故行願俱果,行果則已功立,願果則群生益。

      已功立則有濟物之能,群生益則有返流之分。

    然則,菩薩始建德於內,群生以蒙益於外矣,何必待哺養啟導,然後為益乎?

    菩提者,弘濟之道也。是以,為菩提而起慈者,一念一時所益無際矣。』

 

則是承宗鏡之光,遍法界之照,寧有遺餘乎?

  如《首楞嚴疏鈔》云:心靈萬變者,坐禪在定時,魔境千差俱不識。

 

  昔有禪師在山坐,見一孝子擎一死屍來,向禪師前著便哭云:何故殺我阿母?

    禪師知是魔,思云:此是魔境,我將斧斫却,可不得解脫。

    便於柱上取斧,遂斫一斧,孝子走去。

    後覺股上濕,便看,乃見血,不期自斫。

  斯乃正坐禪時,心中起見,遂感外魔來入行人心,不知皆由自心;或自歌舞等,元是自心影像。

  故知,若了唯心,諸境自滅,何處心外別有境魔耶?

 

  又,昔有禪師坐時,見一猪來在前。

    禪師將是魔,則緩擎把猪鼻拽,唱叫把火來。

    乃見和尚自把鼻唱叫。

 

  明知由心變,但修正定,何有魔事?

  如經云:「汝心不明,認賊為子。

    五十重魔境,皆由妄心為賊子,盜汝法界中法財智寶,處三界往來貧窮孤露之苦。」』

 

問:世間染法,有貪瞋癡為所治;出世淨法,有戒定慧為能治。

  則真俗互顯,能所對治,行相分明,理事具足。云何但說「一心之旨能祛萬法」乎?

答:古德云:『至道本乎其心,心法本乎無住;無住心體,靈知不昧。』      (X1005)

  則萬法出生,皆依無住一心為體;離心之外,無別有法。

  如群波依水,離水無波;萬像依空,離空無像。

 

《大莊嚴論》『                                                        (T1604.6)

    偈云:「遠離於法界,無別有貪法,是故諸佛說,貪出貪餘爾。」

    如佛先說,我不說有異貪之法能出於貪,瞋癡亦爾。由離法界,別法無體故。

    是故貪等法性得貪等名。

    此說貪等法性能出貪等,此義是經旨。

    又頌云:「

    於貪起正思,於貪得解脫,故說貪出貪,瞋癡出亦爾。」』

  釋曰:

    離貪之外,無別有法,以貪法界故,則一切法趣貪,是趣不過。何者?

    若於貪趣正思,了貪無自性,則於貪得解脫;

    若於貪起邪想,迷貪生執著,則於貪被繫縛。

    繫縛解脫,遂成真俗二門;於真俗二門,則收盡染淨諸法。

    貪一法既爾,餘瞋癡等八萬四千煩惱塵勞門亦然,一一遍含法界故。

 

  斯乃是諸經旨趣之門,亦可全證宗鏡大意矣。

  若迷方便,貪諸義門,則疑焰水以漂人,望乾城而投足,憑虛自失,得實何憂。

  此一心之旨萬德攸歸,若善若惡,皆能迴轉,若逆若順,悉使善成。

 

  所以十玄門中,有唯心迴轉善成門。

  古釋云:『                                                          (T1868)

  所言唯心迴轉者,

    前諸義門等,並是如來藏性清淨真心之所建立,若善若惡,隨心所轉,故云迴轉善成。

    心外無別境,故言唯心也,

    若順轉即名涅槃,經云:「心造諸如來。」

    若逆轉即是生死,經云:「三界虛妄,皆一心作。」

    生死涅槃皆不出心,是故不得定說性是淨及與不淨也。

    故《涅槃經》云:「佛性非淨亦非不淨」,淨與不淨皆唯心,故離心更無別法也。

    《楞伽經》偈云:「唯心無境界,無塵虛妄見。」』                     【字異】

 

  故知,逆順唯由人轉,苦樂自逐緣分;一念無住真心,塵劫未曾改變,但隨智分別所見不同。

《涅槃疏》云:『                                                      (X0661.7)

  若言心性本淨,為惑所覆,猶屬教道,且順權說。

  若云本心清淨,

    眾生聞者,起於邪見,謂心即是,不肯修道;

    為令眾生斷除貪等,方見佛性,故云終不定說等。

  若依實理,心性本來未淨,猶如無始,唯氷無水,雖全是氷,則不得云氷不是水。

  眾生心性亦復如是,雖本是無明,則不得云非是三德祕藏。

  是故圓人唯觀無始,三道即三德故,不同權人却覆方見。』

 

《金剛三昧經》云:『                                                  (T0273)

  梵行長者言:諸法一味,云何三乘其智有異?

  佛言:長者!譬如江河淮海,大小異故、深淺殊故、名文別故。

    水在江中名為江水,在淮中名為淮水,在河中名為河水,俱在海中唯名海水。

    法亦如是,俱在真如,唯名佛道。』

 

是以縱橫幻境,在一性而融真;寂滅靈空,寄森羅而顯相。             (T2018)

如《華嚴經》頌云:譬如一心力,能生種種心。如是一佛身,普現一切佛。 (T0278.14)

  《華手經》偈云:若欲以一念,遍知一切心。是心無形色,如幻不堅固。 (T0657.6)

  《賢劫定意經》云:見於證明三界如幻,一切本元無所違失,是曰一心。 (T0425.5)

              又云:以是名號為無所有,有所覩見見一切本,是曰一心。 (6)

  如經偈云:廣博諸世界,無量無有邊,知種種是一,知一是種種。         (T0279.49)

    何者?一是萬法之一,以心為自性故。

  所以古頌云:萬法由心生,心清萬法清。五通無障礙,心王如眼睛。

 

《月燈三昧經》云:『                                                  (T0639.3)

  爾時世尊知月光童子心所默念,而作偈問,告月光童子言:「

    若菩薩與一法相應,皆悉能獲最勝功德,速成阿耨多羅三藐三菩提。

    何謂一法?童子!若菩薩於一切法體性,如實了知。」

  乃至偈言:

    諸法但說一,所謂法無相,是智者所說,如實而了知。

    若說如是法,菩薩了知者,彼得無礙辯,說億脩多羅。

    導師所加護,顯示於實際,不分別假名,曾無有所說。

    以一知一切,以一切知一,雖有種種說,而不起於慢。

    其心能了知,一切法無名,隨順學諸名,而演說真實。』

  釋曰:

    若如實了知"一切法體性即自心體性",觀一切法悉皆無名無相。

    以假名相說演其真實,令歸無相之真原、無名之實際,則入脩多羅教海,辯說無窮。

 

  又如經云:『                                                        (T0639.3)

    童子!其心無性,又無形色,不可覩見。

    童子!如是心體性即是佛功德體性,如是佛功德體性即是一切諸法體性。

    以是義故,童子!

    若菩薩說一切法體性一義如實知者,名為菩薩寂滅於心善解三界出離善根。

      如實了知、如實知見,能如實說,無有異說。

    乃至,

      善解離文字法、善解分別字智、善解離語言法等。』

 

  又《楞伽經》偈云:『                                                (T0671.9)

    不生現於生,不退常現退,同時如水月,萬億國土現。

    一身及無量,燃火及霔雨,心心體不異,故說但是心。

    心中但是心,心無心而生,種種色形相,所見唯是心。

  又偈云:                                                           (3)

    心中無斷常,身資生住處,唯心愚無智,無物而見有。

  又偈云:                                                           (3)

    佛子見世間,唯心無諸法,種類非身作,得力自在成。』

    何以故?若得心王,一切自在,要成即成,非他所礙。

 

『如持地菩薩云:                                                     (T0945.5)

    我常於一切要路津口、田地險隘,有不如法妨損車馬,我皆平填。

    乃至,遇毘舍如來摩頂謂我當平心地,則世界地一切皆平。』

    何以故?由心不平,其地即不平。如舍利弗心有高下,見丘陵坑坎。

 

是知,提綱撮要,莫越觀心。見道不隔剎那,取證猶如反掌。

『陳文帝《法華懺文》云:「                                            (T2103.28)

    理無二極,趣必同歸。但因業因心,稟萬類之識。隨見隨著,異群生之相。」

  梁武帝《金剛懺》云:「得之於心,然後為法。」

  是以,無言童子妙得不言之妙,不說菩薩深見無說之深。』

  所云

  理無二極趣必同歸者,則一法標宗,異途泯跡。

  不言之妙無說之深者,若不親證自心,曷乃洞其深妙?則言思道斷,冥合斯宗矣。

  唐德宗皇帝云:「

    夫萬有之法,本緣於心,心生法生,心滅法滅。

    故以心觀心,心外無法,心性常住,道其遠乎!」

 

如先德云:『                                                          (T2011)

  夫修道之體自識常身本來清淨,不生不滅,無有分別。                   【字異】

  自性圓滿清淨之心,此是本師。

  故知自真心自然而有,不從外來,於三界中所有至親,莫過於心。

 

  問:生佛同體,何故苦樂有殊?                                       【字異】

  答:諸佛悟達法性,皆自然了心原,妄想不生,不失正念。

    我所心滅故不受生死,即究竟常寂滅,以寂滅故萬樂自歸。

    一切眾生迷於真性,不達本心,種種妄想,不得正念故即憎愛心起

    以憎愛故心器破壞,即受生死,故諸苦自現。

 

  欲知法要,守心第一。若一人不守真心得成佛者,無有是處。

  故云「制心一處,無事不辦。」

  一切萬法不出自心,八萬法門、三乘位體、一切賢聖,論其宗教,莫非自心是本。』

 

《文句疏》云:『                                                      (T1718.1)

  若尋教迹,迹廣徒自疲勞;若尋理本,本高高不可極;日夜數他寶,自無半錢分。

  但觀己心之高廣,扣無窮之聖應,機成致感,逮得己利,故用觀心釋。

 

  當知種種聲教,若微若著、若權若實,皆為佛道而作筌罤。

  《大經》偈云:「麁言及軟語,皆歸第一義。」此之謂也。

  《法華.方便品》偈云:「我本立誓願,普令一切眾,亦同得此道,如我等無異。」

 

  又偈云:「正直捨方便,但說無上道。」

    此正不指世間為正,不指螢光析智為正,不指燈炬體法智為正,不指星月道種智為正。

    乃指日光一切種智為正。

  此流通,非為楊葉木牛木馬而作流通,非流通半字,非流通共字,非流通別字,

    純是流通圓滿脩多羅滿字法也。』

 

如宗鏡一光,更無餘照,不唯位高行滿,亦乃因深果圓,巧拙頓殊,遲速莫等。

  如《大智度論》云:『                                                (T1509.6)

  譬如治病,苦藥鍼灸,痛而得差;

  如有妙藥,名蘇陀扇陀,病人眼見,眾疾皆愈。除病雖同,優劣法異。

  聲聞菩薩教化度人,亦復如是。

    苦行頭陀,初中後夜,勤心禪,觀苦而得道,聲聞教也。

    觀諸法相,無縛無解,心得清淨,菩薩教也。』

 

  是以,

  了心實相,悟在剎那,積行而成,因賒果遠;但有一毫之善,悉隨喜迴向實相之心。

  乃至四威儀中觸途成觀,念念契旨步步入玄,不令一塵而失真智,如箭射地無不中者。

  故《論》云:『                                                      (T1509.61)

  復次,正迴向,

    菩薩應作是念:「如十方三世諸佛所知,用無上智慧,知諸善根相。」

    一切智人中,佛第一勝;佛所知諸善根,必是實相。

    如佛所知,我亦用如是善根相迴向。譬如射地無不著時,若射餘物或著或不著。

    如諸佛所知隨喜,如射地無不著;若用餘道隨喜,如射餘物或著或不著。

    如是迴向,是為不謗諸佛。』

 

故知,信解實相心入宗鏡內,舉念皆是,無往不真,方順佛所知,不謗三寶。

  若得實相智慧所廕,一切萬行悉皆成就,如大鵬影覆其子,令子增長。

  如今學人,但自直下內了自心,莫疑外境。

  心若得了,外境皆虛;一法纔通,萬像盡歸心地。一輪有阻,千車悉滯脩途。

  明明而只在自知,念念而無非真實。

  外麁叵鑒,不慮他疑,內密難窮,唯應親證。

  如龐居士偈云:『                                                    (X1336.2)

    中人樂寂靜,下士好威儀,菩薩心無礙,同凡凡不知。

    佛是無相體,何須有相持?但令心了事,遮莫外人疑。

    如人渴飲水,冷暖自心知。』

 

又如外書中云:有威名於世者,若呼其名,則可以止兒啼。

  《魏略》云「張遼為孫權所圍」,遼復入,權眾破走。

  由是威震江東,兒啼不止,其父母以遼名恐之便止。

  又《燉煌實錄》云:宋質直,破虜有威名,兒啼,恐之即止。             《太平御覽/兵部十》

  且孩兒未識其人,聞名即能止啼者,全證唯心矣。

  乃至,如念觀音名號,火不能燒等,此託觀音為增上緣,並是自心所感。

  致茲靈驗,災祥成敗,榮辱昇沈,無不由心者矣。

  所以大師頌云:

    亦不從天生,亦不從地出。但是空心性,照世間如日。

 

  若如日照世間,何光明而不透?

  則觸目寓情,無非我心矣。皆成法寶,盡作家珍,自利利他,用而無盡。

 

  大士《三諫歌》云:『                                              《全唐詩續拾卷五九》

            捨世榮,捨世榮華道理長,怒力殷勤學三諫,諫我身心還本鄉。

    諫意意根莫令起,諫口口根莫說彰,諫手手根莫鞭杖,三諫三王王自香。

            取虛空,虛空自得到仙堂,仙堂不近亦不遠,徘徊只是眾中央。

    若欲行住仙堂裏,不用匍匐在他鄉。若欲求念彌陀佛,東西南北是西方。

    西方彌陀觸處是,面前背後七重行,或黃或赤或紅白,或大或小或短長。

    天蓋正是彌陀屋,木孔木穿彌陀房,天上空中彌陀路,草木正是彌陀鄉。

    日夜前後嘈嘈鬧,正是彌陀口放光。若欲禮拜彌陀佛,不用思想強干忙。

    若不誑人是禮拜,若不求人是道場。努力自使三功作,殷勤肆力種衣糧。

    山河是家無盡藏,草木是人常滿倉。泥水是人常滿庫,藤蘿是人無底囊。

    多作功夫自成就,自行手脚熟嚴裝。若欲往生安樂國,只是箇物是西方。

  又歌云:

    諸佛村鄉在世界,四海三田遍滿生。佛共眾生同一體,眾生是佛之假名。

    若欲見佛看三郡,田宅園林處處停。或飛虛空中擾擾,或擲山水口轟轟。

    或結群朋往來去,或復孤單而獨行。或使白日東西走,或使暗夜巡五更。

    或烏或赤而復白,或紫或黑而黃青。或大或小而新養,或老或少舊時生。

    或身腰上有燈火,或羽翼上有琴箏。或遊虛空亂上下,或在草木亂縱橫。

    或無言行自出宅,或入土坑暫寄生。或攢木孔為鄉貫,或遍草木作窠城。

    或轉羅網為村巷,或臥土石作階廳。諸佛菩薩家如是,只箇名為舍衛城。』

 

宗鏡錄卷第二十九

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