宗鏡錄卷第九十二 慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫！約世諦門中，凡聖夭絕。凡夫心外立法，妄執見聞。聖人既了一心，云何同凡知見？
答：聖雖知見，常了物虛，如同幻生，無有執著。
如《大涅槃經》云：『 (T0374.卷37)
迦葉菩薩白佛言：世尊！
若以因此煩惱之想，生於倒想，一切聖人實有倒想而無煩惱。是義云何？
佛言：善男子！云何聖人而有倒想？
迦葉菩薩言：世尊！一切聖人，牛作牛想，亦說是牛；馬作馬想，亦說是馬。
男女大小、舍宅車乘、去來亦爾，是名倒想。
善男子！
一切凡夫有二種想：一者世流布想、二者著想。
一切聖人唯有世流布想，無有著想。
一切凡夫惡覺觀故，於世流布生於著想；
一切聖人善覺觀故，於世流布不生著想。
是故，凡夫名為倒想；聖人雖知，不名倒想。』
又以境本自空，何須壞相？以心靈自照，豈假緣生？不同凡夫能所情執知見。
故《肇論》云：『 (T1858)
夫有所知，則有所不知。以聖心無知，故無所不知。不知之知，乃曰一切知。
故經云：「聖心無知，無所不知」，信矣！
是以，聖人虛其心而實其照，終日知而未甞知也。』
如止水鑒影，豈立能所之心？則境智俱空，何有覺知之想？
《楞伽經》云：『 (T0670.卷2)
大慧白佛言：「世尊！常聲者，何事說？」
佛告大慧：為世間。以彼惑亂，諸聖亦現，而非顛倒。 【世間/惑亂】
大慧！如春時焰、火輪、垂髮、乾闥婆城、幻、夢、鏡像。
世間顛倒，非明智也，然非不現。』
釋曰：『 (查無)
上七喻者，明「境即是一，而見有殊」。
然聖人用彼惑亂之境，一同凡現色等諸塵，以聖人無念著故，而非顛倒。
然聖人非不見彼惑亂法，見時正同水月鏡像。』
龍樹菩薩云：『日光著塵，微風吹之，曠野中轉，名之為焰。』 (T1509.卷6.字異)
愚夫見云，謂之野馬；渴人見之，以為流水。
業報亦爾！
『煩惱日光熱諸行塵，邪憶念風於生死曠野中，吹之令轉。妄見為人為鬼、為男為女。』
渴愛染著，耽湎無已。不近聖法，無由識之。
夫火日外朗，水鏡內照，光在上為影，光在下為像。 (查無)
像以明傳，而像現於水；形以日映，而光隔為影。
二物雖虛，而所待妄有，妄有雖空，而狂惑見之。
見之以不狂，則形與影一，像與形同。
世法亦爾！
眾緣所起，起者之有與所起之緣，俱為空物，無一異也！
而人以虛妄風病顛倒故，不應見而見、不應聞而聞。
若得大慧之明，則風狂心息，無此見也。
又般若無知者，不同木石，不是有知者非同情想。
古德云：「 (查無)
佛見無我，不是無知，但是不知知、不見見。
以知是不知知故，即無心而不知；見是不見見故，無色而不見。
無色而不見故，由不見見也；無心而不知故，以不知知也。」
如《淨名經》云：「所見色與盲等」者。 (T0475.卷1)
《崇福疏》云：「譬如五指塗空，空無像現。」 (T2772.卷3)
不以空無像現，便言指不塗空；豈以五指塗空，便欲令空中像現？
事亦不然！
不妨熾然塗空，空中元無像現；豈以眼根見色，便令如盲？豈以眼根如盲，而便都無所見？
不妨滿眼見色，了色本自性空，雖然見色之時，元來與盲無異。
但息自分別心，非除法也，法本自空，無所除也。
又「所聞聲與響等」者，豈是不聞？但一切聲皆如谷響，無執受分別也。
所以，滿眼見色，滿耳聞聲，不隨不壞，了聲色之正性故。何者？
若隨聲色之門，即墮凡夫之執，分別妍醜之相，深著愛憎；領受毀讚之音，妄生欣厭。
若壞聲色之相，即同小乘之心，則有三過：『 (T1735.卷24)
一色等性空，無可壞故，若壞方空，非本空故。
二由空即真，同法性故，若壞方真，事在理外故。
三由即空不待壞故，壞則斷滅。』
是以，如來五眼洞照無遺，豈同凡夫生盲、二乘眇目都無見耶？
但不隨不壞，離二見之邊邪；非有非空，契一心之中理。
則逢緣無礙，觸境無生矣！
是以，萬物本虛，從心見實。
因想念而執無執有，墮惑亂之門；以取著而成幻成狂，受雜染之報。
若能反照唯心，大智鑒窮實相真原，則幻夢頓惺，影像俱寂。
然後，以不二相洞見十方，用一心門統收萬彙。
則見無所見，眾相參天，聞無所聞，群音揭地。
如此了達心虛境空，則入大總持門，紹佛乘種性。
《楞伽經》云：「謂覺自心現量，外性非性，不妄想相，起佛乘種性。」 (T0670.卷2)
若迷外法，以心取心，則成業幻之門，續眾生種性。
《首楞嚴經》偈云：「 (T0945.卷5)
自心取自心，非幻成幻法。
不取無非幻，非幻尚不生，幻法從何立？」
故知，一切染淨諸法，皆從取生，是以云「取我是垢，不取我是淨。」 (T0475.卷1)
若無能取所取之心，亦無是幻非幻之法。非幻實法尚乃不生，幻起虛蹤憑何建立？
又如心外見法，盡成相待，以無體無力，緣假相依故。
所以《楞伽經》偈云：「 (T0670.卷4)
以有故有無，以無故有有；若無不應受，若有不應想。」
若開方便，或說有治無、說無破有，即無所礙。
如《十地毘婆沙論》偈云：「 (T1521.卷4)
若用有與無，亦遮亦應聽；雖言心不著，是則無有過。」
若約正宗，則有無雙泯。
故《大智度論》云：「佛，有不言無，無不言有，但說諸法實相。」 (T1509.卷2)
譬如日光，不作高下，平等一照；佛亦如是，非令有作無，非令無作有。
是知，若迷大旨，則見有無。
如《涅槃論》云：『 (T1858)
超境第五
無名曰：有無之數，誠以法無不該、理無不統。然其所統，俗諦而矣！
經曰：「真諦何也？涅槃道是。俗諦何耶？有無法是。」
何者？
有者有於無，無者無於有；有無所以稱有，無有所以稱無。
然則有生於無、無生於有，離有無無，離無無有。
有無相生，其猶高下相傾，有高必有下，有下必有高矣！
然則，有無雖殊，俱未免于有，此乃「言像之所以形，是非之所以生」。
豈足以統夫幽極而擬夫神道者乎？ (豈足/豈是.字異)
是以，論稱出有無者，
良以有無之數止乎六境之內，六境之內非涅槃之宅，故借出以祛之耳。
庶希道之流，彷彿幽途，託情絕域，得意忘言，體其"非有非無"耳！
豈曰有無之外，別有妙道而可稱哉？
經曰「三無為」者，蓋是群生紛擾，生于篤患。
篤患之尤，莫先於有。絕有之稱，莫先於無。
故借無以明其非有，明其非有，非謂無也。
搜玄第六
有名曰：論旨云「涅槃，既不出有無，又不在有無。」
不在有無，則不可於有無得之矣！
不出有無，則不可離有無求之矣！
求之無所，便應都無，然復不無其道，其道不無，則幽途可尋。
所以千聖同轍，未甞虛返者也。
其道既存，而曰「不出不在」，必有異旨，可得聞乎？
妙存第七
無名曰：夫！言由名起，名以相生；相因可相，無相無名；無名無說，無說無聞。
經云：「涅槃，非法、非非法、無聞無說，非心所知。」
吾何敢言之？而子欲聞之耶？
雖然，善吉有言：「眾若能以無心而受、無聽而聽者，吾當以無言言之。」
庶述其道，亦可以言。
淨名曰：「不離煩惱而得涅槃。」
天女曰：「不出魔界而入佛界。」
然則，玄道在於妙悟，妙悟在於即真，即真則有無齊觀，有無齊觀則彼己莫二。
所以，天地與我同根，萬物與我一體；同我則非復有無，異我則乖於會通。
所以，不出不在而道存乎其間矣！何者？
夫至人虛心冥照，理無不統，懷六合於胸中而靈鑒有餘，鏡萬像於方寸而其神常虛。
至能拔玄根於未始，即群動以靜心，恬澹淵默，妙契自然。
所以，處有不有，居無不無；居無不無故不無於無，處有不有故不有於有。
故能不出有無而不在有無者也。
然則，法無有無之相，聖無有無之知。
聖無有無之知，則無心於內；法無有無之相，則無數於外。
於外無數、於內無心，此彼寂滅，物我冥一，怕爾無眹，乃曰涅槃。
涅槃若此，圖度絕矣！豈容責之於有無之內，又可徵之於有無之外耶？』
釋曰：「 (查無)
"玄道在於妙悟，妙悟在於即真"者，
夫幽玄之道，無名無相，淺近之情知莫及，麁浮之意解難量。
唯當妙悟之時，方省斯旨。得其旨故，實不思議，心境融通，如同神變。
指法界於掌內，收萬像於目前。
如鏡照空含一時平現，既無前後亦絕中間，妙旨煥然，言思絕矣！
可謂妙悟，可謂即真，則有無齊觀、彼己莫二。不出不在，其道在茲乎！」
問：六塵境界，但依妄念而有差別。若無念之人，還見一切境界不？
答：妄念執有前塵，作實知解。妙性不通，遂成差別。 (查無)
若無念之人，非是離念，但是即念無念，念無異相，雖有見聞，皆如幻化。
又一念頓圓，常見十法界萬法中道之理。
古德問云：若言念唯無念，豈得總不聞不見人畜聲色等耶？
答：恒聞見，以聞見即不聞見故。何者？
以但聞見聲色等法，即是眼耳等識見聞也。
知是畜等色聲，自是意識分別也，然眼等識，見聞性無別，但稱色等法得，更無異緣也。
意識妄有，了知無體，所知如幻也，故云「所見色與盲等」。
又"觀彼色聲等法，從緣生，緣無作"者，自性不有故非人畜等也。
又人畜等由名相起，名相非彼，即妄除也。
即此但由見聞等故，即無念心，非謂盲聾人一念無念也。
如說聞不聞、見不見等是也。故經云：「常求無念實相智慧」等是也。 (T0475.卷3)
又但就緣起名見，求緣見實，不生此見乃名真見。
何以故？無見之見照法界故。
所以《寶藏論》云：『 (T1857)
無眼無耳謂之離，有見有聞謂之微；無我無造謂之離，有通有達謂之微。
又，離者涅槃，微者般若。
般若故頓興大用，涅槃故寂滅無餘；無餘故煩惱永盡，大用故聖化無窮。 (頓興/繁興)
若人不達離微者，
雖復苦行頭陀，遠離塵境，斷貪恚癡，法忍成就。經無量劫數，終不入真實。
何以故？依止所行故心有所得，不離顛倒夢想、惡覺諸見。 【字異】
若復有人體解離微者，
雖復近有妄想習氣及見煩惱，然數數覺知離微之義，此人不久即入真實無上道也。
何以故？了正見根本也。』
釋曰：離微者，萬法之體用也。 (查無)
離者即體。
經中云：「自性離故，亦云自性空故。」
斯乃無名無相、非見非聞，通凡聖之體，為真俗之原。
《思益經》云：「知法名為佛，知離名為法，知無名為僧。」 (T0586.卷1)
即諸佛所師，所謂法也。
微者即用。
有見有聞、能通能達，以微者妙也。
於無見中有見，於無聞中有聞，斯乃不思議之法，微妙難知，唯佛能覺。
《思益經》云：「知法名為佛。」
離微不二，體用和融，名之為僧，則一體三寶常現世間。
有佛無佛，性相常住，即正見之本、真實之門矣！
故聖人照體是無，約用為有。
此有不有，即有以辨於無；當無非無，即無以辨於有。
有而不有是妙有，無而不無是真無。
故真無是涅槃之體，如太虛，不雜於五色；猶明鏡，不合於萬像，故稱離也；
妙有是般若之用，於不二法內現妙神通，向無作門中興大佛事，故稱微也。
是以，
凡夫不達離微故，常被內結所縛、外塵所羈；外道即執作斷常；二乘遂證為生滅。
若不入宗鏡中，難究離微之妙旨矣！
問：無明違理自性差別者，其事可然。本覺淨法，云何復說恒沙差別功德？
答：由對治彼染法差別，故成始覺萬德差別也。
《起信論》云：『對業識等差別染法故，說本覺恒沙性德。』 (T1844.卷1)
『如是染淨，皆是真如隨緣顯現，似有而無體。』 (T1846.卷2)
染法尚空，淨法何有？
《淨名經》云：「見垢實性，即無淨相。」 (T1736.卷27)
又，所言淨者，對垢得名。
因客塵煩惱，不染而染，穢污真性，稱之為垢。
因始覺般若，不淨而淨，開悟本心，名之為淨。
是以真如一心，湛然不動，名義唯客，垢淨本空。
祖師云：「性本清淨，淨無淨相，方見我心。」 (T1736.卷27)
《華嚴經》頌云：『
若有知如來，體相無所有，修習得明了，是人疾作佛。』 (T0279.卷13)
故經云：『 (T1667)
一切眾生，無始已來，常入涅槃。
菩提，非可修相、非可生相，畢竟無得，無有色相而可得見。
見色相者，當知皆是隨染幻用，非是智色不空之相，以智相不可得故。』
釋云：「 (查無)
隨染幻用者，無流法也。
染幻性自差別者，是無明法也，以彼無明迷平等理，是故其性自差別。」
諸無流法，順平等性空，論其性即無差別，但隨染法差別相，故說無流有差別耳。
又若能觀心性，法爾顯性起功德，是無盡法門，非論差別。
如《無盡意菩薩經》云：『 (T0397.卷30)
云何菩薩觀心念處？
乃至，我今當勤修集莊嚴，不離心性。云何心性？云何莊嚴？
心性者，猶如幻化，無主、無作、無有施設。
莊嚴者，所作布施，悉以迴向嚴淨佛土。
乃至，以一念智成阿耨多羅三藐三菩提。
舍利弗！是名菩薩正心念處而不可盡。』
釋曰：「 (查無)
心雖性空，能成萬行；了之而頓圓正覺，修之而廣備莊嚴。
故云體性雖空，能成法則，又云以有空義故，一切法得成。
若離此真空之門，無有一法建立，則菩薩行廢、佛道不成。
如不依風輪，世界墮壞。」
問：一切眾生，無始無明種子堅牢、現行濃厚。云何一念而得頓除？
答：根隨結使，體性本空，愚夫不了，自生纏縛。
若明佛知見，開悟本心，更有何塵境而能障礙乎？
《寶積經》云：『 (T0310.卷112)
佛言：譬如燃燈，一切黑闇，皆自無有，無所從來，去無所至，
非東方來，去亦不至南西北方四維上下；不從彼來，去亦不至。
而此燈明，無有是念：我能滅闇。但因燈明，法自無闇，明闇俱空，無作無取。
如是迦葉！實智慧生，無智便滅，智與無智，二相俱空，無作無取。
迦葉！譬如千歲冥室，未曾見明，若燃燈時，於意云何？闇寧有念：我久住此，不欲去耶？
迦葉：不也！世尊！若燃燈時，是闇無力而不欲去，必當磨滅。
佛言：如是迦葉！
百千萬劫，久習結業，以一實觀，即皆消滅。
其燈明者，聖智慧是。其黑闇者，諸結業是。』
所言"一實觀"者，即是唯心真如實觀。離心之外，盡成虛幻，故稱「一實境界」，
亦云實相、實地、實際、實法，乃至名佛知見、聖智慧等。
以此一心法，治煩惱病。如熱疾得汗，無有不應手差者。
出要之道，唯在茲乎！
如《大智度論》云：『 (T1509.卷92)
爾時，菩薩照明菩薩道，其心安隱，自念：「我但斷著心，道自然至。」
知是事已，念眾生深著世間，而「"畢竟空"亦空、無性、無有住處」，眾生難可信受。
為令眾生信受是法故，學一切法，修行生起是度眾生方便法。
觀眾生心行所起，知好何法？念何事？何所志願？
觀時悉知「眾生所著處，皆是虛誑顛倒憶想分別故著，無有根本實事。」
爾時，菩薩大歡喜，作是念：「眾生易度耳。所以者何？眾生所著，皆是虛誑無實。」
譬如人有一子，喜不淨中戲；聚土為穀，以草木為鳥獸，而生愛著。
人有奪者，瞋恚啼哭。
其父知已，此子今雖愛著，此事易離耳，小大自休。何以故？此物非真故。
菩薩亦如是，
觀眾生愛著不淨臭身及五欲，是無常種種苦因。
知是眾生得信等五善根成就時，即能捨離。
若小兒所著，實是真物，雖復年至百歲，著之轉深，不可得捨；
若眾生所著物定實有者，雖得信等五根，著之轉深，亦不能離。
以諸法皆空，虛誑不實故，得無漏清淨智慧眼時，即能遠離所著，大自慚愧。
譬如狂病所作非法，醒悟之後，羞慚無顏。
菩薩知眾生易度已，安住般若中，以方便力教化眾生。』
是以『《如來密藏經》云：「 (T1911.卷1)
若人，父為緣覺而害、盜三寶物、母為羅漢而污、不實事謗佛、兩舌間賢聖、
惡口罵聖人、壞亂求法者、五逆初業之瞋、奪持戒人物之貪、邊見之癡，是為十惡者。
若能知：如來說因緣法，無我人眾生壽命、無生無滅無染無著、本性清淨；
又於一切法，知本性清淨，解知信入者，我不說是人趣向地獄及諸惡道果。
何以故？法無積聚，法無集惱，一切法不生不住，因緣和合而得生起，起已還滅。
若心生已滅，一切結使亦生已滅。如是解，無犯處；若有犯有住，無有是處。」
台教釋云：「此經具指四菩提心。
若知如來說因緣法，即指初藏教菩提心。
若無生無滅，指第二通教菩提心。
若本性清淨，指第三別教菩提心。
若於一切法，知本性清淨，指第四圓教菩提心。」
初菩提心已能除重重十惡，況第二第三第四菩提心耶？
行者聞此勝妙功德，當自慶幸，如闇處伊蘭，得光明栴檀。』
故知：見佛罪滅，如阿闍世王之深愆；得道業亡，若鴦崛摩羅之重罪。
但了無人無我、緣生性空：無我，則無能受罪之人；性空，又無所受罪之法。
人法俱寂，罪垢何生？以心生罪生，心滅罪滅故。
若能如是信入，諦了圓明，猶伊蘭之林布栴檀之香氣，若積闇之室耀桂燼之光明。
能悟此心，功力無量，纔入宗鏡，業海頓枯。
如風吹雲，似湯沃雪，猶燈破闇，若火焚薪。
如《密嚴經》頌云：『 (T0681.卷2)
如火燎長楚，須臾作灰燼。智火焚業薪，當知亦如是。
又如燈破闇，一念盡無餘。諸業習闇冥，無始之熏聚。
牟尼智燈起，剎那皆頓滅。』
所以《大涅槃經》云：「有智慧時，則無煩惱。」 (T0374.卷31)
故云：「夫！免三塗惡業者，要須離有無二相，證解一心，方得解脫也。」
是知，迷從自心迷，悟還自心悟，迷悟無性，但任緣興。
如《華嚴論》『 (T1739.卷14)
問云：一切眾生，本有不動智，何故不自應真常淨？何故隨染？
答：一切眾生以此智故而生三界者，為智無性，不能自知是智非智、善惡苦樂等法。
為智體無性，但隨緣現，如空中響，應物成音。
無性之智，但應緣分別，以分別故癡愛隨起，因癡愛故即我所病生，有我所故自他執業便起，
因執取故號曰末那，執取不斷名之為識，因識種子生死相續，以生死故眾苦無量，
以苦無量，方求不苦之道。
迷不知苦者，不能發心。
知苦求真者，還是本智。會苦緣故，方能知苦；不會苦緣故，不能知苦。
知苦緣故，方能發心求無上道。
有種性菩薩，以宿世先已知苦發心、信解種強者，雖受人天樂果，亦能發心求無上道，
是故，因智隨迷、因智隨悟。
是故，如人因地而倒，因地而起。
正隨迷時名之為識，正隨悟時名之為智，在纏名識，在覺名智。
識之與智本無自名，但隨迷悟而立其名，故不可繫常繫斷名也。
此智之與識，但隨迷悟立名。
若覓始終，如空中求迹、如影中求人、如身中求我。
依住所在故，新長短處所之相，終不可得也。
如此無明及智，無有始終。
若得菩提時，無明不滅。何以故？為本無故，更無有滅。
若隨無明時，不動智亦不滅，為本無故，亦更無滅。
但為隨色聲香所取緣，名為無明；但為知苦發心緣，名之為智；
但隨緣，名之為有，故體本無也，如空中響，思之可見。』
是以，若入宗鏡，成佛義圓。
昇降隨緣，知眾生無永沈之義；聖凡不隔，明諸佛有同體之文。
問：上所說一心諸法門海，為復是自行權實法，化他權實法？
答：若說隨自意自行權實，則但說一心門；若隨他意化他權實，廣開八萬法。
今但說自行權實，本末歸宗。
台教云：『 (T1718.卷3)
若佛心中所觀，十界十如皆無上相，唯是一佛法界，如海總眾流、千車共一轍，此即自行權實；
若隨他等意，則有九法界十如，即是化他權實。
隨他則開，隨自則合，橫竪周照，開合自在。
雖開無量，無量而一；雖合為一，一而無量；
雖無量一，而非一非無量；雖非一非無量，而一而無量。』
問：此自他權實二門，於正理中決定耶？
答：但隨化門，無有決定。
經云：『無有定法，故號阿耨菩提。若執一門，皆成外道；或定一相，即是魔王。』
是以，一切法權，一切法實，一切法亦權亦實，一切法非權非實。
台教云：『 (T1718.卷3)
若一切法皆權，何所不破？如來有所說尚復是權，況復人師寧得非權？
若一切法皆實者，何所不破？唯此一事實，但一究竟道，寧得眾多究竟道耶？
若一切法亦權亦實，復何所不破？一切悉有權有實，不得一向權一向實！
若一切法非權非實，復何所不破？何得紛紜，強生建立？』
古德云：「 (查無)
即實而權，則有而不有；即權而實，則無而不無。
若雙遮權實，即有無俱非；若雙照權實，則有無俱是。
若非遮非照，則是非俱非；而遮而照，則是非俱是。
若是非俱是，終日非而不非；若是非俱非，終日是而不是。
若是而不是，則非是非非之非；若非而不非，則非是是是之是。」
是則，心該色末，色徹心原，心色一如，何非何是？
故知，心外有法，是非競生；法外無心，取捨俱喪。
問：此宗鏡錄，何教所攝？
答：真唯識性，理無偏圓，約見不同，略分五教：
一小乘教，唯說六識，不知第八賴耶。
二初教，說有賴耶生滅，亦不言有如來藏。
三終教，有如來藏生滅不生滅，和合為賴耶識。
四頓教，總無六七八識等。何以故？以一心真實，從本已來，無有動念，體用無二。
是故無有妄法可顯。
五一乘圓教，說普賢圓明之智，不言唯識次第。又言：佛子！三界虛偽，唯一心作，亦攝入故。
此宗則圓教所攝，乃是如來所說，法門之根本。
以如來依此心成佛故，此心得為如來根本之義。
無有一法不收，無有一理不具，如明鏡照物，曷有遺餘。若寶印文成，更無前後。
問：凡立五乘之道，皆為運載有心，若境識俱亡，則無乘可說。
今約方便，乘理不無，此宗究竟何乘所攝？
答：於諸乘中，一乘所攝，亦云最上之乘，出過諸法頂故；亦云不思議乘，非情識測量故。
今所言一乘者，即一心也，以運載為義。
若攀緣取境，則運入六趣之門；若妄想不生，運至一實之地。
《楞伽經》云：『 (T0670.卷2)
云何得一乘道覺？謂攝所攝妄想，如實處不生妄想，是名一乘覺。』
斯則，了生死妄即涅槃真，頓悟一心更無所趣；乃不覺而覺稱為大覺，不來而來名為如來。
所以，情塵已遣，人乘即是真歸；心跡未亡，佛乘猶非究竟。
何者？有心分別，一切皆邪；無意攀緣，萬途自正。
是以，
無乘之乘為一乘，無教之教為真教；舉足而便登寶所，言下而即契無生。
若未能萬境齊觀，一法頓悟；遂乃教開八教，乘出五乘。
則寶所程遙，豈唯五百？無生路遠，何啻三祇？
論位則天地懸殊，校功則日劫相倍。
雖登聖位，猶為絕分之人；經劫練磨，唯得假名之稱。
若達斯旨，直入無疑，當迷心而見悟心，全成覺道。
即世智而成真智，靡易絲毫，可謂虛明自照，不勞心力矣！
問：既有能說，必對所機。此宗鏡錄，當何等機？
答：當上上機。
若已達者，憑佛旨而印可；若未入者，假教理以發明。
又，
若圓通之人，不俟更述。自覺聖智無說無示，真如妙性無得無聞。
若闇昧之者，須假助成。因教理而照心，即言詮而體道。
若宗明則教息，道顯則言空，絕待真心，境智俱亡矣！
如是，則方入宗鏡，深達玄門。
真能聽佛說經，親談妙旨，可謂得諸法之性，徹一心之原！
如《首楞嚴經》云：『 (T0945.卷2)
阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：「
我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。
而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰；徒獲此心，未敢認為本元心地。
願佛哀愍宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。」
佛告阿難：「
汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。
如人以手指月示人，彼人因指當應看月。
若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所摽指為明月故。
豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。
汝亦如是！
若以"分別我說法音為汝心"者，此心自應"離分別音，有分別性"。
譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住；而掌亭人都無所去，名為亭主。
此亦如是！
若真汝心則無所去，云何離聲，無分別性？
斯則，豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相無分別性；
如是，乃至分別都無，非色非空，拘舍利等昧為冥諦，離諸法緣無分別性，
則汝心性，各有所還，云何為主？」
』
釋曰：「 (查無)
阿難言"而我悟佛現說法音，現以緣心允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地"者，
阿難尚認緣心聽佛說法音，以為常住真心，取佛定旨。
佛言：若執因緣心聽，只得因緣法；以法隨情變，境逐心生故。
又"定緣佛音聲是自心"者。
若說法聲斷時，分別心應滅，此心如客不常住故。」
今時多迷自性本聞，但隨能所之聞，一向徇他聲流轉。
此聲，是對因緣所生法，非真實有；但因聲而立名字，因名字而有詮表。
若旋復本聞，則脫聲塵之境；所脫之境既虛，能脫之名何立？則能脫所脫皆空。
以強記多聞是識想邊際，本非實故。
若因聞見性，則多聞有助顯之功；若背性徇聞，則畜聞成邪思過誤。
故文殊頌云：『 (T0945.卷6)
今此娑婆國，聲論得宣明，眾生迷本聞，脩聲故流轉。
阿難縱強記，不免落邪思，豈非隨所淪，旋流獲無妄？
阿難汝諦聽，我承佛威力，宣說金剛王，如幻不思議，佛母真三昧。
汝聞微塵佛，一切祕密門，欲漏不先除，畜聞成過誤。
將聞持佛佛，何不自聞聞？
聞非自然生，因聲有名字，旋聞與聲脫，能脫欲誰名？
一根既返原，六根成解脫，見聞如幻瞖，三界若空華。
聞復瞖根除，塵消覺圓淨。』
故知，
若耳根歸本原，六根皆寂滅，以六根同一心故。
何者？在眼曰見，在耳曰聞。
若攝用歸根時，見聞如幻瞖。
若攝境歸心時，三界若空華，則瞖滅塵消，覺圓心淨。
如是解者，則是因指見月，藉教明宗者也。
若執指為月，迷心徇文者，如經云：「
如人以手指月示人，彼人因指當應看月。
若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。」
夫！三乘十二分教，如標月指；若能見月，了知所標。
若因教明心，從言見性者，則知「言教如指，心性如月」。
直悟道者，終不滯言；實見月人，更不存指。
或看經聽法之時，不一一消歸自己，但逐文句名身而轉，即是觀指以為月體。
此人豈唯不見自性，亦不辨於教文。
指月雙迷，教觀俱失。故經云：「此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。」
又既亡其指，非唯不了自心之真妄，亦乃不識教之遮表。
錯亂顛倒，莫辨方隅；猶鳥言空，如鼠云即，似形音響，豈合正宗？
故經云：「豈唯亡指，亦復不識明之與暗。」
何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。
所以《證道歌》云：『 (T2014)
吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論。
分別名相不知休，入海算沙徒自困。却被如來苦訶責，數他珍寶有何益？
從來蹭蹬覺虛行，多年枉作風塵客，種性邪、錯知解！不達如來圓頓制。
二乘精進勿道心，外道聰明無智慧，亦愚癡、亦小騃！空拳指上生實解。
執指為月枉施功，根境法中虛揑怪。不見一法即如來，方得名為觀自在。』
是以，若實真心，不逐他聲而起分別，湛然恒照性自了故，如掌亭人都無所去。
云何"離色離聲，無分別性"？
此須得旨親見性時，方知離聲色諸緣，性自常住，不假前塵所起知見。
則悟無始已來，皆是執聲為聞而生顛倒。
故文殊頌云：『 (T0945.卷6)
旋汝倒聞機，反聞聞自性，性成無上道，圓通實如是。』
若非色非空都無分別不見性之人，
到此之時，全歸斷滅，便同外道拘捨離等。
己眼不開，昧為冥諦，以冥寂闇昧無知，以為至極。
從此復立二十五諦，迷真實心，成外道種。
或有禪宗不得旨者，
法學起空見人，多拂心境俱空，執無分別，將狂解癡盲，以為至道。
然非離因緣求法性、滅妄心、取真心。
對增上慢人、初學之者，不可雷同，應須甄別。
如經云：『 (T0945.卷2)
離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，云何為主？
阿難言：若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？唯垂哀愍為我宣說！
佛告阿難：
且汝見我見精明元。此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。
汝應諦聽！今當示汝"無所還地"。
阿難！此大講堂洞開東方，
日輪昇天，則有明耀；中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗；
戶牖之隙，則復見通；牆宇之間，則復觀壅；
分別之處，則復見緣；頑虛之中，遍是空性；
欝𡋯之像，則紆昏塵；澄霽斂氛，又觀清淨。
阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處，云何本因？
阿難！此諸變化：
明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。
暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虛還空，欝𡋯還塵，清明還霽。
則諸世間一切所有，不出斯類。
汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？
若還於明，則不明時無復見暗；雖明暗等種種差別，見無差別。
諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？
則知汝心本妙明淨，汝自迷悶，喪本受輪，於生死中常被漂溺。是故如來名可憐愍。』
故知，一切眾生，即今見精明心，非定真妄，昧之則麁，明之則妙。
只於八種不還之中，了了見性常住，云何"隨境流轉，失本真常，永沒苦輪，常漂死海"？
大聖憐愍，非不驚嗟。阿難示起疑心，寄破情執。釋迦微細開演，直指覺原。
可謂不易凡身，頓成聖體；現於生滅，顯出圓常。
宗鏡前後明文，一一全證於此。
又江西馬祖和尚，問亮座主：蘊何經業？ 對云：講三十本經論。
師云：正講時，將什麼講？ 對云：將心講。
師云：心如工技兒，意如和技者，爭解講他經？ 對云：不可是虛空講也。
師云：却是虛空講得！
座主於言下大悟，遂下階禮拜，驀目汗流。
師云：者鈍根阿師！用禮拜作什麼？
其座主却迴本寺，語學徒言：「
某一生學業，將謂天下無人敵者，今日被開元寺老宿一唾淨盡。
我爾許多時，皆是誑謼汝！」
遂散學徒，一入西山，更無消息。
又如有學士問馬祖和尚：如水無筋骨，能勝萬斛舟時，如何？
師云：我遮裏水亦無、舟亦無，說什麼筋骨！
又學人問龍潭和尚：久嚮龍潭，及至到來，為什麼龍亦不見，潭亦不見。
師云：却是子親到龍潭！
又俗官王常侍問先洞山和尚：五十二位菩薩中，為甚麼不見妙覺菩薩？
師云：却是常侍親見。
所以，智者大師一生弘教，雖廣垂開示，唯顯正宗。
如《止觀》中云：『 (T1911.卷2)
究竟旨歸何處？言語道斷，心行處滅，永寂如空。』
又《觀心論》中云：『 (T1920)
復以傷念，一家門徒隨逐積年；看心稍久，遂不研覈問心。
是以，不染內法、著外文字、偷記注而奔走、負經論而浪行。
何不絕語置文，破一微塵，讀大千經卷？』
若能如上聽法講經，提宗問答，方諧祖意，稱可佛心。
如遇此機，可歸宗鏡。
宗鏡錄卷第九十二 戊申歲分司大藏都監開板
No comments:
Post a Comment