卷三四

宗鏡錄卷第三十四  慧日永明寺主智覺禪師延壽集

 

夫！境識俱遣、眾生界空，諸佛究竟成得何法？

答：一切異生，因識對境，於生死中妄生執著，起常等四倒。

    二乘之人，於涅槃中妄求解脫，起無常等四倒。

    諸佛如來，因境識俱空，能離八倒，成得真常樂我淨四波羅蜜。

 

《寶性論》云：『                                                      (T1611.卷3)

  依二種法，如來法身有淨波羅蜜。

      一者本來自性清淨，以同相故。

      二者離垢清淨，以勝相故。

  有二種法，如來法身有我波羅蜜。

      一者遠離諸外道邊，以離虛妄我戲論故。

      二者遠離諸聲聞邊，以離無我戲論故。

  有二種法，如來法身有樂波羅蜜。

      一者遠離一切苦。

      二者遠離一切煩惱習氣。

  有二種法，如來法身有常波羅蜜。

      一者不滅一切諸有為行，以離斷見邊故。

      二者不取無為涅槃，以離常見邊故。

  《勝鬘經》云：「

      世尊！見諸行無常，是斷見，非正見；見涅槃常，是常見，非正見。

      妄想見故，作如是見。」』

  所以，如來唯證四德涅槃祕密之藏。

 

問：既經云「見諸行無常，是斷見非正見；見涅槃常，是常見非正見」者。

    云何教中或說無我，又說於我，豈不相違耶？

答：夫說常與無常、我與無我，但形言跡，皆是方便。

  所以《肇論》云：『菩薩於計常之中，演非常之教。』                    (T1858.字異)

  以佛初出世，便欲說圓常之妙門、真我之佛性。

    為一切外道皆妄執神我，遍十方界起於常見。

    若說真常樂我淨，恐濫邪解，且一時拂下情塵，故云無常、無樂、無我、無淨。

  又二乘及權假菩薩，不知諸佛祕旨，執方便門，怱怱取證，皆住無我之理以為究竟。

    世尊又愍不達，遂乃具說常樂我淨。

 

  若有於此究竟之說，明見真我佛性，人木蟲塵，分明無惑。

    尚不住於中道，豈更見有常無常、我無我二見之所亂乎？

  或若雖聞常樂我淨之名，只作常樂我淨之解，隨語生見，昧自真心，則我無我之藥，成我無我之病。

 

故知，真我難辨，非證不明。

如《大涅槃經》云：『                                                  (T0374.卷8)

  譬如二人共為親友，一是王子、一是貧賤。

  如是二人互相往反，是時貧人見是王子有一好刀，淨妙第一，心中貪著。

  王子後時捉持是刀，逃至他國。於是貧人後於他家寄臥止宿，即於眠中讇語刀刀。

 

  傍人聞之，收至王所。

  時王問言：「汝言刀者，何處得耶？」

  是人具以上事答王：「王今設所屠割臣身，分張手足，欲得刀者，實不可得。

    臣與王子素為親厚，先與一處，雖曾眼見，乃至不敢以手觸，況當故取？」

  王復問言：「卿見刀時，相貌何類？」

  答言：「大王！臣所見者，如羖羊角。」

  王聞是已，欣然而笑語言：「汝今隨意所至，莫生憂怖，我庫藏中都無是刀，況汝乃於王子邊見。」

 

  時王即問諸群臣言：「汝等曾見如是刀不？」

  言已崩背，尋立餘子，紹繼王位，

  復問輔相：「卿等曾於官藏之中，見是刀不？」諸臣答言：「臣等曾見。」

  覆復問言：「其狀何似？」答言：「大王！如羖羊角。」

  王言：「我庫藏中，何處當有如是相刀？」

  次第四王，皆檢校求索不得。

 

  却後數時，先逃王子從他國還，來至本土，復得為王。

  既登王位，復問諸臣：「汝見刀不？」答言：「大王！臣等皆見。」

  覆復問言：「其狀何似？」答言：「大王！其色清淨，如優鉢羅華。」

  復有答言：「形如羊角。」復有說言：「其色紅赤，猶如火聚。」復有答言：「猶如黑蛇。」

  時王大笑：「卿等皆悉不見我刀真實之相。」

 

  善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，出現於世，說我真相，說已捨去，喻如王子持淨妙刀，逃至他國。

  凡夫愚人說言一切有我、有我，如彼貧人止宿他舍，讇語刀刀。

  聲聞緣覺問諸眾生：「我有何相？」

  答言：「我見我相，大如拇指，或言如米，或如稗子。」

  有言：「我相住在心中，熾然如日。」

  如是眾生不知我相，喻如諸臣不知刀相。

 

  菩薩如是說於我法，凡夫不知種種分別，妄作我相；如問刀相，答似羊角。

  是諸凡夫次第相續而起邪見。

  為斷如是諸邪見故，如來示現說於無我，喻如王子語諸臣言「我庫藏中無如是刀」。

  善男子！今日如來所說真我，名曰佛性。如是佛性，我佛法中喻如淨刀。

  善男子！若有凡夫能善說者，即是隨順無上佛法。

  若有善能分別隨順宣說，是等當知即是菩薩相貌。』

 

問：平等空門一心大旨，既美惡無際、凡聖俱圓，何乃受潤有差、苦樂不等？

答：萬事由人自召，唯心一理無虧。美惡但自念生，果報焉從他得！

  如傳奧法師云：

    但以內有惡業，則外感邪魔；若內起善心，則外值諸佛。

    斯則善惡在己，而由人乎哉？是以西施愛江，嫫母嫌鏡，實為癡也。

    且君子尚求諸已而不怨天尤人，況菩薩歟？

    若能深信斯談，則可以虛心絕想，頓入法空矣！

  故《起信論》云：『                                                  (T1666)

    或有眾生無善根力，則為諸魔外道鬼神之所惑亂，若於坐中現形恐怖，或現端正男女等相。

    當念唯心，境界則滅，終不為惱。』

 

  是知，聖者正也，心正即聖，故云心正可以辟邪，如日月正當天，草木無邪影。

  故知，此心是凡聖之宅、根境之原。

  只為凡夫執作賴耶之識，成生死苦惱之因；聖者達為如來藏心，受涅槃常樂之果。

  若云阿賴耶識，則有名無體，以情執有不究竟故，當證聖時，其名即捨。

  若云如來藏心，則有名有體，以本有非執故，至未來際不斷故。

    如以金作鐶，鐶相虛無，金體露現。如來藏作賴耶，賴耶相虛，藏性理現。     (T1736.卷31)

 

今眾生以隨情執重故，多認賴耶，不信有如來藏。

  以不信故，自既輕慢，又毀滅他人。

  謗法之愆，無過此失，念念昧如來法界之性，步步造眾生業果之因。

  惡業日新，苦緣無盡，於安隱處生衰惱心，向解脫中成繫縛果。           (T0653.卷3)

  受焰口針喉之體，經劫而飢火焚燒；作披毛戴角之身，觸目而網羅縈絆。

    或墮無間獄，抱劇苦而常處火輪；或生修羅宮，起鬪諍而恒雨刀劍；

    或暫居人界，剎那而八苦交煎；或偶處天宮，倏忽而五衰陷墜。

  長沈三障，不出四魔，皆為不知如來藏心，失唯識妙性；背真慈父，傭賃外方，捨大智王，依投他國。

  是以諸佛驚入火宅，祖師特地西來，指真歸而不歸，示正見而弗見。

  都為藏識熏處，無始堅牢，執情厚而如萬疊氷崖，疑根深而似千重闇室。

 

今者廣搜玄奧，不厭文繁，和會千聖之微言，洞達百家之祕說。

  無一法不順，能成孝義之門；無一念不和，盡為無諍之道。

  則六入空聚畢竟無人，五陰舍中豁然虛寂。

  是以，內無所作、外無所依。外無所依，萬有不能絆；內無所作，千慮不能馳。

  遂得，靜佛邊疆，絕一塵而作亂；匡法國土，無一境而不降。

  可謂，會天性於此時，更無異種；定父子於今日，唯我家風。

  如《鴦崛魔羅經》云：『                                              (T0120.卷2)

    常受人天一切快樂，族姓殊勝悉皆具足。斯由聞知一切眾生悉有如來常住藏故。

    乃至，若彼眾生去來現在，於五趣中支節不具，輪轉生死受一切苦，斯由輕慢如來藏故。』

 

問：但了一心，不求諸法、紹隆三寶、自行化他；得圓滿妙覺位不？

答：覺心無易，則開佛知見；佛知見開，無幽不矚。

  不二之相，佛眼所見；一實之道，佛智所知。

  照窮法界之邊，洞徹真原之底。上成諸佛，下化眾生，靡不由茲，自他俱利。

 

  夫欲正修行者，不歸宗鏡，皆墮邪修或滯權小。

  此宗鏡正義，過去十方一切諸佛，於此圓修已成，現在一切諸佛現成，未來一切諸佛當成。

  過去一切菩薩已學，現在一切菩薩現學，未來一切菩薩當學。     

  所以《起信論》明「須先正念真如之法。」                             (T1666)

《石壁鈔》云：謂一切行門，皆從真如所起，以是行原故。

『還源觀云：非真流之行，無以契真，何有契真之行不從真起？』           (X0245.卷4)

  此乃是所信法中之根本故。

  所以，萬緣所起，起自真如；會緣所入，入於真如。

  菩薩發心先念真如，菩薩起信亦先信真如，菩薩所行亦契會真如。

 

又問：云何是信真如之相？

答：不信一切法，是信真如之相。以真如理中本無諸法，若見諸法為有，是信諸法，不信真如。

  是以，無夙植廣大菩提一乘種子之因緣者，卒難起信。

  故祖師頌云：『大緣與信合。』                                        (T2076.卷3)

  或得入宗鏡者，是知非小緣矣！

  如《楞伽經》云：『                                                  (T0670.卷4)

  爾時世尊告大慧菩薩：

    攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。

    攝受諸佛菩薩緣覺聲聞者，則攝受一切眾生。

    攝受一切眾生者，則攝受正法。

    攝受正法者，則佛種不斷。

    佛種不斷者，則能了知得殊勝入處。

    知得殊勝入處菩薩摩訶薩，

      常得化生，建立大乘，十自在力現眾色像，通達眾生形類希望煩惱諸相，

      如實說法。如實者不異，如實者不來不去相，一切虛偽息是名如實。

  又云：

    佛言：但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。』

    安隱快樂者，則寂靜妙常；世事永息者，則攀緣已斷。

    可謂：

    遇圓滿寶藏，頓絕希求；到常樂涅槃，更無所至。

    是凡聖之際，如達家鄉；為迷悟之依，已窮根本。

 

《大涅槃經》云：『金剛寶藏，無所缺減。』                              (T0374.卷3)

《華嚴經》偈云：『                                                    (T0279.卷16)

    種種變化無量力，一切世界微塵等，                                 【力/身】

    欲悉了達從心起，菩薩以此初發心。』

 

《寶藏論．本際品》云：『                                              (T1857)

  是以本際無名，名於無名；本際無相，名於無相。名相既立，妄惑遂生；真一理沈，道宗事隱。

  是以無名之朴，遍通一切，不可名目，過限量界，一體無二。

  故經云：「森羅及萬像，一法之所印」，印即本際也。

 

  然本際之理，無自無他、非一非異，包含一氣，該入萬有。

  若復有人自性清淨，含一而生中無妄想，即謂聖人。然實際中亦無聖人法如微塵許而有異也。

  若復有人自性清淨，含一而生中有妄想，自然濁亂，則謂凡夫。然實際中亦無凡夫法如微塵許而有異也。

  故經云：「

    佛性平等廣大難量，凡聖不二一切圓滿，咸備草木周遍螻蟻。

    乃至微塵毛髮莫不含一而生。」

  故云：「能了知一，萬事畢也。」

  是以，

    眾生皆乘一而生，故云一乘。                                       【乘一/一乘】

    若迷故則異覺故則一。

    經云「前念是凡，後念即聖」，又云「一念知一切法」也。

  是以，

    一即一切、一切即一，故云「以一之法，功成萬像。」

    故經云：「一切若有心即迷，一切若無心即遍十方。」

    故真一萬差、萬差真一。譬如海涌千波、千波即海，一切皆無有異也。

  乃至，

    萬物含一而生，即彼萬物亦為一也。

    何以故？以本一故末則無異，譬如檀生檀枝，終非椿木也。』

 

故《法華經》偈云：『十方佛土中，唯有一乘法。』                        (T0262.卷1)

  一乘者，即一心也。

  一切萬有、十方虛空，皆從真如一心之種子所現，如檀生檀枝、蘭生蘭葉。

  乃至，本末中邊更無異相，故云：「一即一切、一切即一」。

 

  若能如是，何慮不畢？若能如是究竟圓通，此外更無不了之法，

  則無理而不明，無事而不盡，以一法能成一切法故。

  如《華嚴疏》云：『                                                  (T1735.卷20)

    若入此觀法，則智與心相應。

    是以，因由心學，果是心成；境由心現，解由心起。

    分位神通是心力用，造作是心現起，分別是心決擇，所得是心造詣。     【字異】

    乃至，尋求知識，造詣佛土，並皆是心。心外無得，何所疑耶？』

 

故知，心垢則娑婆現相，心淨則華藏含空；迴轉而恒起識輪，交羅而匪離心網。

  故海幢不起寂定，廣作十方佛事之門；善財不出道場，遍歷一百十城之法。

  是以文殊即自心能證之妙慧，善財至彌勒一心佛果滿後，却令見文殊。

  因位將極，令返照心原，更無有異，未始動念故。

  再訪文殊不見其身者，但了自心空般若故，是真見文殊。

  普賢是自心所證法界無盡妙行，

  善財雖遍法界參諸善友，欲見普賢，不假別指，便於初會始成之處，如來座前而起念求，隨念即見。

  普賢在如來前，初無動移。

  此正顯觀心即見希奇之相，見聞證入，由覩前相，即是見心。

  所以，

    普賢身相，如虛空遍一切處故，以普眼菩薩等入百千三昧，求覓普賢不見，

    只謂離念入定、厭境求真；不知塵塵是文殊、念念即普賢故。

  是以，

    善財一人，運悲智而橫廣十方，修願行而竪窮三際，從初至後，因滿果圓。

    明顯一心以為牓樣，總攝一切。

  始行菩薩諸觀行人，皆倣此修；離此觀心，別無殊勝。

  乃至六度萬行，若不了自心，皆成權漸，果歸生滅，報在人天。

 

若能運心，福智無盡。

  如《大智度論》云：『                                                (T1509.卷32)

  菩薩摩訶薩，知諸法實相，無取無捨、無所破壞，

    行不可得般若波羅蜜，以大悲心還修福行；福行初門，先行布施。

  菩薩行般若波羅蜜，智慧明利，能分別施福。

  施物雖同，福德多少，隨心優劣。如舍利弗以一鉢飯上佛，佛即迴施狗。

  而問舍利弗：「汝以飯施我，我以飯施狗，誰得福多？」

  舍利弗言：「如我解佛法義，佛施狗得福多。」

  舍利弗者，於一切人中智慧最上，而佛福田最為第一，不如佛施狗惡田得福極多。

  以是故知，大福從心生，不在田也；如舍利弗千萬億倍，不及佛心。』

 

問曰：如汝說「福田妙故得福多」，而舍利弗施佛，不得大福？

答曰：良田雖復得福多，而不如心。所以者何？心為內主，田是外事。

 

《菩薩本緣經》偈云：『若行慧施時，福田雖不淨，能生廣大心，果報無有量。』    (T0153.卷1)

  故知，福從心生，不因田出；別請五百阿羅漢，不如依次一凡僧。

  何者？以平等心福勝，取捨心福微；則勝劣由心，豈在田乎？

 

施法既爾，六度萬行亦然！

所以《清涼鈔》云：『                                                  (T1736.卷73)

  因該果海，果徹因原。以極果由於始信，信依本智而起，今不離本智故。

  斯則以因成果，攝果酬因。然因有二種：

    一約本有，恒沙性德、信解行願等無不具故。

    二約修起，謂依本信德而起信心，依本解德而起解心。

 

  如《起信論》云：「以知法性無慳貪故，隨順修行檀波羅蜜」等故。

  一一修起皆帶本有俱來至果，無間道中一時頓圓。

  解脫道中因果交徹，名為得果。果亦有二。

    一者本有，菩提涅槃，一切佛性本覺具故。

    二者修起，今證菩提，始覺悟故。

 

  始覺同本，無復始本之異，名究竟覺，則二果無礙。

  然二因本從本覺體上起來，則二因與本果無礙。                         【本果/本覺】

  始覺既同本覺，則二果全同於二因，則二因與二果交徹故，因該果海，果徹因原。』

 

又初發心時，便成正覺，因該果也；

雖得佛道，不捨菩薩行，果徹因也。

《華嚴論》云：『                                                      (T1739.卷2)

    善財一念發心頓無能所，了三世性、性絕古今。自覺自心本來是佛，不成正覺、不證菩提。

    身心性相無證修者，不成不壞本來如是，隨緣動寂不壞有無，所行諸行皆唯智起。』

  斯宗鏡旨，是善巧智之所知、廣大心之所信。

 

  如《華嚴經》云：『                                                  (T0279.卷54)

    知一切眾生種種所緣，唯是一相，悉不可得；

    一切諸法皆如金剛，善巧智明。』

  是以，上至妙覺極聖之位，中及大權菩薩修行之門，下至底下凡夫生死之地，皆同一心無有高下。

  迷之自墮，悟之即昇；迷悟似殊，真心靡易。

 

  古德云：「不鏡方寸，虛負性靈。」                                    (T1883.卷2)

    又云：「自己不明，則是空受例物。」

  如此開示，不負前機，持王庫之真刀、得雪山之正味。

    證解信入之者，直紹寶王；見聞隨喜之人，能成佛種。

    斯恩難報，莫等尋常，任肩負頂戴，盡塵沙劫中，亦不能報一句之恩。

    仰思曠古求法之人，釋迦文等，投身大火、翹足深林、析骨剜身、剝皮刺血。

    乃至，常啼東請、善財南求、藥王燒手、普明刎頭，皆是知恩報德之人、為法忘軀之士。

    今勸後學，生殷重心，勿得自輕，虛擲光景。

 

問：妙明真心，覺王祕旨，理雖圓頓，正解難成。更希善巧之門，重證將來之信。

答：前已引法說，今更將喻明「此宗鏡一心是諸法自性」。

  如一珠有八萬四千孔，入一孔全收珠體；似一月影現一切水，一一影不離月輪。

  又若分白栴檀片片而本香無異，猶布青陽令處處而春色皆同。

  是則一法明心，萬緣指掌，皎然法喻，可以收疑。

 

問：凡曰提宗，直陳正義。何須引喻，廣具繁文？

答：為未直下頓悟之人，不無方便。

  如《方便心論》云：『                                                (T1632)

    若就喻者，凡聖同解，然後可說。

    如言「是心動發猶如迅風」，一切凡夫知風動故，便得決了心為輕躁；若不知者，不得為喻。

  問曰：何故不但說正義，而說喻也？

  答曰：凡說喻者，為明正義。

  又云，凡欲立義，當依四種知見。何等為四？一者現見、二者比知、三以喻知、四隨經教。』

 

  又《法華經》云：「智者可以譬喻得解。」                              (T0262.卷2)

  今但取「正解圓明，非論法說喻」說，若不悟道，徒執絕言。

  今所言者，皆是提宗唱道之言，極妙窮原之說。

  如云：「萬句浮言，不及一句妙理；千般魚目，不及徑寸明珠。」

    夫一句妙理者，即宗鏡之言也，斯言不可辯而自通，不可解而自釋。

    所以云：「善言不辯，辯言不善。」                                  《道德經》

 

問：佛旨開頓漸之教，禪門分南北之宗。今此敷揚，依何宗教？

答：此論見性明心，不廣分宗判教。

  單提直入，頓悟圓修；亦不離筌罤而求解脫，終不執文字而迷本宗。

  若依教，是華嚴，即示一心廣大之文；

  若依宗，即達磨，直顯眾生心性之旨。

 

如宗密禪師立三宗三教，和會祖教，一際融通。

『禪三宗者：一息妄修心宗、    二泯絕無寄宗、    三直顯心性宗。       (T2015.卷1)

  教三種者：一密意依性說相教、二密意破相顯性教、三顯示真心即性教。

 

先敘禪宗。

  初息妄修心宗者。

    說眾生雖本有佛性，而無始無明覆之不見故輪迴生死。                 【字異】

    諸佛已斷妄想故，見性了了，出離生死，神通自在。

    當知凡聖功用不同，外境由心故各有分限。                           【由心故/內心】

    故須背境觀心，息滅妄念；念盡即覺，無所不知；如鏡昏塵，塵盡明現。

    須修禪觀，遠離喧雜，調息調身，心注一境等。

 

  二泯絕無寄宗者。

    說凡聖等法皆如夢幻都無所有，本來空寂非今始無，即此達無之智亦不可得。

    平等法界無佛無眾生，法界亦是假名，心既不有，誰言法界？

    無修不修、無佛不佛，設有一法勝過涅槃，我說亦如夢幻。

    無法可拘、無佛可作，凡有所作皆是迷妄。

    如此了達「本來無事，心無所寄」，方免顛倒，始名解脫。

 

  三直顯心性宗者。

    說一切諸法若有若空皆唯真性、無相無為。

    體非一切，謂非凡非聖；然即體之用，謂能凡能聖等。

    於中指示心性，復有二類。

    一云：

      即今能言語動作、貪嗔慈忍、造善惡、受苦樂等，即汝佛性；即此本來是佛，除此無別佛。

      了此天真自然，故不可起心修道，道即是心。

      性如虛空不增不減，但隨時隨處息業養神，自然神妙，此為真悟。

    二云：

      諸法如夢，諸聖同說；妄念本寂，塵境本空；本空之心，靈知不昧。

      即此空寂之知，是汝真性；任迷任悟，心本自知，不藉緣生，不因境起。

      知之一字，眾妙之門；

      若頓悟此空寂之知，知且無念無形，誰為我相人相？

      覺諸相空，心自無念；念起即覺，覺之即無，修行妙門唯在此也。

    此上兩說，皆是會相歸性，故同一宗。

 

次佛教三種。

  一密意依性說相教者。

    佛說三界六道悉是真性之相，但是眾生迷性而起，無別自體，故云依性。

    然根鈍者卒難開悟，故且隨他所見境相說法漸漸度之，故云說相。

    說未彰顯，故云密意。

    此一教中，自有三類：

    一人天因果教。說善惡業報，令知因果不差。

    二斷惑滅苦教。說三界無安，皆如火宅之苦。令斷業惑之集，修道證滅等。

    三將識破境教。說上生滅等法不關真如。但各是眾生無始已來，法爾有八種識。

      於中第八識是其根本，頓變根身器界種子，轉生七識，各能變現自分所緣。

      此八識外，都無實法。

    問：如何變耶？

    答：我法分別熏習力故，諸識生時變似我法。六七二識無明覆故，緣此執為實我法。

      如患夢者，患夢力故，心似種種外境相現，夢時執為實有外物，寤來方知唯夢所變。

      我此身相及外世界亦復如是，唯識所變。迷故執有我及諸境，既悟本無我法，唯有心識。

      遂依此二空之智，修唯識觀及六度四攝等行，漸漸伏斷煩惱所知二障，證二空所顯真如。

      十地圓滿，轉八識成四智菩提；真如障盡，成法性身大涅槃之果。

 

    此第三將識破境，與禪門息妄修心宗，而相扶會。

    以知外境皆空故，不修外境事相，唯息妄修心也；息我法之妄，修唯識之心。

 

  二密意破相顯性教者。

    據真實了義，則妄執本空，更無可破；無漏諸法是真性隨緣妙用，永不斷絕。

    又不應破，但為一類眾生執虛妄相，障真如實性，難得玄悟。

      故佛且不揀善惡垢淨性相一切訶破，以真性及妙用不無而且云無，故云密意。

    又意在顯性，語乃破相，意不形於言中，故云密也。

    此教說：

      前教中所變之境既皆虛妄，能變之識豈獨真實？心境互依，空而似有。

      且心不孤起，託境方生；境不自生，由心故現。心空境謝，境滅心空，皆假託眾緣無自性故。

    是以一切諸法無不是空，凡所有相皆是虛妄。

    是故空中無五陰六根、因緣、四諦，無智亦無得，生死涅槃、平等如幻。

    此教與禪門泯絕無寄宗全同。

 

  三顯示真心即性教。

    直示自心即是真性，不約事相而示，亦不約破相而示，故云即性。

    不是方便隱密之意，故云顯示也。

    此教說：

      一切眾生皆有空寂真心，無始本來，性自清淨，明明不昧，了了常知。

      盡未來際，常住不滅，名為佛性，亦名如來藏，亦名心地。（達磨所傳，是此心也）

 

  問：既云性自了了常知，何須諸佛開示？

  答：此言知者，不是證知，意說真性不同虛空木石，故云知也，

    非如緣境分別之識，非如照體了達之智，直是一真如之性，自然常知。

    《起信論》云：「真如者，自體真實識知。」

    《華嚴經》云：「真如照明為性。」

  又〈問明品〉說：「智與知異，智局於聖，不通於凡。」

    知即凡聖皆有，通於理智。

    覺首等諸菩薩問文殊師利菩薩：何等是佛境界智？何等是佛境界知？

    文殊頌答云：諸佛智自在，三世無所礙。如是慧境界，平等如虛空。

        又頌云：非識所能識，亦非心境界。其性本清淨，開示諸群生。

 

  既云本淨，不待斷障即知，群生本來皆有，但以惑翳而不自知。

  故《法華》中開示，令得清淨者，即是《寶性論》中離垢清淨也。

  此心雖自性清淨，終須悟修，方得究竟。

  經論所明，有二種清淨，二種解脫：

  或只得離垢清淨解脫，故毀禪門即心即佛。

  或只知自性清淨解脫，故輕於教相，斥於持律坐禪調伏等行，

    不知必須頓悟自性清淨、自性解脫，漸修令得離垢清淨、離障解脫，

    成圓滿清淨究竟解脫，若身若心，無所壅滯，同釋迦佛。

 

  經問「云何佛境界智？」此問證悟之智；「云何佛境界知？」此問本有真心。

  答智云：「諸佛智自在，三世無所礙。」

  答知云：「非識所能識，亦非心境界。」識是分別，分別非真知，唯無念方見。

  又若以智證之，即屬所詮之境。真知非境界故，瞥起照心即非真知，故非心境界。

    以不起心為玄妙，以集起名心，起心看即妄想，故非真知。

    是以真知必虛心遺照、言思道斷矣。

    北宗看心是失真旨；若有可看，即是境界也。

 

《寶藏論》云：「知有有壞，知無無敗；真知之智，有無不計。」            (T1857)

  既不計有無，即自性無分別之知。

  是以，此真心自體之知，即無緣心，不假作意，任運常知，非涉有無，永超能所。

  水南和尚云：「即體之用曰知，即用之體為寂。」

    如即燈之時即是光，即光之時即是燈；燈為體，光為用，無二而二也。

    又云：「知之一字，眾妙之門。」

  如是開示靈知之心，即是真性與佛無異，故名顯示真心即性教，全同禪門第三直顯心性之宗。

 

  既馬鳴摽心為本原，文殊擇知為真體。

  如何破相之黨，但云寂滅，不許真如？說相之家，執凡異聖，不許即佛？

  今約教判定，正為斯人，故西域傳心多兼經論無二途也。

    但以此方，迷心執文，以名為體。

    故達磨善巧，揀文傳心，摽舉其名(心是名也) 默示其體(知是心也) ，喻以壁觀，令絕諸緣。

 

  問：絕諸緣時，問斷滅不？  答：雖絕諸念，亦不斷滅。

  問：以何證驗云不斷滅？    答：了了自知，言不可及。

  師即印云：只此是自性清淨心，更勿疑也。

  若所答不契，即但遮諸非，更令觀察。

    畢竟不與他先言知字，直待他自悟，方驗真實是親證其體，然後印之，令絕餘疑。

    故云「默傳心印」，所言默者，唯默知字，非總不言。六代相傳，皆如此也。

  至荷澤時，他宗競起，欲求默契，不遇機緣。

  又思惟達磨懸絲之記(達磨云：我法第六代後，命若懸絲) ，恐宗旨滅絕，遂言「知之一字，眾妙之門」。

 

  問：悟此心已，如何修之？還依初說相教中，令坐禪不？

  答：若惛沈厚重難可策發、掉舉猛利不可抑伏、貪嗔熾盛觸境難制者，即用前教中種種方便隨病調伏。

      若煩惱微薄、慧解明利，即依本宗一行三昧。

    如《起信論》云：「若修止者，住於靜處，端身正意，不依氣息形色，乃至唯心無外境界。」

  《法句經》偈云：「若學諸三昧，是動非是禪，心隨境界流，云何名為定？」

    即《淨名》云：「不起滅定，現行坐之威儀；不於三界，現攀緣之身意。」

 

  然此教中，以一真心性，對染淨諸法，全揀全收。

  全揀者。

    如上所說，但剋體直指靈知，即是心性，餘皆虛妄。

    故云：非識非心、非境非智，乃至非性非相、非佛非眾生，離四句絕百非也。

  全收者。

    染淨諸法，無不是心。

      心迷故妄起惑業，乃至四生六道、雜穢國土；

      心悟故從體起用，四等六度，乃至四辯六通、妙身淨剎，無所不現。

    既是此心現諸法故，法法全即真心。

    如人夢所現事，事事皆人；如金作器，器器皆金；如鏡現影，影影皆鏡。

    故《華嚴經》云：「知一切法即心自性，成就慧身不由他悟。」

  《起信論》云：「

      三界虛偽，唯心所作。離心則無六塵境界，乃至一切分別皆分別自心。

      心不見心，無相可得，故云一切法如鏡中像。」

  《楞伽經》云：「

      寂滅者名為一心，一心者名如來藏，能遍興造一切趣生，造善造惡、受苦受樂。

      果與因俱，故知一切無非心也。」

 

  全揀門，攝前第二破相教；全收門，攝前第一說相教。

    將前望此，此則逈異於前；將此望前，前則全同於此。

    深必該淺，淺不至深。深者直顯出真心之體，方於中揀一切收一切也。

    如是收揀自在、性相無礙，方能於一切悉無所住，唯此名為了義。

 

  上之三教，攝盡一代經論之所宗，三義全殊，一法無別。                 (卷2)

    就三義中，第一第二空有相對，第三第一性相相對，皆迢然易見。

    唯第二第三破相與顯性相對，講者禪者俱迷為同是一宗一教，皆以破相便為真性。

  故今廣辯〈空宗〉〈性宗〉有其十異。』

 

  空宗唯破相，性宗唯顯性，權實有異，遮表全殊。

    不可以遮詮遣蕩排情破執之言，為表詮直示建立顯宗之教；

  又不可以逗機誘引一期權漸之說，為最後全提見性真實之門。

  如上判教分宗，言約義豐，最為殊絕。

  初則歷然不濫，後則一味融通，可釋群疑，能歸宗鏡。

 

『十異者。                                                           (卷2)

  一法義真俗異者。

    空宗緣未顯真性，但以一切差別之相為法，法是俗諦；

      照此諸法，無為無相、無生、無滅為義，義是真諦。

    性宗則以一真之性為法，空有等種種差別為義。

      經云：「無量義者，從一法生。」

    《華嚴經》云：「法者知自性，義者知生滅。」

  二心性二名異者。

    空宗一向目諸法本原為性；

    性宗，多目諸法本原為心。《起信論》云：「一切諸法，從本已來，唯是一心。」

    良由所說本性不但空寂，而乃自然常知，故應目為心。

  三性字二體異者。

    空宗以諸法無性為性；

    性宗以虛明常住不空之體為性。

    性字雖同，而體異也。

  四真智真知異者。

    空宗以分別為知，無分別為智；智深，知淺。

    性宗以能證聖理之妙慧為智，以該於理，智通於凡聖之真性為知；知通，智局。

    《華嚴經》云：「真如，照明為性。」

    《起信論》云：「真如自體，真實識知。」

  五有我無我異者。

    空宗以有我為妄，無我為真；

    性宗以無我為妄，有我為真。故《涅槃經》云：「無我者名為生死，有我者名為如來。」

  六遮詮表詮異者。

    遮謂遣其所非，表謂顯其所是。又遮者揀却諸餘，表者直示當體。

    如諸經所說真如妙性，

      每云不生不滅、不垢不淨、無因無果、無相無為、非凡非聖、非性非相等，

      皆是遮詮，遣非蕩跡，絕想祛情。

    若云知見覺照，靈鑒光明、朗朗昭昭、堂堂寂寂等，皆是表詮。

    若無知見等體，顯何法為性？說何法不生不滅等？

    必須認得現今「了然而知，即是我之心性」，方說此知不生不滅等。

    如說鹽，云不淡是遮，云鹹是表；說水，云不乾是遮，云濕是表。

    空宗但遮，性宗有遮有表。

    今時人皆謂遮言為深，表言為淺，故唯重非心非佛、無為無相，乃至一切不可得之言。

    良由只以遮非之詞為妙，不欲親自證認法體，故如此也。

 

  又若實識我心，不同虛空，性自神解，非從他悟，豈藉緣生？

  若不對機，隨世語言，於自性上尚無表示真實之詞，焉有遮非方便之說？

  如今實未親證見性之人，但傚依通，情傳意解。

    唯取言語中妙，以遮非泯絕之文，而為極則。

    以未見諦故，不居實地，一向託空，隨言所轉。近來尤盛，莫可遏之。

  若不因上代先賢多聞廣學，深入教海，妙達禪宗，

    何能微細指陳，始終和會，顯出一靈之性，剔開萬法之原？

    是以具錄要文，同明宗鏡。

 

  七認名認體異者。                                                   (卷2)

    謂佛法世法一一皆有名體，且如世間稱大，不過四物。

    如《智論》云：「地水火風是四物名，堅濕煖動是四物體。」

 

    今且說水，設有人問：「

      每聞澄之即清，混之即濁，堰之即止，決之即流，而能溉灌萬物，洗滌群穢。

      此是何物？(舉功能義用而問之) 」

    答云：是水(舉名答也) 。

    愚者認名謂已解，智者應更問云：何者是水？(徵其體也)

    答云：濕即是水(剋體指也) 。

 

    佛法亦爾，設有人問：「

      每聞諸經云：迷之即垢，悟之即淨，縱之即凡，修之即聖，能生世出世間一切諸法。

      此是何物？(此舉功能義用問也) 」

    答云：是心 (舉名答也) 。

    愚者認名便為已識，智者應更問：何者是心？(徵其體也)

    答：知即是心(指其體也) 。

      此一言最親最的，餘字餘說皆疎。

      如云非性非相能言能語等是體，緣慮動用等是心，即何異他之所問也？

    以此而推，

      水之名體，名唯一字，餘皆義用；濕之一字，貫於清濁等萬用萬義之中。

      心之名體亦然，知之一字，亦貫於貪瞋慈忍、善惡苦樂、萬用萬義之處。

    直須悟得：

      水是名，不是水；濕是水，不是名。即清濁凝流，無義不通也。

      以例心是名不是心；知是心不是名。即真妄善惡，無義不通也。

 

    空宗相宗為對初學及淺機，恐隨言生執，故但標名而遮其非，唯廣義用而引其意。

    性宗為對久學及上根，令忘言認體，故一言直示。

       (達磨云：指一言以直示，即是知字一言；若言即心是佛，此乃四言矣。)

    若領解不謬，親照靈知之性，方於體上照察義用，故無不通矣！

  八二諦三諦異者。

    空宗唯二諦；

    性宗攝一切性相及自體，總為三諦：

      以緣起色等諸法，為俗諦；緣無自性、諸法即空，為真諦；

      一真心體，非空非色、能空能色，為中道第一義諦。

  九三性空有異。

    空宗說：有即遍計依他；空即圓成。

    性宗即三法皆具空有之義：遍計即情有理無，依他即相有性無，圓成即情無理有。

  十佛德空有異。

    空宗說：佛以空為德，無有少法是名菩提。

    性宗則一切諸佛自體皆有常樂我淨、十身十智、相好無盡，性自本有不待機緣。

 

  十異歷然，二門奐矣，故須先約三種佛教，證三宗禪心，然後禪教雙亡，佛心俱寂。

    俱寂則念念皆佛，無一念而非佛心；雙亡即句句皆禪，無一句而非禪教。

    如此則自然聞泯絕無寄之說，知是破我執情；聞息妄修心之言，知是斷我習氣。

    執情破而真性顯，即泯絕是顯性之宗；習氣盡而佛道成，即修心是成佛之行。

    頓漸互顯，空有相成。

  若能如是圓通，則為他人說，無非妙方；聞他人說，無非妙藥。

    藥之與病，只在執之與通。故先德云：「執則字字瘡疣。通則文文妙藥。」』

 

如上，依教依宗撮略和會，挑抉宗旨之本末，開析法義之差殊，

  校量頓漸之異同，融即真妄之和合，對會遮表之迴互，褒貶權實之淺深。

  可謂卷教海之波瀾，湛然掌內；簇義天之星象，奐若目前。則頓釋群疑，豁然妙旨。

 

  若心外立法立境，起鬪諍之端倪；識上變我變人，為勝負之由漸。

  遂乃立空破有，賓有非空，崇教毀禪，宗禪斥教。

  權實兩道，常為障礙之因；性相二宗，永作怨讐之見；皆為智燈焰短，心鏡光昏。

  終不能入無諍之門，履一實之道矣！

 

宗鏡錄卷第三十四  丁未歲高麗國分司大藏都監奉勅彫造