卷七

宗鏡錄卷第七  慧日永明寺主智覺禪師延壽集

 

【四大為喻：〈水有流注.火焰起滅.風有動作.地有任持〉〈唯就能依.依所依.唯所依〉】

【水喻真心:水體澄清.得泥成濁.雖濁性淨.泥澄淨現.成氷有硬.硬而性濡.煖融成濡.風動性靜.流而不動】

『夫！水喻真心者，以水有十義同真性故。                               （T1735.卷14）

    一水體澄清，喻自性清淨心。

    二得泥成濁，喻淨心不染而染。

    三雖濁不失淨性，喻淨心染而不染。

    四若泥澄淨現，喻真心惑盡性現。                                   （泥澄/澄泥）

    五遇冷成氷而有硬用，喻如來藏與無明合，成本識用。

    六雖成硬用而不失濡性，喻即事恒真。

    七煖融成濡，喻本識還淨。

    八隨風波動不改靜性，喻如來藏隨無明風波浪起滅，而不變自不生滅性。

    九隨地高下排引流注而不動自性，喻真心隨緣流注，而性常湛然。

    十隨器方圓而不失自性，喻真性普遍諸有為法，而不失自性。』         （真性/真如性）

 

又《書》云：「上德若水，方圓任器，曲直隨形故。」

  『如小乘《俱舍論》亦說「以諸有為法，有剎那盡故。」』                （T1558.卷13）

  『何以知有？後有盡故。既後有盡，知前有滅。                         （T1736.卷31）

    故論云：「若此處生即此處滅，無容從此轉至餘方。」

    若此生此滅不至餘方，同不遷義。而有法體是生是滅，故非大乘。

    大乘之法緣生無性，生即不生、滅即不滅，故遷即不遷。

    則其理懸隔。』

 

又《中論．疏》云"常無常門"者。                                       （查無）

  常即人天位定，故無往來；無常即六趣各盡一形，亦無往來。

  又常即凝然不動；無常念念變異，令誰往來？

  則常、無常法，俱不相到，皆無往來。

 

《肇論》云：『                                                        （T1858）

  夫人之所謂動者，以昔物不至今，故曰動而非靜。

    我之所謂靜者亦以昔物不至今，故曰靜而非動。

    動而非靜，以其不來；靜而非動，以其不去。

  然則，所造未甞異，所見未甞同；逆之所謂塞，順之所謂通。苟得其道，復何滯哉！

  傷夫！人情之惑久矣！

    目對真而莫覺，既知往物之不來，而謂今物而可往。

    往物既不來，今物何可往？何則？

      求向物於向，於向未甞無；責向物於今，於今未甞有。

      於今未甞有，以明物不來；於向未甞無，故知物不去。

  覆而求今，今亦不往。是謂昔物自在昔，不從今以至昔；今物自在今，不從昔以至今。

  故仲尼曰：「回也見新，交臂非故。」

  如此，則物不相往來明矣！

  既無往返之微朕，又何物而可動乎？』

 

  釋曰：「回也見新，交臂非故」者，

    孔子謂顏回曰：「吾與汝，終身交一臂已謝，豈待白首，然後變乎？」

    意明物物常自新，念念不相到；

    交臂之頃，尚不相待。已失前人，豈容至老而後變耶？

 

  又前念已故，後念恒新，終日相見，恒是新人，故云「見新」。

    如此，新人見之，只如交臂之頃，早是後念新人，非前念時也，故云「非故」耳。

    若前念已古，後念已新；新不至古，古不待新；前後不相至故不遷也。

 

  又雖兩人初相見，只如舉手交臂之頃，早已往矣，此取速疾也。

    故云：「昔物自在昔，今物自在今」。如紅顏自在童子之身，白首自處老年之體。

  所以云：『                                                          （T1858）

    人則謂少壯同體，百齡一質，徒知年往，不覺形隨。

    是以，梵志出家，白首而歸。

    隣人見之曰：昔人尚存乎？梵志曰：吾猶昔人，非昔人也！隣人皆愕然非其言。

    所謂有力者負之而趨，昧者不覺，其斯之謂歟？』

「吾猶昔人」者。

    猶者似也，吾雖此身似於昔人，然童顏自在於昔，今衰老之相自在於今，則非昔人也。

    故云：「徒知年往，不覺形隨。」

    世人雖知歲月在於往古，豈覺當時之貌，亦隨年在於昔時。

    則童子不至老年，老年不至童子，剎那不相知，念念不相待。

    豈得少壯同體，百齡一質耶？

 

  又年往形亦往，此是遷義，即此遷中有不遷也。

    往年在往時，往形在往日，是謂不遷，

    而人乃謂「往日之人，遷至今日」，是謂惑矣！

 

  又昔自在昔，何須遷至今？今自在今，何須遷至昔？

  故論云：『                                                          （T1858）

    是以言往不必往，古今常存，以其不動；

    稱去不必去，謂不從今至古，以其不來。』

 

  『經中言遷，未必即遷，以古在古，以今在今故也。                     （T1859）

    所以，言無常者，防人之常執；言常住者，防人之斷執。』

 

  言雖乖而理不異，語雖反而真不遷；不可隨方便有無之言，迷一心不遷之性。

 

  又解云：                                                           （查無）

    如梵志白首而歸，隣人謂少壯同體，故云"昔人尚存乎？"

    所謂有力者，則三藏等事無常冥運，力負夜趨，交臂恒新。

      念念捨故而常見昧之，謂是固矣！隣人不覺，此之謂歟。

    又有力者，即無常之大力也，世間未有一法，不被無常吞。

    故云：『                                                          （T1858）

      然則，莊生之所以藏山，仲尼之所以臨川，

      斯皆感往者之難留，豈曰排今而可往？』

 

  莊子本意說不住之法念念恒新；物物各住，各住相因而不相到，即不遷也。

    於惑者，則為無常不住、新新生滅，而謂之遷；

    若智者，則了性空無知、念念無生，謂之不遷。

 

  莊子有三藏，謂藏山於澤、藏舟於壑、藏天下於天下。                   （T1859.卷1）

    謂之固者，不然也。然"無常"夜半負之而趨，昧者不覺也。

    三藏者，

      藏人於屋、藏物於器，此小藏也；

      藏舟於壑、藏山於澤，此大藏也；

      藏天下於天下，此無所藏。

    然大小雖異，藏皆得宜，猶念念遷流，新新移改。

    是知，變化之道，無處可逃也。

 

夫！藏天下於天下者，豈藏之哉？蓋無所藏也！

  孔子在川上曰：「逝者如斯夫，不捨晝夜。」                            （《論語．子罕》）

  逝者往也，浩浩迅流，未曾暫住，晝夜常然，亦歎世人之不覺。

  故云：「斯皆感往者之難留，豈曰排今而可往」。

  此莊孔俱歎逝往難留，皆說無常去也，豈可推今日物到昔日乎？

  若今日不到昔，即今日自在今、昔日自在昔，則今昔顯然俱不遷也。

  故云：『何者？

    人則求古於今，謂其不住；吾則求今於古，知其不去。                 （T1858）

    今若至古，古應有今；古若至今，今應有古。

    今而無古，以知不來；古而無今，以知不去。

    若古不至今、今不至古，事各性住於一世，有何物而可去來？』

 

《大涅槃經》云：『人命不停，過於山水。』                              （T0374.卷23）

  夫無常有二：一者敗壞無常、二者念念無常。

  人只知壞滅無常，而不覺念念無常。

    論云：「若動而靜，似去而留。」                                    （T1858）

    經說：「無常速疾，猶似流動。」                                    （查無）

  據理雖則無常，前後不相往來，故如靜也。

  雖則念念謝往，古今各性而住，當處自寂，故如留也。

  又雖說古今各性而住，當處自寂而宛然，念念不住前後相續也。

  則非常非斷、非動非靜，見物性之原也！

 

古德問云：各性而住，似如小乘執諸法各有自性，又何異納衣梵志言「一切眾生其性各異」？

答：為破去來，明無去來，所以據體言之，故云"各性而住"，非決定義，則以無性而為性。

  不同外道二乘執有決定自性，從此向彼。

  若不執有定性去來，亦不說各性而住。

    故論云：「言往不必往，閑人之常想；稱住不必住，釋人之所住耳！」    （T1858）

    又劉湛注云：「                                                    （查無）

    莊子藏山仲尼臨川者，莊子意明前山非後山，夫子意明前水非後水。

    半夜有力負之而趨者，即生住異滅，四時念念遷流不停也。」

  是以，若心外取法，妄夢所見，情謂去來，則念念輪迴，心隨境轉。

  尚不覺無常麁相，焉能悟不遷之密旨乎？

 

若能見法是心，隨緣了性，無一法從外而入，無一法從內而生，無一法和合而有，無一法自然而成。

  如是則尚不見一微毫住相，寧觀萬法去來？

  斯乃徹底明宗，透峯見性，心心常合道，念念不違宗，去住同時，古今一貫。

  故《法華經》云：「我觀久遠，猶若今日。」                            （T0262.卷3）

    《維摩經》云：「法無去來，常不住故。」                            （T0475.卷1）

 

若了此無所住之真心、不變異之妙性，方究竟明"不遷"矣！

  已上論中所引內外之經典，借世相之古今，寄明不遷，同入真實。

  是以，時因法立，法自本無；所依之法體猶空，能依之古今奚有？

  若假方隅而辯法，因指見月而無妨，或徇方便而迷真，執解違宗而反誤。

  故《信心銘》云：「信心不二，不二信心，言語道斷，非去來今。」 （T2010）

 

『第二，依火焰起滅，喻中之義。                                       （T1735.卷14）

  同前初唯焰者，謂焰起滅有其二義：

    一前焰謝滅引起後焰，後焰無體而能知前；前焰已滅復無所知，是故各各皆不相知。

    二前焰若未滅，亦依前引無體，故無能知；後焰未至故無所知，是故彼亦各不相知。

    妄法亦爾，剎那生滅，不能自立。

    謂已滅未生，無物可知；生已則滅，無體可知，是故皆無所有也。

    斯則「流金礫石而不熱」也。                                       （《詮言訓》）

  二依所依者。

    謂彼火焰，即由於此無體無用，不相知故，而有起滅虛妄之相，是則攬非有而為有也。

    妄法亦爾，依此無所依之真理，方是妄法，是亦「非有為有」也。

  三唯所依者。

    推起滅之焰體用俱無；無焰之理，挺然顯現。

    是則，無妄法之有、有妄法之無，湛然顯現。

    遂令緣起之相，相無不盡；無性之理，理無不現。

 

『又火依薪有，薪是可燃，火即是燃；                                   （T1736.卷31）

    以燃因可燃則燃無體，可燃因燃則可燃無體。

  又前焰已滅，後焰未生，中間無住。

    如一念之上即有三時，已滅為已生，未生為未生，生已即滅是生時。

    故《淨名經》云：「                                                （T0475.卷1）

      若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住。」

    經云：「比丘！汝今即時亦生亦老亦滅，故三時無體，無可相知也！」』

 

『第三，依風有動作，喻妄用依真起，三義同前。                         （T1735.卷14）

  一唯動者。

    離所動之物，風之動相了不可得，無可相知。

    妄法亦爾，離所依真體不可得故，無可相知。

    斯則「旋嵐偃嶽而常靜」也！                                       （T1858）

  二依所依者。

    謂風不能自動，要依物現動；動無自體可以知物；物不自動，隨風無體，不能知風。

    法中能依妄法，要依真立，無體知真；真隨妄隱，無相知妄。

  三唯所依者。

    謂風鼓於物，動唯物動，風相皆盡，無可相知。

    妄法作用，自本性空，唯所依真，挺然顯現。

    是故，妄法全盡而不滅，真性全隱而恒露；能所熏等法本自爾，思之可見。

 

  第四，依地有任持者，喻妄為真所持，三義同前。

  初地界。界因依有二種義：一約自類、二約異類。

    前中，

      從金剛際上至地面，皆上依下、下持上，展轉因依而得安住。

      然上能依，皆離所無體而能知下；然下能持，皆亦離所無體可令知上。

      又上上能依徹至於下，無下可相知；下下能持徹至於上，無上可相知。

      是故，若依若持，相無不盡。

      所現妄法，當知亦爾，必麁依細。

        謂苦報依於業，業依無明造，無明依所造，展轉無體，無物可相知。

        斯則「厚載萬物而不仁」也！                                   （道德經．周易）

      肇公亦曰：「乾坤倒覆，無謂不靜也。」                            （T1858）

      老子云：「天地不仁，以萬物為芻狗。」                            （道德經）

      經云：「譬如大地，荷四重任而無疲厭也。」

      不仁者，不恃仁德也。猶如草狗，豈有吠守之能？

      故云唯道無心，萬物圓備矣！

    二約異類者。

      如經云：「地輪依水輪，水輪依風輪，風輪依虛空，虛空無所依。」    （T0279.卷50）

      准此，妄境依妄心，妄心依本識，本識依如來藏，如來藏無所依。

      是故，若離如來藏，餘諸妄法各互相依，無體能相知。

      是則，妄法無不皆盡。

  二依所依者。

    地界正由各無自性而得存立。向若有體則不相依，不相依故不得有法。

    是故，攬此無性以成彼法，法合可知。

  三唯所依者。

    謂攬無性成彼法者。

    是則，彼法無不皆盡，而未曾不滅，唯無性理而獨現前。』

 

問：又既不相知，何緣種種？

答：此有四因：一由妄分別、二諸識熏習、三由無性不相知、四真如隨緣。

  然此四因但是一致，

  謂由妄分別為緣，令真如不守自性，隨緣成有。諸識熏習，展轉無窮；若達妄原，成淨緣起。

 

問：前所疑云，為是種種？為是一性？

今答云：常種種、常一性。

 

又難云：一性隨於種種，則失真諦；種種隨於一性，則壞俗諦。

今答云：此二互相成立，豈當相乖？

    性非事外，曾何乖於種種？種種性空，曾何乖於一性？

  由無性故有，一性能成種種；緣生故空，種種能成一性。

 

『是以，緣起之法，總有四義：                                         （T1735.卷14）

    一緣生故有，即妄心分別有及諸識熏習是也。

    二緣生故空，即諸法無作用亦無有體性是也。

    三無性故有，以有空義故一切法得成也。

    四無性故空，即一切空無性也。

  復次，性有二義：一有、二空；又二義：一不變、二隨緣。

    以有義故，說二空所顯，即法性本無生也；

    以空義故，說依他無性，即是圓成，即各不相知。

    以有義故說不變，以空義故說隨緣，此二不二，隨緣即是不變，不變故能隨緣。

  若唯不變，性何預於法？若但隨緣，豈稱真性？

  又若性離於法則成斷滅，法離於性則本無今有。

  又法若即性，性常應常；性若即法，法滅應滅。

  此二相成非常非斷，此二相奪故說非有非空，為中道義。』

 

  經頌云：「眼耳鼻舌身，心意諸情根。以此常流轉，而無能轉者。」        （T0279.卷13）

  以眼等八識為能所熏，展轉為因而常流轉，無別我人故云「而無能轉者」。

  是以，『                                                            （T1735.卷14）

    舉體性空，方成流轉。

    即此八識各無體性故，無實我法而為其主。向若有性不可熏變，安得流轉？』

  故知，

    趣生同異、受報妍媸，皆由識種，悉依於心。如流依水、似火依薪，續續無知、新新不住。

    善趣惡趣，即是總報，由業熏心，受所受報。如水漂流不斷，雖然流轉而無轉者。

    故云「以此常流轉而無能轉者」。

 

『釋論云：                                                           （T1736.卷31）

    如瀑流水，非斷非常，相續長時，有所漂溺。                         （T1585.卷3）

    此識亦爾，從無始來，剎那剎那，果生因滅。果生故非斷、因滅故非常。

    漂溺有情，令不出離。

  《華嚴經》云：「一切眾生為大瀑水波浪所沒。」                        （T0279.卷35）

  《楞伽經》云：「藏識海常住，境界風所動。」                          （T0670.卷1）

  《唯識論》云：「恒轉如瀑流。」                                      （T1585.卷2）

  《起信論》云：「如大海水，因風波動」等。』                          （T1666）

 

『又以虛妄中有其二義：一虛轉、二無轉。故常種種、常一性也。           （T1735.卷14）

    虛轉故，俗不異真而俗相立；無轉故，真不異俗而真體存。

    故互不相違也。

  法性本無生者。

  法性者。

    法謂差別依正等法，性謂彼法所依體性。即法之性，故名為法性。

    又性以不變為義，即此可軌亦名為法。此則性即法故，名為法性。此二義並約不變釋也。

    又即一切法各無性，故名為法性。即隨緣之性，法即性也。

  本無生者。

    本有二義：

      一約不變。本謂原本，本來不生，隨緣故生。

      二約隨緣。有此法來，本自不生，非待滅無。

    即示現生時本不生，故云"是中無能現，亦無所現物"。

    則妄心分別，情計謂有。然有即不有，故云"一切空無性，常有常空"。

    是即萬物之自虛，豈待宰割以求通哉？』

 

『又約相待相奪，釋不相知。                                           （T1736.卷31）

  言相待者，業無識種，不親辦體。識無業種，不招苦樂。既互相待，則各無自性。

  言相奪者，

    以業奪因，唯由業招，故因如虛空。

    以因奪緣，則唯心為體，故業如虛空。

    互奪獨立亦不能相知，互奪兩亡無可相知。

  又以無生故不相知。

    以緣奪因故不自生，以因奪緣故不他生，因緣合辨相待無性故不共生。

    互奪雙亡，無因豈生？

    以此不生類於不知，居然易了。即以因為自、以緣為他，合此為共，離此為無因。

    互有尚不相知，互無豈能相知耳？』

 

故知，諸法相待，皆無自性。

  如《中論．相待門》說：「不空既破，空法亦亡。」                      （查無）

  偈云：「若有不真法，即應有真法。實無不真法，何得有真法？」

  亦如因垢說淨，垢性本無，淨相何有？

 

此相待一門盡破諸法，以諸法皆是相待而有，未曾有一法而能獨立者。

『故《因緣無性論》云：「                                              （T2103.卷22）

    阿難、調達，並為世尊之弟。羅睺、善星，同是如來之胤。

    而阿難常親給侍，調達每興害逆；羅睺則護珠莫犯，善星則破器難收。」

  以此而觀，諒可知矣！

    若云「各有自性不可遷貿」者，此殊不然。

    至如鷹化為鳩，本心頓盡；橘變成枳，前味永消。』

 

故知，有情無情各無定性，但隨心變，唯逐業生。遂有從凡入聖之門，轉惡為善之事。

《大般若經》云：「謂證諸法無性為性，究竟圓滿，方名為佛。」            （T0220.卷466）

  故知，建立三寶成佛事門，皆從無性因緣而得興顯。

 

所以《首楞嚴三昧經》云：『                                            （T0642.卷2）

  爾時長老摩訶迦葉白佛言：世尊！

    我謂文殊師利法王子，曾於先世已作佛事，現坐道場轉於法輪，示諸眾生入大滅度。

  佛言：如是如是！乃至，

    迦葉！汝今且觀首楞嚴三昧勢力，

    諸大菩薩以是力故，示現入胎、初生出家、詣菩提樹、坐於道場、

    轉妙法輪、入般涅槃、分布舍利，而亦不捨菩薩之法，於般涅槃不畢竟滅。

  爾時長老摩訶迦葉語文殊師利言：仁者乃能施作如此希有難事，示現眾生？

  文殊師利言：迦葉！於意云何？是耆闍崛山，誰之所造？是世界者，亦從何出？

  迦葉答言：文殊師利！一切世界，水沫所成，亦從眾生不可思議業因緣出。

  文殊師利言：一切諸法，亦從不可思議業因緣有。

    我於是事無有功力。所以者何？一切諸法皆屬因緣，無有主故，隨意所成。

    若能解此，所為不難。』

 

  釋曰：『                                                            （查無）

    若了一切法，悉屬因緣，皆無自性，但是心生。則凡有施為，何假功力？

    以無性之理、法爾之門，隨緣卷舒，自在無礙。』

 

《華嚴經》頌云：『                                                    （T0279.卷24.30）

    如其心性而觀察，畢竟推求不可得。

    一切諸法無有餘，悉入於如無體性。

  又頌云：

    譬如真如本自性，其中未曾有一法。

    不得自性是真性，以如是業而迴向。』

 

《華嚴論》云：『                                                      （T1739.卷14）

  一切眾生迷根本智，而有世間苦樂法者。

    為智無性故，隨緣不覺苦樂業生。

    為智無性故，為苦所纏，方能自覺根本無性、眾緣無性、萬法自寂。

    若不覺苦時，以無性故，總不自知有性無性。

    如人因地而倒、因地而起；一切眾生，因自心根本智而倒，亦因而起。

  又為智體無性，但隨緣現，如空中響，應物成音；

    無性之智，但應緣分別，以分別故，癡愛隨起。』

 

  又《中觀論．破應無如來》偈云：『                                    （T1564.卷4）

      邪見深厚者，則說無如來。如來寂滅相，分別有亦非。

      如是性空中，思惟亦不可。如來滅度後，分別於有無。

    次《總拂偈》云：

      如來過戲論，而人生戲論。戲論破慧眼，是皆不見佛。

    論釋云：

    戲論，名憶念分別此彼等。

    此〈如來品〉初中後思惟，如來定性不可得，乃至，五求四句皆非是。

    故偈云：「如來無有性，即是世間性。如來無有性，世間亦無性。」』

 

  以如來一性空義，知一切世間法，悉皆無性，同如來義。

 

《華嚴演義》中『                                                     （T1736.卷7）

  引《法華經》偈云：「

    未來世諸佛，雖說百千億。無數諸法門，其實為一乘。

    諸佛兩足尊，知法常無性。佛種從緣起，是故說一乘。

    是法住法位，世間相常住。於道場知已，導師方便說。」

  今但引兩句，顯諸法無性，成一性義耳。然上三偈，諸釋不同。

  今直解經文。

  初一偈明，當佛開權，終歸一實，故云"其實為一乘"。

  次偈釋說，一乘所以，以唯一性，故謂若有二性，容有兩乘；既唯一性，故說"一乘"耳。

  知法常無性者，知即證知，法謂所證知，法即色心等一切法也。

      常無性者，所證理也，即如無性，理覺諸法故。

  云何無性？謂色心等從本已來，性相空寂，非自非他、非共非離，湛然常寂，故曰無性。

  而言常者，謂本來即無，非推之使無，故曰常無性耳。

  佛種從緣起者，然有二義：

  一約因種。

    因種，即正因佛性，故《涅槃經》云：「佛性者，即是無上菩提中道種子。」

    此種即前常無性理，故《涅槃經》云：「佛性者，即是第一義空。」

    無性即空義也，緣即六度萬行。是緣，因佛性起彼正因，令得成佛。

    是故說一乘者，唯以佛性起於佛性，更無餘性，故說一乘，稱理說也。

    體同曰性，相似名種，

    故關中云：「如稻自生稻，不生餘穀，此屬性也；萌幹華粒，其類無差，此屬種也。」

  二果種性。

    關中云：「

      佛報唯佛，其理不差，即性義也。說法度人，類皆相似，此種義也。

      果之種性，緣真理生，故云從緣。」

    故釋此偈云：「佛緣理生，理既無二」，是故說一乘耳。意云：「證理成佛，稱理說一。」

    此中〈知法常無性偈〉全同《華嚴．出現品》。

    經云：「                                                          （T0279.卷52）

      如來成正覺時，於其身中，普見一切眾生成正覺。

      乃至普見一切眾生入涅槃，皆同一性，所謂無性。

      乃至，知一切法皆無性故，得一切智，大悲相續，救度眾生。」

    謂知無性，佛性同故。

    准經文云：「以知無性，尚得一成一切皆成，況不說一乘而度脫之？」

  後偈云「是法住法位」等者，重釋前偈。

  言是法者，

    即前所知之法所以常無性者，由住真如正位故，由緣無性，緣起即真，由即真故云無性。

  言法位者，即真如正位。

    故《智論》說：「法性、法界、法住、法位，皆真如異名。」            （T1509.卷43）

    世法即如，故皆常住。謂因乖常理，成三界無常。

  若解無常之實，即無常而成常矣。

    則常與無常，二理不偏，故《涅槃經》況之二鳥飛止同居。

    今於道場證知一切世間無常，即真常理。猶懸鏡高堂，萬像斯鑒，二而不二，不可言宣。

    以方便力假以言說，一乘尚是假說，況有二三？』

 

則一乘之理，至理無過；無性之宗，諸宗莫及。可謂宗鏡之綱骨，祖教之指南也。

  所以《解深密經》云：『                                              （T0676.卷2）

  一切諸法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃。』

 

《商主天子所問經》云：『                                              （T0591）

    若法是無，即不自在；若不自在，是則無欲。

    若無欲者，則是真性；若是真性，即名無性。』

 

宗鏡錄卷第七