宗鏡錄卷第六十五 慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫！能所之見，則心境宛然。聖人知見，如何甄別？
答：雙照有空，不住內外，似谷答聲而絕慮，如鏡鑒像而無心。
妙湛圓明，寂而常照，故云常在正念，亦名正知，非是有念有知，亦非無念無知。
有無皆想，俱非正知，但無念而照，名曰「正知」。
若唯無念，寂而失照；若但照體，照而失寂，並稱不正，正在雙行。
《還原集》云：聖人有二種用心：
一「不見一切物，皆空」。唯見於空，不見一切物。
二「見一切物，即空」。了了見一切有，不住於有；了了見一切空，不住於空。
雙照有無，分別宛然而無念動，猶如明鏡，覩其色像，一切皆於中現。
用心亦爾，得其妙性起照，照見一切，了了知無所知，了了見無能見。
無能不廢常見，見性既常，無一間斷；分明徹照十方，淨無瑕穢，內外圓明。
廓周法界，亦名毘盧遮那、無障礙眼，圓滿十方，照見一切佛剎，即此義也。
所以，達人見聞不落能所，既非是有見，亦非無見。但不生二相，常合真空。
是以，全色為眼，常見色而無緣；全眼為色，恒稱見而非我。
以色是所緣之境，眼是能緣之根，今即是眼故無緣也。
又眼是我能見，今全為色正見之時，即非我也。則色心無二、能所非殊。
『所以《影公頌》云：「法性不並真，聖賢無異道。」 (T1736.卷74)
故《大集經》云：「慧燈三昧者，即是諸法無二相也。」 (T0397.卷12)
無二相者，不在有無，不出有無。 (T1736.卷81)
夫有無者，以惑情所執，有無皆失；理無惑計，有無皆真。 (卷75)
是知幻喻諸法非實非虛、非空非有。若無於有，不成於無；若無於無，不成於有。
有無交徹，萬化齊融。』
又約聖人親證見聞之境，有其四種。
所以《大涅槃經》云：「 (T0374.卷21)
約佛妙證，有四種聞：一不聞聞、二不聞不聞、三聞不聞、四聞聞。」
台教釋云：『 (T1767.卷20)
初入證道，修道忽謝，無所可有，名為「不聞」。
真明豁開，無所不照，即是於聞，故名「不聞聞」。
證得如是大般涅槃，無有聞相，故名「不聞不聞」。
證起惑滅，名「聞不聞」。
寂而常照，隨扣則應，名曰「聞聞」。
初句證智，次句證理，第三句證斷，第四句證應。
若事若理、智斷自他，於初智證之中具足無缺。此一妙證，盡涅槃海。
復次，不聞聞是證了因，聞不聞是證緣因，不聞不聞是證正因，聞聞是證境界，
乃至，明四種「生生、生不生、不生生、不生不生」亦同四種聞義。
一生生，是因緣所生法。
二生不生，是我說即是空。
三不生生，是亦名為假名。
四不生不生是亦名中道義。』
若能了此四生之無生，方達聖人見聞之境。
是以，不取不捨，達一道之原；非有非空，見諸法之實。
如《肇論》云：『 (T1858)
且夫心之有也，以其有有。有不自有，故聖心不有有。
不有有故有無有，有無有故則無無，無無故聖心不有不無。
不有不無故，其神乃虛。何者？
夫有也無也，心之影響也；言也象也，影響之所攀緣也。
有無既廢，則心無影響；影響既淪，則言象莫測。
言象莫測，則道絕群方；道絕群方，故能窮靈極數。
窮靈極數，乃曰妙盡；妙盡之道，本乎無寄。
夫無寄在乎冥寂，冥寂故虛以謂之；妙盡在乎極數，極數故數以應之。
數以應之，故動與事會；虛以謂之，故道超名外。
道超名外，因謂之無；動與事會，因謂之有。
謂之有者，應夫有為，強謂之然耳，彼何然哉？
故經云：「聖智無知而無所不知，無為而無所不為。」
此無相寂然之道，豈曰「有而為有、無而為無；動而乖靜、靜而廢用」耶？
而今之談者，多即言以定旨，尋大方而徵隅，懷前識以標玄，存所存之必當。
是以，聞聖有知，謂之有心；聞聖無知，謂等大虛。
有無之境，邊見所存，豈是處中莫二之道乎？何者？
萬物雖殊，然性本常一；不可而物，然非不物。
可物於物，則名相異陳；不物於物，則物而即真。
是以，
聖人不物於物，不非物於物。不物於物，物非有也；不非物於物，物非無也。
非有，所以不取；非無，所以不捨；不捨，故妙存則真；不取，故名相靡因。
名相靡因，非有知也；妙存即真，非無知也。
故經云：「般若於諸法，無取無捨，無知無不知。」
此攀緣之外、絕心之域，而欲以有無詰者，不亦遠乎！』
釋曰：『
夫說有說無是心之影響，豈當真實乎？
若能窮其靈智之原，極乎心數之表，則可妙盡其道矣。
自然真心無寄，不屬有無，不以有故虛以謂之，不以無故數以應之。
然此猶是強言，則聖智無心於彼此。
故云：
聖人不物於物，不非物於物，不物於物故名相靡因者，
以不取諸法，無法當情，則名相無因得起。
不非物於物故妙存即真者，
以不捨諸法，故無法可捨，則見諸法之實性湛然常住，妙體恒真。
此真實甚深般若，豈在即言審定、隨意思量、說有說無、非有非無之所能及？
故云「此攀緣之外、絕心之域，而欲以有無詰者，不亦遠乎！」
應當妙證之時，自然明了。』
問：此佛之知見，如何開示悟入？
答：若約教《天台文句疏》配圓教四位：開即十住，示即十行，悟即十向，入即十地。
《華嚴記釋大意》云：『謂開除惑障，顯示真理，令悟體空，證入心體。 (T1736.卷34)
若禪門南北二宗釋者。
北宗云：
智用是知，慧用是見。心不起名智，智能知五根不動名慧；慧能見是佛知見。
心不動是開，開者開方便門；色不動是示，示者示真實相；
悟即妄念不生；入即萬境常寂。
南宗云：
眾生佛智妄隔不見，但得無念即本來自性寂靜，為開。
寂靜體上自有本智，以本智能見本來自性寂靜，名示。
既得指示，即見本性，佛與眾生本來無異，為悟。
悟後於一切有為無為、有佛無佛，常見本性，自知妄想無性，自覺聖智。
是故菩薩前聖所知，轉相傳授，即是入義。』
《海龍王經》云：『 (T0598.卷1)
心不住內亦不遊外，識無所住，度於一切墮顛倒者。乃至，見諸法寂，觀諸法默。
諸法寂寞無行無處，諸法澹然，無所成就，普觀諸法皆已如是。
如是觀者，是為法觀。法觀如是，不見諸法之所歸趣。
其有見法而不觀者，不以見法而成觀也；無求無曉，不知不見，是為見法。』
《法華經》云：「不得諸法，不知不見；亦不分別是男是女。」 (T0262.卷5)
又昔人云：「亦無見，亦無聞，無見無聞，真見聞！」
又肇法師云：「閉智塞聰，而獨覺冥冥者矣！」 (T1858)
如是，則默契寂知，俱通宗鏡矣！
所以《首楞嚴經》云：『 (T0945.卷2)
佛告阿難：吾復問汝，諸世間人說我能見，云何名見？云何不見？
阿難言：世人因於日月燈光見種種相，名之為見。若復無此三種光明，則不能見。
阿難！若無明時名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明，云何無見？
阿難！若在暗時，不見明故名為不見；今在明時，不見暗相，還名不見。如是二相，俱名不見。
若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無，如是則知二俱名見，云何不見？
是故阿難！汝今當知：
見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗。
見通之時，見非是通；見塞之時，見非是塞。四義成就。
汝復應知：
見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。云何復說因緣自然及和合相？』
問：聖人見實相之妙色，惑情還見不？
答：唯見不實，不見不實之實。如見杌為賊，不見杌也。
又如一真空理，見成二諦。若世人知者，名為世俗諦；出世人知，名第一義。
其所知處未必懸殊，其所知境各從心現，如瞖目見明珠有纇，淨眼觀瑩淨無瑕。
美惡唯自見殊，珠體本末如一。
問：眾生不見實色者，凡有所見，還成妄不？
答：雖然不實，亦不成妄。如見杌為賊，賊何所有？
以無體故《華嚴經》頌云：「 (T0279.卷16)
若能了邪法，如實不顛倒，知妄本自真，見佛即清淨。」
《起信論》云：「雖有染心，而常恒不變。」 (T1666.卷1)
法藏和尚云：「眾生異見不妄，所以從凡願求佛地。」
若異見妄，終不從凡趣真佛地。何以故？眾生界即佛界，佛界即眾生界。
是以，從凡入聖、從聖現凡，名字有差，一體不動。
然此宗鏡錄唯論一實，如《法華經》以實相為體。
此實之一字，雖普該萬法，以是彼之體性故統論其宗，即不簡真偽。
若以見解智證論之，則須分優劣；以情懷取捨，智有淺深故。
【正體簡偽：凡簡.外簡.小簡.偏簡.譬簡.悟簡】
《法華玄義》云：『夫正體玄絕，一往難知。 (T1716.卷8)
又邪小之名，亂於正大。譬如魚目混雜明珠，故須簡偽。
即為六意：一就凡簡、二就外簡、三就小簡、四就偏簡、五就譬簡、六就悟簡。
一就凡簡者。
《釋論》云：
世典亦稱實者，乃護國治家，稱實也。
外道亦稱實者，邪智僻解，謂為實也。
小乘稱實者，厭苦穌息以偏真為實也。
如是等，但有實名而無其義。何者？
世間妖幻道術亦稱為實，多是鬼神媚法。
此法入心，迷醉狂亂，自衒善好，謂勝真實。
立異動眾，示奇特相。髑髏盛屎，約多人前張口大咽，或生魚臭肉增狀哺食。
或裸形弊服誇傲規矩，或直來直去不問不答，種種譎詭詃誘無智，令信染惑著。
著已求脫叵得，內則病害其身，外則誅家滅族，禍延親里。
現受眾苦，後受地獄長夜之苦，生生障道，無解脫期。
此乃世間現見，何實可論？鈍使愛論攝。
若周孔經籍，治法禮法、兵法醫法、天文地理、八卦五行、世間墳典，
孝以治家，忠以治國，各親其親，各子其子，敬上愛下，仁義揖讓，安于百姓，霸立社稷。
若失此法，強者陵弱，天下燋遑，民無聊生，鳥不暇栖，獸不暇伏。
若依此法，天下太平，牛馬內向。
當知此法乃是愛民治國而稱為實。
《金光明經》云：「釋提桓因種種勝論。」即其義也。
蓋十善意耳，修十善上符天心，諸天歡喜，求天然報。此法為勝，故言勝論耳。
又大梵天王說〈出欲論〉，即是修定出欲淤泥，亦是愛論攝耳。
世又方術服藥長生，鍊形易色飛仙隱形者，稱此藥方祕要真實，此亦愛論鈍使攝耳。
二就外簡者。
即是外道典籍也。
若服藥求知，聰利明達，推尋道理，稱此藥方為勝為實者，藥力薄知，不能鑒遠；
觸藥則失，藥歇則失，亦非實也。
若此間莊老，無為無欲，天真虛靜，息諸誇仙，棄世絕智等。 【誇仙/誇企】
直是虛無其抱，尚不出單四見外，何關聖法？
縱令出單四見外，尚墮複四見中，見網中行，非解脫道。
若外國論力受梨唱募，撰《五百明難》：
其一云：瞿曇為一究竟道，為眾多究竟道？
佛言：但一究竟道。
論力云：云何諸師各各說究竟道？
佛指鹿頭：汝識其人不？
論力言：識！究竟道中，其為第一。 (鹿頭者.究竟道中第一)
佛言：若其得究竟道，云何自捨其道，為我弟子耶？
論力即悟，歎佛法中，獨一究竟道。
又如長爪云：「一切論可破，一切語可轉；觀諸法實相，于久不得一法入心。」
釋論云：「長爪執亦有亦無見。」又云：「亦計不可說見。」
如斯流類百千萬種虛妄戲論，為惑流轉，見網浩然，邪智瀾漫，觸境生著。
或時襵牒，有無為有，無有無無為無，乃至，有非有非無為有，無非有非無為無。
百千番牒悉皆見倒，生死諸邊，非真實也。
《大涅槃經》云：「被無明枷，繫生死柱，遶二十五有不能得脫。」即此義也。
三就小簡者。
聲聞法中亦云：「離有離無，名聖中道。」
《大集經》云：「拘隣如沙門，最初獲得真實之知見。」
然小乘不運大悲，不濟眾生，功德力薄，不求作佛，不深窮實相，則智慧劣弱。
雖云離有離無名聖中道，乃以斷常二見邊真諦為中道，無漏慧名為見，證涅槃法名為知。
雖斷見思，除滅分段，而住草庵，非究竟理。
對前生死有邊，即涅槃無邊，二俱可破可壞，非真實道，故不名實相也。
四就偏簡者。
諸大乘經共二乘經人帶方便說者，名字既同，義須分別。
如《摩訶衍》中云：「三乘之人，同以無言說道斷煩惱。」
《中論》云：「諸法實相，三人共得」者。
二乘之人，雖共稟無言說道，自求出苦，無大悲心，得空則止。鈍根菩薩亦爾。
利根菩薩，大悲心為物，深求實相。
共實相者，智如螢火，是故非實。
不共實相，智如日光，是故為實。《大涅槃經》云：「第一義空，名為智慧。」
二乘但空，空無智慧；菩薩得不但空，即中道慧，即此慧寂而常照；
二乘但得其寂，不得寂照，故非實相。菩薩得寂，又得寂照，即是實相。
見不空者，復有多種：
一見不空，次第斷結，從淺至深。此乃相似之實，非正實也。
二見不空，具一切法，初阿字門則解一切義，即中即假即空，不一不異，無三無一。
二乘但一即，別教但二即，圓具三即，三即真實相也。
《釋論》云：「何等是實相？謂菩薩入於一相，知無量相，知無量相又入一相。」
二乘但入一相，不能知無量相。
別教雖入一相，又入無量相，不能更入一相。
利根菩薩，即空故入一相，即假故知無量相，即中故更入一相。
如此菩薩，深求智度大海，一心即三，是真實相體也。
華嚴不共二乘，但約菩薩。三智次第得亦非正實；不次第得者，是正實也。
若方等中，四人得三智，三人為虛，一人為實。
《大品三慧》說三智屬三人，前二不深求，淺而非實；後一人深求一心三智，是故是實。
此經云：「汝實我子。」無復四三之人。
十方諦求，更無餘乘，但一實相智，決了聲聞法，但說無上道，純是一實體也。
《大涅槃經》云：「一實諦者，則無有有無，有無無二故名一實諦。
又一實諦名無虛偽，又一實諦無有顛倒，
又一實諦非魔所說，又一實諦名常樂我淨。」
常樂我淨，無空假中之異，異則為二，二故非一實諦。
一實諦即空、即假、即中，無異無二，故名一實諦。
若有三異即為虛偽，虛偽之法不名一實諦；無三異故即一實諦。
若異即是顛倒，顛倒未破非一實諦；無三異故無顛倒，無顛倒故名一實諦。
異者不名一乘；三法不異，具足圓滿，名為一乘。是乘高廣，眾寶莊校，故名一實諦。
魔雖不證別異空假，而能說別異空假。
若空假中不異者，魔不能說；魔不能說，名一實諦。
若空假中異者名顛倒，不異者名不顛倒。
不顛倒故無煩惱，無煩惱故名為淨；無煩惱則無業，無業故名為我；
無業故無報，無報故名樂；無報則無生死，無生死則名常。
常樂我淨名一實諦，一實諦者即是實相，實相者即經之正體也。
如是實相，即空、即假、即中。
即空故，破一切凡夫愛論、破一切外道見論。
即假故，破三藏四門小實，破三人共見小實。
即中故，破次第偏實，無復諸顛倒小偏等因果四諦之法，亦無小偏等三寶之名。
唯有實相因果，四諦三寶宛然具足，亦具諸方便因果四諦三寶。
何以故？實相是法界海故，唯此三諦即真實相也。
又開次第之實，即是圓實，證道是同故。又開三人共得實，深求即到底故。
又開三藏三實，決了聲聞法。又開諸見論實，於見不動而修道品故。
又開諸愛論實，魔界即佛界故。
行於非道，通達佛道，一切諸法中悉有安隱性。即絕待明實，是經體也。
五譬簡者。
今借三喻，正顯偽真，兼明開合破會等意。
一譬：三獸渡河，同入於水。
三獸有強弱，河水有底岸。兔馬力弱，雖濟彼岸浮淺不深，又不到底；大象力強，俱得底岸。
三獸喻三人，水喻即空，底喻不空；二乘智少，不能深求，喻如兔馬；菩薩智深，喻如大象。
水軟喻空，同見於空，不見不空。
底喻實相，菩薩獨到，智者見空及與不空。到又二種，小象但到底泥，大象深到實土。
別智雖見不空，歷別非實；圓見不空，窮顯真實。
如是喻者，非但簡破兔馬二乘非實，亦簡小象不空非實，乃取大象不空為此經體也。
此約空中共為真諦，作如此簡也。
二譬：頗梨、如意。
兩珠相似，形類欲同，而頗梨但空，不能雨寶；如意珠亦空亦雨寶。
頗梨無寶，以喻偏空；如意能雨，以喻中道。
此就有無合為俗，簡偽顯真。今經體同如意也。
又但約一如意珠為譬者，
得珠不知力用，唯珠而已；智者得之，多有所獲。
二乘得空，證空休息；菩薩得空，方便利益，普度一切。
此就含中真諦，簡其得失也。今經如智者得如意珠，以為經體。
三譬：如鑛石中金。
愚夫無識，視之謂石，擲在糞穢，都不領錄。
賈客得之，鎔出其金，保重而已。
金匠得之，造作種種釵釧環璫。
仙客得之，鍊為金丹，飛天入地，捫摸日月，變通自在。
愚人喻一切凡夫，雖具實相，不知修習。
賈客喻二乘，但斷煩惱礦，保即空金，更無所為。
金匠喻別教菩薩，善巧方便，知空非空，出假化物，莊嚴佛土，成就眾生。
仙客喻圓教菩薩，即事而真，初發心時，便成正覺，得一身無量身，普應於一切。
今經但取金丹實相，以為體也。
就同而為喻，從初至後，同是於金，凡夫圓教俱是實相也。
就異為喻者，初石異金，次金異器、器異丹，
丹色淨徹，類若清油，柔軟妙好，豈同鐶釧，狀乖色別，故不一種。
此就與奪破會，簡其得失。
引此三喻者，
前喻根性。根性有淺深，淺得其空；深得其假，又得其中。
次喻三情。初情但出苦，不志求佛道，見真即息。次情歷別不能圓修。後者廣大遍法界求。
第三喻三方便。
二乘方便少，守金而住；別教方便弱，止能嚴飾營生；圓教方便深，故能吞雲納漢。
今明此經實相之體，如大象得底，
堅不可壞，以譬體妙；圓珠普雨，譬其用妙；巧智成仙，譬其宗妙。
如此三譬即是三德，不縱不橫名為大乘。於大乘中，別指真性，以為經體。
六就悟簡者。
夫法相真正，誠如上說，行未會理，豈得名諦？
徒勞四說，逐語生迷，聞粖謂軟，聞雪謂冷，聞貝謂硬，聞鵠謂動，終不能見乳之真色。
情闇夜遊，何能見諦？叫喚求食，無有飽理。
執己為實，餘是妄語。此有彼無，是非互起，更益流動，云何名諦？
若欲見諦，慚愧有差，苦到懺悔，機感諸佛，禪慧開發，觀心明淨，信解虛融。
爾時猶名闇中見杌，彷彿不明；人木蟲塵，尚不了了。
若能安忍，法愛不生，無明豁破，如明鏡不動、淨水無波，魚石色像任運自明，清淨心常一。
如是尊妙人則能見般若，金錍抉眼，一指二指三指分明。
爾時見色，言有亦是，言無亦是。
云何為有？的的之色與眼相應，諦諦之理與智相稱，名之為有。
云何為無？無復堅冷軟動之相，名之為無。
論云：「一切實，一切非實，亦實亦不實，非實非不實，如是皆名諸法之實相。
如舍利弗云：安住實智中，我定當作佛，為天人所敬。
爾時乃可謂永盡滅無餘，是名真實見體。」
故《涅槃經》云：「八千聲聞於《法華經》中見如來性，如秋收冬藏，更無所作。」
約理明無所作，此是究竟之理也。
約教無所作，聞此教已，更不他聞也。
約行無所作者，修此行已，更不改轍。
如是等種種無所作義，略而言之，隨智妙悟，得見經體。
當以隨智妙悟意，歷諸諦境中，節節有隨情、隨情智、隨智，種種分別簡餘情想。
唯取隨智，明見經體也。
』
end《法華玄義》
問：唯識正理，我法本空。眾生妄執我法二心，從何而起？
答：從六七二識，緣識所起。
《唯識論》云：『 (T1585.卷2)
諸心心所依他起故，亦如幻事，非真實有。為遣妄執心心所外實有境故說唯有識。
若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。
然諸法執，略有二種：一者俱生、二者分別。
俱生法執。
無始時來虛妄熏習，內因力故，恒與身俱；不待邪教及邪分別，任運而轉，故名俱生。
此有二種：
一者常相續，在第七識，緣第八識，起自心相，執為實法。
二者有間斷，在第六識，緣識所變蘊處界相，或總或別，起自心相，執為實法。
此二法執，細故難斷，後十地中數數修習緣法空觀，方能除滅。 【緣法/勝法】
分別法執。
亦由現在外緣力故，非與身俱；要待邪教及邪分別，然後方起，故名分別。
唯在第六意識中有，此亦二種：
一緣邪教所說蘊處界相，起自心相，分別計度，執為實法。
二緣邪師所說自性等相，起自心相，分別計度，執為實法。
此二法執，麁故易斷，入初地時，觀一切法，法空真如，即能除滅。
如是所說一切法執，自心外法或有或無，自心內法一切皆有。
是故法執皆緣自心所現似法，執為實有。
然似法相從緣生故，是如幻有；所執實法妄計度故，決定非有。
故世尊說：「
慈氏當知，諸識所緣，唯識所現，依他起性，如幻事等。
如是外道餘乘所執，離識我法，皆非實有。
故心心所決定不用外色等法為所緣緣，緣用必依實有體故。」』
釋云：『 (T1830.卷2)
若執唯識真實有者，如執外境亦是法執者，
由是理故，但應遣彼心外之境同兔角無；能緣彼心如幻事有，故少分不同。
非謂即心亦名實有。』
又夫心外執我執法者，有其兩種：
一者如外道等，執離心等別有一物是常是一，名之為我。此乃是妄計所執，其體都無。
二者疎所緣，緣本質之法，能緣之心親緣之不著，亦名心外。此是依他，其體是有。
問：六七二識執生我見，能起計處於心內外，云何有無？
答：『 (卷1)
論云：「如是所說一切我執，自心外蘊或有或無」者。
釋云：能緣緣不著處，皆名心外。第七計我心外唯有，第六計我心外之蘊，或是於無。
論云：「自心內蘊一切皆有」者，親所緣也。
不問即離計為我者，影像必有故，無有少法能取少法，唯有自心還取自心，故皆緣蘊。
此皆辯我所依也。
論云：「是故我執，皆緣無常五取蘊相，妄執為我」者。
結成前義，影像相分必是蘊故，緣此為我。
義顯大乘親緣，於無心不生也，成所緣緣，必有法故。
論云：「然諸蘊相從緣生故，是如幻有。妄所執我橫計度故，決定非有。」
內相依他緣生故有，外境橫計故定是無。』
又諸外道等，多於心王計為主宰、作者、受者，由不能知本無自性隨緣流轉故。
《大寶積經》：『 (T0310.卷112)
佛言迦葉：譬如咽塞病，即能斷命。
如是迦葉！一切見中，唯有我見，即時能斷於智慧命。』
故知，法我見者，違現量境，障法空智；人我見者，為生死根，斷智慧命。
不入宗鏡，二患難消。
問：我、法，各以何為義？
答：我者是主宰二義。我有自在力，宰割斷力，義同我故；主是我體，宰是我所或是我用。
法者則是軌持。軌謂軌範，可生物解；持謂任持，不捨自相。
問：我是主宰義者，主宰二義各屬何識？須知有我之病原，方施無我之妙藥？
答：主是俱生我，無分別故，屬第七識我。
宰是分別我，有割斷故，屬第六識我。
問：凡有施為，無非我為主宰，云何言一切唯是識乎？
答：西天外道多執身有神我，故能使身動作，若無神我，誰使身耶？
龍樹菩薩破云：「心是識相，自能使身，不待神也。如火性能燒物，非假於人。」
《密嚴經》云：『 (T0681.卷2)
阿賴耶識恒與一切染淨之法而作所依，是諸聖人現法樂住三昧之境；
人天等趣、諸佛國土悉以為因，常以諸乘而作種性；若能了悟，即成佛道。
一切眾生，有具功德威力自在，乃至有生險難之處；阿賴耶識，恒住其中，作所依止。
此是眾生無始時界，諸業習氣能自增長，亦能增長餘之七識。
由是凡夫執為所作，能作內我。
諸仁者！
意在身中如風速轉，業風吹種遍在諸根，七識同時如浪而起。
外道所計勝性、微塵、自在等，悉是清淨阿賴耶識。
諸仁者！
阿賴耶識，由先業力及愛為因，成就世間若干品類，妄計之人執為作者。』
《楞伽經》云：『 (T1736.卷26)
觀諸眾生，如死屍無知，以妄想故見有往來。
若離妄想，如彼死屍無鬼入中，云為自在。』
是知，人亦如是，但有四大，無人入中。
《大智度論》『 (T1509.卷23)
問云：有出入氣，則是我相。視眴、壽命心、苦樂、愛憎、精勤等，是我相。
若無我，誰有是出入息、視眴、壽命心、苦樂、愛憎、精勤等？當知有我在內動發故。
壽命心，亦是我法，若無我，如牛無御。
有我故能制心入法，不為放逸，若無我者，誰制御心？
受苦樂者是我，若無我者，為如樹木，則不應別苦樂；愛憎、精勤亦如是。
我雖微細，不可以五情知，因是相故，可知為有。
答曰：是諸相皆是識相。有識，則有出入息、視眴壽命等；若識離身則無。
汝若云我常遍故，死人亦應有視眴出入息壽命等。
復次，出入息等是色法，隨心風力故動發。此是識相，非我相。
壽命，是心不相應行，亦是識相。
問曰：若入無心定中，或眠無夢時，息亦出入，有壽命，何以故言皆是識相？
答曰：無心定等，識雖暫無，不久必還生，識不捨身故。
有識時多，無識時少，是故名識相。如人出行，不得言其家無主。
苦樂憎愛精勤等，是心相應，共緣隨心行；心有故便有，心無故便無。
以是故是識相，非我相。
又云： (卷20)
復次，四大及造色圍虛空，故名為身。
是中內外入因緣和合生識種，身得是種和合，作種種事，言語、坐起、去來。
於空六種和合中，強名為男，強名為女。
若六種是男，應有六男，不可以一作六、六作一。
既於地種中，無男女相，乃至識種亦無男女相。
若各各中無，和合中亦無；如六狗各各不能生師子，和合亦不能生，無性故。』
問：經說所有我見，一切皆緣五取蘊起。實我若無，云何得有憶識、誦習、恩怨等事？
若實無我，憶識等事不成，誰為主宰？
答：五蘊之法，約眾生界說；情有邊事，以智推檢，五蘊俱空。
經云：『 (T0475.卷1)
是身如聚沫不可撮摩，即色蘊空。
是身如泡，不得久立，即受蘊空。
是身如焰，從渴愛生，即想蘊空。
是身如芭蕉中無有堅，即行蘊空。
是身如幻，從顛倒起，即識蘊空。』
五蘊既空，誰為主宰？
所有分別，是妄識攀緣；言語去來，唯風力所轉；離情執外，中間唯有空性。
故知，我但有名，名亦無性；名體俱空，我法何有？
《唯識論》云：『 (T1585.卷1)
又諸所執實有我體，為有作用，為無作用？
若有作用，如手足等，應是無常；若無作用，如兔角等，應非實我。
故所執我二俱不成。
又憶識等事，皆從本識熏習之力而得成就。
乃至，所執實我既常無變，後應如前，是事非有；
前應如後，是事非無，以後與前體無別故。
若謂我用前後變易非我體者，理亦不然。用不離體，應常有故；體不離用，應非常故。
然諸有情各有本識，
一類相續任持種子，與一切法更互為因，熏習力故，得有如是憶識等事。』
故《寶積經》偈云：『 (T0310.卷90)
法同草木無知覺，若離於心不可得。
眾生自性無所有，一切諸法亦如是。
若現在陰入界，是念念不住。何以故？世法無有一念住者。 (卷94)
若有一念，是一念中住亦有生住滅，是生住滅亦復不住。
如生住滅中有內外陰界入，是內外陰界入亦有生住滅。
若如是不住者，即是非我、非我所。
又佛言： (卷105)
從本已來，無我、無人、無有丈夫，但是內心見有我人。
內心起時，彼已害我，即名為害。
乃至，是中無有一法和合聚集，
決定成就，得名為佛、名法名僧、名父名母、名阿羅漢，定可取者。』
又頌云：『 (T1509.卷20)
俯仰屈申立去來，視瞻言語中無實，風依識故有所作，是識滅相念念無。
彼此男女有我心，無智慧故妄見有，骨鎖相連皮肉覆，機關動作如木人。
內雖無實外似人，譬如熱金投水中，亦如野火焚竹林，因緣和合有聲出。』
《華嚴經》頌云：『 (T0279.卷30)
菩薩一切業果報，悉為無盡智所印，如是無盡自性盡，是故無盡方便滅。
菩薩觀心不在外，亦復不得在於內，知其心性無所有，我法皆離永寂滅。
彼諸佛子如是知，一切法性常空寂，無有一法能造作，同於諸佛悟無我。』
《大集經》云：『 (T0397.卷33)
若復有言眼色因緣故有我者，是義不然。何以故？
眼中無我，色亦如是，而和合中亦復無我；
和合因緣生於眼識，如是識中，亦復無我；
風中空中悉亦無我，如是推尋，竟不可得。 (卷39)
此識但是十二因緣猶環流轉，離十二因緣，識不可見；
但因識生名色，乃至，則有衰老及以病死。
如是等法因眼識生，而是眼識非東方來，南西北方、四維上下亦復如是。
所因之念生根識者，是念亦滅，眼識不住。第二念中亦不語念「汝住我滅」。
而是滅法，亦非復去至十方面，亦復不專一處住止。
是故諸法因緣故生，若離因緣則不得生，因因緣生，因因緣滅，如是因緣名相續法。
是故當知，實無有我。
而是因緣亦無作者、無有受者、無有起者、無他起者，是故無我。
若無我者，我既是空，我所亦空。何以故？然體性爾故。
是故，
眼性，無我我所，無有積聚，非合非散，即生滅故。一切諸法亦復如是。
是風因緣亦入根中，左旋右轉清淨照了，彼風如幻亦不可捉。』
又雖似有能作、所作二事相成，但從緣生，俱無自性。
不知唯識之人，盡執為實我。
如《大涅槃經》云：「 (T0374.卷34)
佛言比丘！譬如二手相拍，聲出其中，我亦如是。」
宗鏡錄卷第六十五 戊申歲分司大藏都監開板
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