宗鏡錄卷第八十三 慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫真心是一字之王、般若之母。云何論說諸佛常依二諦說法？
答：若約正宗，心智路絕；
若離二諦，斷方便門。以真心是自證法，有何文字？
凡能詮教，無非假名，故云"依二諦說法"。
《金剛三昧經》『偈云： （T1730.卷3）
因緣所生義，是義滅非生。滅諸生滅義，是義生非滅。
論釋云：
此四句，義有總別：別則明二門義，總則顯一心法。
如是一心二門之內，一切諸法無所不攝。
前二融俗為真，顯平等義；後二融真為俗，顯差別門。
總而言之，真俗無二而不守一，由無二故則是一心，不守一故舉體為二。
又，
真俗無二，一實之法，諸佛所歸，名如來藏。明無量法及一切行，莫不歸入如來藏中。
無邊教法，所詮義相，更無異趣，唯一實義。』
所言實者，是自心之性，除此之外皆是虛幻。
《智度論》云：「除一實相外，其餘盡成魔事。」 (查無)
《法華經》云：「 (查無)
唯此一事實，餘二即非真。
凡經論大意，並是顯宗破執，獨標心性。」
若通達一切諸法即心自性，心外無法，性無不包，猶若虛空遍一切處，則一切諸法無非實相。
故知，諸義但一念心，一理應一切名，以理外無名故；一切名即一理，以名外無理故。
則是"無名之真名，無理之真理"。
是以，一心二諦，體用周足。本約真論俗，從一起多；還約俗論真，從多會一。
如如意珠，珠以譬真，用以譬俗。即珠是用，即用是珠，不二而二，分真俗耳。
《起信論》明一心二門：『 (X0757.卷1)
心真如門者，是體。
以一切法無生無滅，本來寂靜，唯是一心。如是名為「心真如門」。
《楞伽經》云：「寂滅者，名為一心。」 (T1730.卷1)
心生滅門者，是用。
此一心體有本覺，而隨無明動作生滅。
故於此門，如來之性，隱而不顯，名「如來藏」。
《楞伽經》云：一心者，名如來藏。
又云：如來藏者，是善不善因。』
此二門約體用分二。
若以全體之用，用不離體；全用之體，體不離用，還念其一。
『以一心染淨，其性無二，真妄二門不得有異，故名為一。 (T1844.卷1)
此無二處，諸法中實，不同虛空，性自神解，故名為心。
既無有二，何得有一？一無所有，就誰曰心？
如是道理，離言絕慮，不知何以言之，強為一心也。』
問：《摩訶衍論》云「一即是心，心即是一，無一別心，無心別一。 (T1668.卷9)
一切諸法，平等一味，一相無相，作一種光明心地之海」者。
云何復說同相異相？
答：若同若異，俱一心作故，如海涌千波，千波即海。
以眾生差別性故，不能同種；以如來平等性故，不能異種。
眾生雖差別，不能自異；如來雖平等，不能自同。
不能自異故，即異無異也；不能自同故，即同非同也。
《摩訶衍論》云：『 (T1668.卷4)
同相者，一切諸法唯一真如。
異者，唯一真如，作一切法。』
《金剛三昧論》云：『 (T1730.卷2)
平等一味故，聖人所不能異也。
有通有別故，聖人所不能同也。
不能同者，即同於異；不能異者，即異於同。
又不可說異故可得說是同，不可說同故可得說是異耳。
說與不說，無二無別也。
又云： (T1730.卷3)
依甚深教如言取義者，有二種失。
一者聞佛所說"動靜無二"，便謂是一一實一心，由是誹撥二諦道理。
二者聞佛所說"空有二門"，計有二法而無一實，由是誹謗無二中道。
又云： (T1730.卷1)
如是一心，通為一切染淨諸法之所依止故，即是諸法根本、本來靜門，恒沙功德無所不備。
謂一切是隨緣動門，恒沙染法無所不具。
然舉染法以望心體，不能遍通。
所以經云：「若離若脫、若舉心體，望諸淨法，無所不遍。」 【原=望諸染法.無所不通】
故經言：「於世法中，不離不脫。」 (T1730.卷1)
總明一心，通於動靜，為染淨所依。
別顯動門，染法所依；別顯靜門，淨法所依。』
亦如《起信》於一心立"真如、生滅"二門，若卷若舒、或總或別，皆是一心之體用。
如日月之光明，似江河之波浪。真心無寄，不落言思。
但約世諦隨緣門中，分其二義。
以真心不守性故，隨緣成異，即成異門；
以隨緣時，不失自性故，隨緣不變，即成同門。
雖立同異，常冥一際。
【非一非異：不異〈本從末明.攝末同本.本末平等〉】
古釋：『一真心、 (T1846.卷2)
非一非異者。真心全體動故，心與生滅非異；而恒不變真性故，與生滅不一。
先明不異門，有三義。 (原=非異門)
一以本從末，明不異。 【勘】
經云：「如來藏是善不善因，能遍興造一切趣生。」
又經云：「佛性隨流成別味。」 【隨流/隨緣】
二攝末同本，明不異。
經云：「眾生即如也。」
又云：「十二因緣即佛性。」
《地論》云：「三界唯一心」者，第一義諦也。
前即末之本，本無別本故，唯有生滅，更無別法可相異也；
後即本之末，末無別末故，唯有不生滅，亦無別法可相異也。
三本末平等，明不異。
經偈云：「甚深如來藏，而與七識俱。」
又論云：「唯真不立，單妄不成。」
此顯"本末鎔融、際限不分"，故云不異也。
次明不一門者。
此中，非直"不乖不異"以明不一，亦乃由不異故成於不一。
何以故？
若如來藏隨緣作生滅時，失自不生滅者，即不得有生滅也。
如水失濕性，則不能成大小之波。
是故，由不生滅得有生滅；是故，即不異故不一也。』
《起信》明：『如來藏，與生滅和合，非一非異。』 (T1666)
而成辦世出世間染淨等事。
問：論云「同相者，一切諸法唯一真如；異相者，唯一真如作一切法」。 (T1668.卷4)
此同異二義，為復法爾自作？為復因人所置？
答：法性不動，豈有同異之文？改變從心，自起一多之見。
如《大乘起信論》云：『 (T1666)
復次，覺與不覺，有二種相：一者同相、二者異相。
言同相者。
譬如種種瓦器，皆同微塵性相；如是無漏無明種種業幻，皆同真如性相。
是故，脩多羅中，依於此真如義，說一切眾生本來常住、入於涅槃。
菩提之法，非可修相、非可作相，畢竟無得，亦無色相可見；
而有見色相者，唯是隨染業幻所作，非是智色不空之性，以智相無可見故。
言異相者。
如種種瓦器各各不同，如是無漏無明隨染幻差別，性染幻業差別故。』
論釋曰：『 (T1668.卷4)
即此文中故有二門：一者同相門、二者異相門。
為明何義故建立同相門？為欲顯示一切諸法，唯一真如，無餘法故，當真如門。
為明何義故建立異相門？為欲顯示唯一真如，作一切法，名相各別義用不同故，當生滅門。
依何契經所建立耶？謂《文殊師利答第一經》。
彼契經中當何說耶？謂彼經中，作如是說：「
佛問文殊：汝久遠來恒無休息，普遍遊行十方剎中，見何殊事？
文殊答曰：我久遠來不見餘事，唯見微塵。
又佛問言：汝百年中居于輪家，不見種種瓦器相耶？
文殊對曰：我唯見塵，不見瓦器。
又佛問言：汝實不見地水火風、山川林樹等種種相耶？
對曰：我實不見如是等相，唯見微塵。
如是如是世尊問訖，文殊答曰，至一百數。
佛問文殊：見微塵耶？
文殊對曰：我久遠來不見微塵。
爾時世尊告文殊言：善哉善哉！汝是大士，能覺一相，能覺一相即無相法。
文殊師利！汝一仁者非如是覺，依一相門，一切眾生本來常住，入於涅槃…」
菩提之法非可修相，非可作相，畢竟無得，亦無色相可見。
而有見色相者，唯是隨染業幻所作，非是智色不空之性，以智相無可見故。
異相門者。 (T1668.卷4)
彼契經中作如是說：「
佛告身子：汝見此土，作何心見？
身子答曰：我見此土，山川林樹沙礫土石、日月宮殿舍宅等種種相，各各形相名字差別不同。
佛言：汝智慧力下劣狹少，心有高下，見如是異。
唯汝一人非如是見，一切眾生亦復如是，乃至諸法亦復如是。
真妄互熏染淨相待，功德過患形相名字各各差別，
隨凡夫心所立名相，有而非實皆如幻化。」 【字異】
』
問：一心開"真如、生滅"二門，有何所以？
答：甚有功能，深諧事理。一心者，起大乘之信；二門者，破邪見之執。
約真如門，信妙理決定；約生滅門，信業用不立。
可謂理事圓通，真俗無滯。
《釋摩訶衍論》云：『 (T1668.卷2)
心真如門，有十種名。
一者名為如來藏門，無雜亂故。
二者名為不二平等門，無差別故。
三者名為一道清淨門，無異岐故。
四者名為不起不動門，離作業故。
五者名為無斷無縛門，無治障故。
六者名為無去無來門，無上下故。
七者名為出世間門，無四相故。
八者名為寂滅寂靜門，無往向故。
九者名為大總相門，無別相故。
十者名為真如門，無虛偽故。
是名為十。如是十名，總攝諸佛一切法藏平等義理法門名字。
生滅門，有十種名。
一者名為藏識門，攝持一切染淨法故。
二者名為如來藏門，覆藏如來法身故。
三者名為起動門，相續作業故。
四者名為有斷有縛門，有治障故。
五者名為有去有來門，有上下故。
六者名為多相分異門，染淨之法過恒沙故。
七者名為世間門，四相俱轉故。
八者名為流轉還滅門，具足生死及涅槃故。
九者名為相待俱成門，無自成法故。
十者名為生滅門，表無常相故。
如是十名，總攝諸佛一切法藏.種種差別法門名字。』
又夫真如者，雖在不起不動門，非是凝然不動。
寂爾離緣，此落靜塵，生於斷見，斯乃隨緣會寂，約法明真。
是以無性因緣，理事一際，因緣無性，隱顯同時。
如義海云：『 (T1875)
入真如者，謂塵隨心迴轉，種種義味成大緣起。
雖有種種而無生滅，雖不生滅而恒不礙一切隨緣。
今無生滅是不變，不礙一切是隨緣。』
隨緣不變是真如義。
問：上說一切眾生皆有本覺，常熏無明成其淨用。
此真如妙用，諸佛化門，為在真如門中？生滅門中？
答：此是生滅門中本覺真如，故有熏義。真如門中則無此義。 (T1736.卷32)
由此本覺內熏不覺，令成厭求反流順真，故云用也。
《涅槃經》云：『闡提之人，未來佛性力故，還生善根。』 (T0374.卷35)
佛性力者，即本覺內熏力成其淨用，乃至八相成道，十地行位，並約世諦門收。
問：上立一心"真如、生滅"二門，為復從何門入，疾得成就？
答：但從生滅門入，直至道場，不動塵勞而成正覺。
《起信論》云：『 (T1667.卷1)
復次，為令眾生從心生滅門入真如門故，令觀色等相皆不成就。云何不成就？
謂分析麁色漸至微塵，復以方分析此微塵。
是故，
若麁若細，一切諸色，唯是妄心分別影像，實無所有；
推求餘蘊，漸至剎那，相別非一。
無為之法，亦復如是，離於法界，終不可得。
如是十方一切諸法應知悉然，猶如迷人謂東為西，方實不轉。
眾生亦爾，無明迷故，謂心為動，而實不動；
若知動心即不生滅，即得入於真如之門。』
如上二諦之義，不可一向作一解，亦不可一向作二解。
所以《仁王經．二諦品》云：『 (T0246.卷1)
爾時波斯匿王白佛言：世尊！勝義諦中有世俗諦不？
若言無者，智不應二；若言有者，智不應一。一二之義，其事云何？
佛言：大王！
汝於過去龍光王佛法中，已問此義。
我今無說，汝今無聽，"無說無聽"是即名為一義二義。
汝今諦聽，當為汝說。
爾時世尊即說偈言：「
無相勝義諦，體非自他作，因緣如幻有，亦非自他作。
法性本無性，勝義諦空如，諸有幻有法，三假集假有。
無無諦實無，寂滅勝義空，諸法因緣有，有無義如是。
有無本自二，譬如牛二角，照解見無二，二諦常不即。
解心見無二，求二不可得，非謂二諦一，一亦不可得。
於解常自一，於諦常自二，了達此一二，真入勝義諦。
世諦幻化起，譬如虛空華，如影如毛輪，因緣故幻有。
幻化見幻化，愚夫名幻諦，幻師見幻法，諦幻悉皆無。
若了如是法，即解一二義，遍於一切法，應作如是觀。」
』
故《涅槃經》況二鳥『 (T1767.卷12)
雙遊者，生死俱常無常。
涅槃亦爾，在下在高，雙飛雙息，即事而理，即理而事。
二諦即中，中即二諦，非二中而二中，是則雙遊義成。』
二鳥者，即鴛鴦鳥，雙飛雙止。
雙飛即況雙照，雙止即況雙遮，亦是體用理事，不即不離。
問：真諦云何不稱第一義諦？
答：真但對俗得名，未是中道。又通了一切法無我，但是真詮，未窮實性，不通真俗。
如中道第一義諦者，
非離二邊稱中，即是一切法之實性；遍通凡聖、情與非情故稱第一，亦云無等。
以無法可過故稱第一，以無法可比故稱無等。
此非約勝劣而言，以一切法即真如一心故。
所以《起信論》云：『所言法者，謂眾生心。』 (T1666)
古釋云：「諸法既無，故唯心矣。如萬像本空，唯是一鏡。」 (查無)
問：妙明真心遍一切處，云何《涅槃經》云"佛性除於瓦礫"？
答：能所不同，不可執一。心境一味，不可稱異。
『若以性從緣，則情非情異，為性亦殊。 (T1735.卷30)
若泯緣從性，則非覺不覺。
若二性互融，則無非覺悟。』
《華嚴經》云：「真如無少分非覺悟」者，則真如遍一切有情無情之處。 (查無)
若無少分非覺悟者，豈無情非佛性乎？
又經意但除"執瓦礫無情"之見，非除佛性。則性無不在，量出虛空，寧可除乎？
又古德云：「覺性是理，覺了屬事。」
如無情中，但有覺性而無覺了；如水中，但有火性亦無火照。
今言性者，但據理本，誰論枝末？
又覺智緣慮名情，自性不改名性。
愚人迷性生情，故境智不一；智者了情成性，故物我無二。
問：萬法唯心，誠證非一。
《入楞伽經》偈云：『三界上下法，我說即是心；離於諸心法，更無有可得。』 (T0671.卷7)
若四維上下皆是自心者，則行住坐臥，依何而住？
若無依報所居，正報如何成立？
答：有識之身、無情之土，皆是內外四大，悉皆無體。
且如地大，唯依風輪眾微所成，本無自性。
但是有情心變，更無異理，安庠動止皆在心中，似鳥飛空不離空界，如魚潛水豈越水源？
《入楞伽經》偈云：『 (T0671.卷10)
若一切唯心，世間何處住？去來依何法，云何見地中？
如鳥虛空中，依心風而去，不住不觀察，於地上而去。
如是諸眾生，依分別風動，自心中來去，如空中飛鳥。
見是資生器，佛說心如是。』 (見是/見身)
故知，舉足下足，不離自心，如鳥若離空，何以騫翥？魚若離水，豈得浮沈？
所以，西天祖師彌遮迦問婆須蜜曰：何方而來，復往何所？
答曰：自從心來，欲往無處。
又此土五洩和尚，臨終歇食三日而告寂。
學人問云：師何處去？答：無處去。
學人何不見？答：非眼所覩。
故《大集經》云：『 (T0397.卷12)
佛言：即四大中求於菩提，不餘處求，求時不見一切諸物。
不見者，即是無處。無處者，即是無住。
無住者，即是一切諸法之性。一切諸法若無性者，即是實相。
實相者，非常非斷，名畢竟節。』
《金剛三昧經》云：『 (T0273)
無住菩薩言：尊者！我從無本來，今至無本所。
佛言：汝本不從來，今亦不至所。汝得本利不可思議。
乃至，
色無處所，清淨無名，不入於內；眼無處所，清淨無見，不出於外；
心無處所，清淨無上，無有起處；識無處所，清淨無動，無有緣別。
性皆空寂。
乃至，
如彼心王，本無住處，凡夫之心，妄分別見。 (心王/空王)
如如之體，本不有無，有無之相，見唯心識。』 (之體/之相)
云何無本？以無住故，有本則有住，無住則無本。
明知眾生業趣去來，諸聖淨界動止，來是心來，去是心去，動是心動，止是心止。
畢竟無有"去.來.動.止"而可得，不離法界故。
則未有一法非心所標。
是以，
文殊師利化善財童子，現三千世界滿中臺觀。
善財觀之，忽然不現，世界皆空，問"世界來去之處"。
文殊答言：從來處來，却歸去處去，即是清淨法界中來，却歸清淨法界中去。
故知，
諸法所生，唯心所現；生滅去來，皆如來藏。
斯乃，窮迹達本，見法明宗矣！
又如瑠璃光法王子云：『 (T0945.卷5)
我憶往昔經恒沙劫，有佛出世名無量聲。
開示菩薩本覺妙明，觀此世界及眾生身，皆是妄緣風力所轉。
我於爾時觀界安立、觀世動時、觀身動止、觀心動念，諸動無二，等無差別。
我時了覺此群動性，來無所從，去無所至；十方微塵，顛倒眾生，同一虛妄。
如是乃至
三千大千一世界內，所有眾生，如一器中貯百蚊蚋，啾啾亂鳴，於分寸中，鼓發狂鬧。
乃至，
我以觀察風力無依，悟菩提心，入三摩地，令十方佛傳一妙心，斯為第一。』
故知，
群動無二，唯一妄風，風賴眾緣，本無依處。
若能諦觀風力無依、頓悟唯心不動，則本覺妙明，恒照法界。
故云十方諸佛傳此一妙心耳。
風力既無依，萬法皆無主；來從緣有，去逐幻空，唯本覺心，本無生滅。
所以，
《法華經》但說一乘，開示於此。《般若經》唯言無二，付囑於此。
《涅槃經》佛性平等，廣喻於此。《華嚴經》法界無盡，顯現於此。
無邊妙旨，同歸宗鏡矣！
問：《楞伽經》云"佛語心為宗"。既立一心為宗，云何復云「無心是道」？
答：心為宗者，是真實心。
此心不是有無，無住無依，不生不滅，有佛無佛，性相常住，為一切萬物之性。
猶如虛空體，非一切而能現一切。
只為眾生不了此常住真心，以真心無性不覺而起妄識之心。
遂遺此真心妙性，逐妄輪迴，於畢竟同中成究竟異。
一向執此妄心，能緣塵徇物，背道違真，則是令息其緣慮妄心。
若不起妄心，則能順覺。所以云無心是道，亦云冥心合道。
又即心無心，常順本覺，未必滅心，取證却成背道。
然雖即心無心又不可故起。
此妄識心，對境而生，無體可得。如海上波，隨風斷續；境界妄風不起，分別識浪不生。
《密嚴經》云：『 (T0681.卷1)
一切諸世間，譬如熱時焰，以諸不實相，無而妄分別。
覺因所覺生，所覺依能覺，離一則無二，譬如光共影。
無心亦無境，量及所量事，但依於一心，如是而分別。
能知所知法，唯依心妄計，若了所知無，能知則非有。』
所知無者，則是無境；能知無者，則是無心。妄心幻境既空，一道真心自現。
故知，但心不起，萬法無生，纔有起心，即成住著。
如《大法炬陀羅尼經》云：『 (T1340.卷17)
佛言：一切住即是非住。但是思想移來，次第相續故有生耳。
乃至，若正思惟，一切皆是無住住也。』
故知，一切萬法皆從思生。 (X0882.卷8)
凡有思惟皆是邪思惟，若無思惟即是正思惟。
故云：若正思惟，一切皆是無住住也。無住住者，乃萬法之根本矣！
問：若云"心同境空，了不可得"者。
如今介爾心起，果報非虛，一念善心遠階佛果，一念惡想長劫受殃，
豈同外色前塵，性是無記，依心假有，體畢竟無？
若緣念心，即應是有。
答：此一念心，亦不孤起，依他假有，內外皆空。
此一念瞥起"覺了能知之心"。 (T0945.卷1)
如阿難妄執在其七處，世尊一一推破，俱無所在。
然因依之處，不過此七，世人同執，熏習堅牢。
若非大聖子細推尋，情見無由可脫。
此七處既破，則一切處皆無。可以即今現知，無勞更執。
如《首楞嚴經》云：『 (T0945.卷1)
佛告阿難：如汝所說，真所愛樂，因于心目。
若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。
譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。
使汝流轉，心目為咎；吾今問汝，唯心與目，今何所在？
阿難白佛言：世尊！
一切世間十種異生，同將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。
我今觀此浮根四塵，只在我面，如是識心實居身內。
佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？
「世尊！此大重閣清淨講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外。」
「阿難！汝今堂中，先何所見？」
「世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾，如是外望，方矚林園。」
「阿難！汝矚林園，因何有見？」
「世尊！此大講堂戶牖開豁，故我在堂，得遠瞻見。」
乃至
佛告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。
亦有眾生在此堂中，"不見如來.見堂外"者？
阿難答言：世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處。
「阿難！汝亦如是。
汝之心靈一切明了，若汝現前所明了心，實在身內，爾時先合了知內身。
頗有眾生先見身中，後觀外物？
縱不能見心肝脾胃、爪生髮長、筋轉脈搖。誠合明了，如何不知？
必不內知，云何知外？
是故應知，汝言"覺了能知之心，住在身內"，無有是處。」
阿難稽首而白佛言：
我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？
譬如燈光，然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際。
一切眾生，不見身中，獨見身外。亦如燈光居在室外，不能照室。
是義必明，將無所惑。同佛了義，得無妄耶？
佛告阿難：
是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食，歸祇陀林，我已宿齋。
汝觀比丘，一人食時，諸人飽不？
阿難答言：不也，世尊！
何以故？是比丘雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽。
佛告阿難：
若汝覺了知見之心實在身外，身心相外，自不相干。
則心所知，身不能覺；覺在身際，心不能知。
我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？
阿難答言：如是，世尊！
佛告阿難：若相知者，云何在外？
是故應知，汝言覺了能知之心住在身外，無有是處。
阿難白佛言：
世尊！如佛所言，不見內故，不居身內；身心相知不相離故，不在身外。
我今思惟，知在一處。
佛言：處今何在？
阿難言：此了知心，既不知內而能見外，如我思忖，潛伏根裏。
猶如有人取瑠璃椀合其兩眼，雖有物合，而不留礙，彼根隨見隨即分別。
然我覺了能知之心不見內者，為在根故；分明矚外無障礙者，潛根內故。
佛告阿難：
如汝所言，潛根內者，猶如瑠璃。彼人當以瑠璃籠眼，當見山河，見瑠璃不？
「如是，世尊！是人當以瑠璃籠眼，實見瑠璃。」
佛告阿難：
汝心若同瑠璃合者，當見山河，何不見眼？
若見眼者，眼即同境，不得成隨。
若不能見，云何說言"此了知心，潛在根內，如瑠璃合"。
是故應知，汝言"覺了能知之心.潛伏根裏.如瑠璃合"，無有是處。
阿難白佛言：
世尊！我今又作如是思惟「是眾生身，腑藏在中，竅穴居外；有藏則闇，有竅則明」。
今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見闇，名為見內。是義云何？
佛告阿難：
汝當閉眼見闇之時，此闇境界，為與眼對？為不對眼？
若與眼對，闇在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中無日月燈，此室闇中皆汝焦腑。
若不對者，云何成見？
若離外見，內對所成，合眼見闇，名為身中；開眼見明，何不見面？
若不見面，內對不成；見面若成，此了知心及與眼根乃在虛空，何成在內？
若在虛空，自非汝體；即應如來今見汝面，亦是汝身。
汝眼已知，身合非覺，必汝執言"身眼兩覺應有二知"，即汝一身應成兩佛。
是故應知，汝言"見闇名見內"者，無有是處。
阿難言：
我常聞佛開示四眾「由心生故種種法生；由法生故種種心生」。
我今思惟「即思惟體，實我心性。"隨所合處，心則隨有"，亦非內外中間三處」。
佛告阿難：
汝今說言"由法生故種種法生，隨所合處心隨有"者，是心無體，則無所合。
若無有體而能合者，則十九界因七塵合，是義不然。
若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入？
若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。
阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義。
佛言：
若眼能見，汝在室中，門能見不？
則諸已死，尚有眼存，應皆見物。若見物者，云何名死？
阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？
今在汝身，為復遍體？為不遍體？
若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺。
若咸覺者，挃應無在；若挃有所，則汝一體自不能成。
若多體者，則成多人，何體為汝？
若遍體者，同前所挃；若不遍者，當汝觸頭亦觸其足，頭有所覺，足應無知。
今汝不然，是故應知，"隨所合處，心則隨有"，無有是處。
阿難白佛言：
世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子，談實相時，
世尊亦言：心不在內，亦不在外。
如我思惟，內無所見，外不相知；內無知故在內不成，身心相知在外非義。
今相知故，復內無見，當在中間。
佛言：
汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？
若在身者，在邊非中，在中同內。
若在處者，為有所表？為無所表？
無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。
表體既混，心應雜亂。
阿難言：
我所說中，非此二種。
如世尊言：「眼色為緣，生於眼識；眼有分別，色塵無知；識生其中，則為心在」。
佛言：
汝心若在根塵之中，此之心體為復兼二？為不兼二？
若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？
兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？
是故應知"當在中間"，無有是處。
阿難白佛言：
世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗，四大弟子，共轉法輪。
常言覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在。
一切無著，名之為心。則我無著，名為心不？
佛告阿難：
汝言"覺知分別心性俱無在"者，世間虛空、水陸飛行，諸所物像，名為一切。
汝不著者，為在？為無？無則同於龜毛兔角，云何不著？
有不著者，不可名無；無相則無，非無則相；相有則在，云何無著？
是故應知"一切無著.名覺知心"，無有是處。』
如上所推，即今生滅身中，妄心無寄。
現量所知，分明無惑，可謂頓悟真心，直了無生矣！
宗鏡錄卷第八十三 戊申歲分司大藏都監開板
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