卷六八

宗鏡錄卷第六十八  慧日永明寺主智覺禪師延壽集

【三境：性境.獨影.帶質】

夫既云約俗假立，心境雙陳，開之則兩分，合之則一味。

  今約開義，則互相生，未有無心境，曾無無境心。凡聖通論，都有幾境？

答：大約有三境。    

  頌云：「性境不隨心，獨影唯從見，帶質通情本，性種等隨應。」          （T1831.卷1）

  性境不隨心者。

    性境者，性是實義，即實根塵四大，及實定果色等相分境。

    言不隨心者，為此根塵等相分，皆自有實種生，不隨能緣見分種生故。

  獨影唯從見者。

    影為影像，是相分異名。為此假相分，無種為伴，但獨自有，故名獨影。

    即空華兔角、過去未來，諸假影像法。

    是此但從能緣見分變生，與見分同種，故名獨影，唯從見。

  帶質通情本者。

    即相分，一半與本質同一種生，一半與見分同一種生，故言通情本。

    情即能緣見分，本即所緣本質。

  言性種等隨應者。

    隨應是不定義。謂於三境中，名隨所應，有性種界繫、三科異熟等差別不定。

 

又廣釋云：

  性境者。

    為有體、實相分，名性境。

    即前五識及第八心王，并現量第六識所緣諸實色得境之自相。

    不帶名言，無籌度心，此境方名性境。

    及根本智緣真如時，亦是性境，以無分別任運轉故。

  言不隨心者，都有五種不隨。

    一性不隨者，其能緣見分通三性，所緣相分境唯無記性；即不隨能緣見分通三性。

    二種不隨者，即見分從自見分種生，相分從自相分種生；不隨能緣見分心種生故名種不隨。

    三界繫不隨者，

      如明了意識緣香味境時，其香味二境唯欲界繫，不隨明了意識通上界繫。

      又如欲界第八緣種子境時，其能緣第八，唯欲界繫所緣種子，便通三界。

      即六八二識，有界繫不隨。

    四三科不隨者。

      且五蘊不隨者，即如五識見分是識種收。五塵相分，即色蘊攝，是蘊科不隨。

      十二處不隨者，其五識見分，是意處收。五塵相分，五境處攝，是處科不隨。

      十八界不隨者，其五識見分是五識界收。五塵相分，五境界攝，此是三科不隨。

    五異熟不隨者。

      即如第八見分，是異熟性。所緣五塵相分，非異熟性，名異熟不隨。

  獨影境者。

    謂相分與見分同種生，名獨影，唯從見。

    即如第六識緣空華兔角過未，及變影緣無為，并緣地界法。

      或緣假定果極逈極略等，皆是假影像。

    此但從見分變生，自無其種，名為從見。

    獨影有二種。

    一者無質獨影。

      即第六緣空華兔角及過未等所變相分，是其相分與第六見分同種生，無空華等質。

    二者有質獨影。

      即第六識緣五根種現，是皆託質而起，故其相分亦與見分同種而生，亦名獨影境。

  三帶質者。

    即心緣心是。

    如第七緣第八見分境時，其相分無別種生，一半與本質同種生，一半與能緣見分同種生。

    從本質生者，即無覆性；從能緣見分生者，即有覆性。以兩頭攝不定故，名通情本。

    情即第七能緣見分；本即第八所緣見分。

 

  又四句分別。

    一唯別種非同種，即性境。

    二唯同種非別種，即獨影境。

    三俱句，即帶質境。

    四俱非，即本智緣如。

    以真如不從見分種生故，名非同種；

    又真如當體是無為，但因證顯得非生因所生法故，名非別種。

  性種說隨應者。

    性即性境，種謂種類，謂於三境中各有種類不同，今皆須隨應而說。

 

又約八識分別者。

  前五轉識，一切時中皆唯性境，不簡互用不互用。二種變中唯因緣變，又與五根同種故。

  第六意識有四類：

  一明了意識。

    亦通三境，與五同緣實五塵。

    初率爾心中是「性境」。

    若以後念，緣五塵上"方圓長短"等假色，即「有質獨影」，亦名「似帶質境」。

  二散位獨頭意識。

    亦通三境，多是獨影，通緣三世，有質無質法故。

    若緣自身現行心心所時，是「帶質境」。

    若緣自身五根，及緣他人心心所，是獨影境，亦名似帶質境。

    又獨頭意識，初剎那緣五塵，少分緣實色，亦名性境。

  三定中意識。

    亦通三境，通緣三世，有質無質法故，是「獨影境」。

    又能緣自身現行心心所故，是帶質境。

    又七地已前有漏定位，亦能引起五識緣五塵故，即是性境。

  四夢中意識。

    唯是獨影境。

 

  第七識，唯帶質境。

  第八識其心王，唯性境。

  因緣變故，相應作意等五心所，是似帶質、真獨影境。

 

問：三境以何為體？

答：初性境，用實五塵為體，具八法成故。八法者，即四大地水火風、四微色香味觸等，約有為說。

    若能緣有漏位中，除第七識，餘七皆用自心心所為體。

  第二獨影境，將第六識見分所變假相分為體；能緣即自心心所為體。

  第三帶質，即變起中間假相分為體。

    若能緣有漏位中，唯六七二識心心所為體。

 

又《成唯識論樞要誌》云：『

  真色真心俱是所緣，所變相分俱名性境。

    或能緣心而非妄執分別構畫，名為真心。真心緣彼真色等境所變相分，方名性境。

    若心緣心所變相分，相分無實，但帶質故。

    性者，體也，體性是實，名為性境。

  獨影者，

    獨者單也，單有影像而無本質，故相名獨。如緣龜毛石女等相。

    或雖有質相分，不能熏彼質種。望質無能，但有假影，亦名為獨。

    如分別心緣無為相，及第八識心所相及，餘準此知。

  帶質之境者。

    質者，《周易》云：「形體也。」

    帶者，《說文》謂之紳也，紳也謂束。又《方言》云：「帶謂行也。」

    今云帶質，義通二也。

    若依《說文》，謂即挾帶逼附之義，如紳束也。

    若依《方言》，影仗質生，如因其路，行義方有。

    然此相分，雖有能熏自及質種，然無實用；如緣心相，相分之心無慮用故。

  通情本者。

    情謂見分，本謂質也；顯所變相隨見隨質以判種性，二義不定。』

 

  又境有二：

    一眾生遍計所執情境，心外見法，名之曰境。

    二諸聖自在德用智境，以從心現，故成其妙用智境。

  又二：

    一分劑境，廣大無邊故。

    二所知境，唯佛能盡故。

  又有二種：

    一是心境唯心現故；張心無心外之境，張境無境外之心，常含一味故。

    二是境界之境，謂心境無礙，隱顯同時，體用相成，理事齊現。

 

問：心外無境，境外無心，云何又說心說境？

答：前已廣明，何須重執？一心四分，理教無差。

  有境有心，方成唯識。如心緣境時，必有相分故；如鏡照面時，有面影像也。

  量云：心緣境是有法，心上必帶境之影像。

  宗因云：心對外質，同喻如鏡照面時。

 

問：智境各一，何分多種？

答：智因境分，有真俗之異；境從智立，標凡聖之殊。約用似多，究體元一。

 

如《起信鈔》問云：境智為一為異？

答云：智體無二，境亦無二。

  智無二者，只是一智，義用有殊，約知真處名為真智，約知俗處名為俗智。

  境無二者，謂色即是空為真境，空即是色為俗境。

    由是，證真時必達俗，達俗時必證真。了俗無性，即是真空，豈有前後耶？

    況無心外之境，何有境外之心？是即心境渾融為一法界。

 

問：一心二諦，理事非虛，證理性而成真，審事實而為俗，皆具極成之義。

  不壞二諦之門，大小二乘同共建立，如何是極成之義？

答：所成決定不可移易，隨真隨俗，各有道理。

《瑜伽論》云：『一有世間極成真實、二道理極成真實。                    （T1579.卷36）

  世間極成真實者。

    謂一切世間，於彼彼事，隨順假立世俗慣習，悟入覺慧所見同性。

    謂地唯是地，非是火等，乃至苦唯是苦，非是樂等；樂唯是樂，非是苦等。

    以要言之，此即如此，非不如此。是即如是，非不如是。

    決定勝解所行境事，一切世間，從其本際展轉傳來，想自分別，共所成立。

    不由思惟籌量觀察，然後方取，是名世間極成真實。

  道理極成真實者。

    依止現比及至校量，極善思擇決定智所行、所知事。

    由證成道理所建立、所施設義，是名道理極成真實。』

 

問：離識有色，文義俱虛；心外無塵，教理同證。

  其奈名言熏習，世見堅牢，若不微細剖陳，難圓正信。

  只如外色若麁若細，云何推檢，知其本空，了了分明，成就唯識？

答：麁細之色，皆從識變。既從識有，外色全空。

  故經云：「色性自空，非色滅空。」                                    （T1716.卷4）

  為未了者，更須破析，直至極微，方信空現。

 

《識論》云：『餘乘所執，離識實有色等諸法，如何非有？                  （T1585.卷1）

  彼所執色、不相應行及諸無為，理非有故。

  且所執色，總有二種：一者有對，極微所成；二者無對，非極微成。

  彼有對色，定非實有，能成極微，非實有故。

    謂諸極微，若有質礙，應如瓶等是假非實；若無質礙，應如非色，如何可集成瓶衣等？

    又諸極微，若有方分，必可分析，便非實有；若無方分，則如非色。

  乃至，雖非無色而是識變。

    謂識生時，內因緣力，變似眼等色等相現，即以此相為所依緣。

    然眼等根，非現量得，以能發識，比知是有。此但功能，非外所造。

 

  外有對色，理既不成，故應但是內識變現，發眼等識，名眼等根，此為所依，生眼等識。

  此眼等識，外所緣緣，理非有故，決定應許自識所變，為所緣緣，謂能引生似自識者。

  乃至，由此定知，自識所變，似色等相為所緣緣，見託彼生，帶彼相起故。

    然識變時，隨量大小，頓現一相，非別變作眾多極微合成一物。

    為執麁色有實體者，佛說極微，令其除析，非謂諸色實有極微。

    諸瑜伽師以假想慧，於麁色相漸次除析，至不可析，假說極微。

    雖此極微猶有方分而不可析，若更析之，便似空現，不名為色，故說極微是色邊際。

  由此應知，

    諸有對色皆識變現，非極微成。

    餘無對色是此類故，亦非實有；或無對故，如心心所，定非實色。

    諸有對色現有色相，以理推究，離識尚無，況無對色現無色相，而可說為真實色法？』

 

問：表無表色不居身外，內所動作顯現非虛。如《成業論》偈云：

  「由外發身語，表內心所思，譬彼潛淵魚，鼓波而自表」。                （T1609）

    此表無表色，是實有不？

答：《識論》云：『且身表色若是實有，以何為性？                         （T1585.卷1）

  若言是形，便非實有，可分析故，長等極微不可得故。

  若言是動，亦非實有，纔生即滅，無動義故。有為法滅不待因故，滅若待因，應非滅故。

  若言有色，非顯非形心所引生能動手等名身表業，理亦不然。

  此若是動，義如前破；若是動因，應即風界，風無表示，不應名表。

  故身表業，定非實有。

    然心為因，令識所變手等色相，生滅相續，轉趣餘方，似有動作，表示心故假名身表。

  語表，亦非實有聲性，一剎那聲無詮表故，多念相續便非實故，外有對色，前已破故。

    然因心故，識變似聲，生滅相續似有表示，假名語表，於理無違。

  表既實無，無表寧實？然依思願善惡分限，假立無表，理亦無違。』

 

問：經中說有三業善惡果報，不濫昇沈。云何撥無，豈不違教？

答：不撥為無。為顯識故，推其不實，於世俗門，善順成立。

《識論》云：『不撥為無，但言非色。                                    （T1585.卷1）

    能動身思，說名身業；能發語思，說名語業；審決二思，意相應故、作動意故，說名意業。

    起身語思，有所造作，說名為業。是審決思所遊履處故，通生苦樂異熟果故，亦名為道。

    或身語表，由思發故，假說為業；思所履故說名業道。

    由此應知，實無外色，唯有內識變似色生。』

 

問：不相應行，是實有不？

答：《識論》云：『不相應行，亦非實有。                                 （T1585.卷1）

  所以者何？得、非得等，非如色心及諸心所體相可得，非異色心及諸心所作用可得。

  由此故知，定非實有，但依色等分位假立，此定非異色心心所有實體用。』

 

問：二無心定、無想異熟，應異色心等有實自性。若無實性，應不能遮心心所法，令不現起？

答：《識論》云：『                                                     （T1585.卷1）

  若無心位，有別實法，異色心等，能遮於心，名無心定；

  應無色時，有別實法，異色心等，能礙於色，名無色定。彼既不爾，此云何然？

 

  又遮礙心，何須實法？如堤塘等假亦能遮。

    謂修定時，於定加行，厭患麁動心心所故，發勝期願，遮心心所，令心心所漸細漸微。

    微微心時，熏異熟識，成極增上厭心等種，由此損伏心等種故，麁動心等暫不現行。

    依此分位假立二定，此種善故，定亦名善。

  無想定前求無想果，故所熏成種招彼異熟識，依之麁動想等不行，於此分位假立無想。

  依異熟立，得異熟名，故此三法亦非實有。』

 

問：世間依想建立，有為之法皆虛；俗諦從識施為，無體之門盡偽。

  且如聖教文句能詮，乃廣長舌相之所宣，妙觀察智之所演。云何俱稱不實，咸是虛耶？

答：諸聖演教談詮，是依世俗文字。所以佛告三乘學者，只令依義不依語，權藉教以明心。

  是以文字俱無自性，亦從識變。

 

《廣百門論》云：『                                                    （T1571.卷8）

  然諸世間隨自心變，謂有眾字和合為名，復謂眾名和合為句，謂此名句能有所詮。

  能詮所詮皆自心變；諸心所變，情有理無，聖者於中如實知見。

  云何知見？

    謂見彼法皆是愚夫虛妄識心分別所作，假而非實，俗有真無。

    隨順世間，權說為有。』

 

問：音聲可聞，色塵有對，可言心變。只如時法無相，應為實有？

答：有相尚空，無相何有？時亦無體，延促由心。以始從一念，終成於劫。

  念若不起，時劫本空。但有初中後等時量，皆是唯識之時。

 

《廣百論．破時品》云：『復次，                                        （卷5）

  是則一切若假若實，皆依世俗假想施設。云何汝等定執諸法皆是實體？

 

  難：若一切法皆非實有，如何現前分明可見？

  答：鏡像水月、乾闥婆城、夢境幻事、第二月等，分明可見，豈實有耶？

    世間所見皆無有實，云何以現證法是真？                             【現證/見證】

    覺時所見一切非真，是識所緣如夢所見，夢心所見決定非真，亂識所緣如第二月。

    如是雖無真實法體，而能為境，生現見心，因斯展轉，發生憶念。

    前後俱緣非真有境，是故不可以生憶念證法是真。

    法既非真，時如何實？

 

  難：若緣妄境生於倒見，境可是虛，見應是實？

  答：境既是虛，見云何實？如在夢中，謂眼等識緣色等境，覺時知彼二事俱無。

    妄境倒心，亦復如是，愚夫謂有，聖者知無。

 

  難：有倒心境，二種皆虛。無倒境心，俱應是實？

  答：世俗可爾，勝義不然。以勝義中，心言絕故。

    若於勝義心言絕者，云何數說心境是虛？為破實執，故且言虛；實執若除，虛亦不有。

    若實若虛皆為遣執，依世俗說，非就勝義。

    勝義諦言亦是假立，為翻世俗，非有定詮。

 

  難：現見心境，可言是無。憶念境心，云何非有？

  答：現見尚無，憶念豈有？

 

  難：若一切法都非實有，如何世間現造善惡？若無善惡，苦樂亦無，是則撥無一切因果。

    若撥無因果則為邪見，豈不怖此邪見罪耶？                           【撥無因果/撥因果】

  答：奇哉！

    世間愚癡難悟，唯知怖罪，不識罪因。一切善惡苦樂因果，並世俗有，勝義中無。

    我依勝義言不可得，不撥世俗，何成邪見？

    於世俗中執勝義有，不稱正理，是為邪見。

    今於此中為破時執，略說諸法俗有真無。』

 

又古釋云：「

  凡如來三時說法，或云一時、三世、十世等時，皆從能變心生，外無三世之境。

  離自心外，諸法無體。

    如世尊說"彌勒作佛"，即聽者於自心上變作過去相分生起。

    世尊答云"從今十二年後必得往生"，聽者心上又變作未來相分而起。

  能變心，即現在也。此過去時，無其實境，盡從心變。但隨心分限，變起長時短時。

  是以，時因心立，無有定性。因現在，則有過去未來。

    因延有促，因一念有大劫。若無現在心，何處立過未？」

 

《西域記》第七云：『                                                  （T2087.卷7）

  昔有隱士結廬屏跡，博習技藝，究極神理，能使瓦礫成寶、人畜變形，但未能馭風雲、陪仙駕。

  閱圖考古，更求仙法，遂得求仙方云：「

    將欲求仙，當築壇場。命一烈士按長劍，立壇隅，屏息絕言，自昏達曙。

    求仙者，壇中而坐，按長劍，誦神呪，收視返聽，達曙登仙。」

 

  既得此方，數年之間，求烈士不得。

  後遇一人，先為人傭力，艱辛五載，一旦違失，遂被笞辱，又無所得，悲號巡路。

  隱士見命，數加優贈，烈士欲求報効。

  隱士曰：我彌歷多年，幸而遇會，奇貌應圖，非有他故，願一夕不語耳。

  烈士曰：死尚不辭，何況不語？

 

  於是，隱士立壇受仙，依事行之。

    日暮之後，各司其事。隱者誦呪，烈士按劍。

    俟將曉矣，烈士忽然大叫，時空中火下，烟焰雲蒸。

  隱士疾引此人入池避難。問曰：誡子無聲，何乃驚叫？

  烈士曰：「受命之後，至夜，昏然若夢。

    見昔所事主人躬來至傍，感厚恩而不語。被打，震怒而見致害。

    遂見託生南印土大婆羅門家，受生乃至出胎，苦厄備受，荷恩不語。

    洎乎，受、冠、生子，每念前恩，思而不語，闔家親戚咸見怪矣！

    年過六十，而有一子，其妻謂曰：汝若不語，我殺汝子。

    我自懷念，今已隔生，唯有一子，寧忍令殺？因止其妻，遂發此言。」

  隱士曰：我之過也！被魔所嬈。

  烈士感激其事，忿恚而死。』

 

故知，睡夢與覺所見唯心。延促之時，不離一念，故引夢時以明覺位。

又《法華經．安樂行品》「夢入銅輪，成道度生，經無量時，唯只一夜夢心。」

  所以《無性攝論》頌云：「                                            （T1598.卷6）

    處夢謂經年，覺乃須臾頃，故時雖無量，攝在一剎那。」

  可證聽者，心上自變長短二時，實唯現在心心所也。

  故義海云：「

    如見塵時，是一念心所現，此一念心之時，全是百千大劫成。

    何以故？百千大劫，本由一念方成，大劫既相由成立，俱無體性。

    乃至遠近世界、佛及眾生、三世一切事物，莫不於一念中現。

    何以故？一切事法依心而現。」

 

念既無礙，法亦隨融，是故一念即見三世事物顯然。

  所以《華嚴經》頌云：「                                              （T0279.卷13）

          一念普觀無量劫，無去無來亦無住。如是了知三世事，超諸方便成十力。

  又頌云：始從一念終成劫，悉從眾生心想生，一切剎海劫無邊，以一方便皆清淨。

  又頌云：或從心海生，隨心所解住，如幻無處所，一切是分別。」         （卷7）

  故知，橫收剎海，竪徹僧祇，皆一念心。前後際斷，既無大小之剎，亦無延促之時。

  以一方便，唯心之門，令眾生界悉皆清淨。

  何者？以知境唯妄識分別，則不起心。以心不起故，則妄境不現。

    妄境不現，垢淨之法無依；麁想不生，長短之時自絕。

  若教中所說劫量延促，皆是善巧逗機方便。

    或為怯弱眾生，說成佛只在剎那；或為懈怠眾生，說須經阿僧祇劫。

  若成佛之旨，一際無差，延促之詮，盡歸權智。

 

  又古釋云：『                                                        （T1735.卷11）

    一方便者，即了唯心也。

    一念與劫，並由想心。心想不生，長短安在？

    非長非短，是謂清淨。不壞於相，則劫海無邊。』

 

故知，一切諸法皆無自體，悉不堅牢，唯從想生。若執為實，但是顛倒。

所以《廣博嚴淨經》云：『文殊師利告阿難言：                            （T0268.卷4）

  愚小之人以日為晝想，無黠慧故。所以者何？

  若令此晝是真實者、是常住者、是堅牢者，應有積聚，不應過去；唯應有晝，不應有夜。』

 

問：此三世時，既從心變，於八識內，何識所緣？

答：古釋云：『唯意所緣，謂時之一法是假。

  前五、第八俱不能緣，第七又常緣內第八見分為我，兼無分別故，唯第六能緣。

  又四種意識中，唯明了意識不能緣，時是假故。

  即定中、夢中、獨散，此三俱能緣，若約三境中，是獨影境。』

 

問：不相應行中，諸有為法似有作用，應不離識。如六種無為，無有作用，應離色心等有其實性？

答：有無之法，皆依識變。

  虛空等五無為，皆依妄識所變；真如無為，是淨識之性，亦不離識。

  乃至有無真假，一切性相離真唯識性，更無所有。

 

宗鏡錄卷第六十八  戊申歲分司大藏都監開板