宗鏡錄卷第十八 慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫！諸佛法身，普遍眾生心。既同一心，云何有現不現？
答：常現，無不現時。或於一塵頓現，無不具足；或於諸塵普現，無不周遍。
【無不現時: 一處頓現、諸塵普現】
一處頓現者，
如來眼睫、文殊寶冠、彌勒閣中、普賢毛孔、淨名室裏、摩耶腹中，
芥子針鋒、近塵遠剎，各各頓現。
『如《文殊般泥洹經》云： (T1736.卷18)
文殊身如紫金山等，其文殊冠毘楞伽寶之所嚴飾，有五百種色。
一一色中日月星辰、諸天龍宮世間眾生所希見事，皆於中現。』
《維摩經》云：『 (T1781.卷4)
於是，長者維摩詰，現神通力。
即時，彼佛遣三萬二千師子之座，高廣嚴淨，來入維摩詰室。
諸菩薩、大弟子、釋梵四天王等，昔所未見。
其室廣博，悉包容三萬二千師子之座，無所妨礙。
於毘耶離城及閻浮提四天下，亦不迫窄，悉現如故。』
《華嚴經入法界品》摩耶夫人告善財言：『 (T0293.卷30)
善男子！爾時菩薩，從兜率天將降神時，
有十佛剎極微塵數諸菩薩眾，乃至與眷屬俱，從天宮下，來入我身。
彼諸菩薩於我腹中現大神通，遊行自在。
或以三千大千世界而為一步，乃至或以不可說不可說佛剎極微塵數世界而為一步。
又念念中，
十方不可說佛剎極微塵數世界，諸如來所菩薩眾會，
及四天王、三十三天、須摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，乃至色界諸梵天王，
俱來欲見菩薩處胎，廣大神變，恭敬供養，聽受正法，皆入我身。
雖我腹中悉能容受如是眾會，而身不廣大，亦不迫窄。
其諸菩薩，各見自處眾會道場，清淨嚴飾。
善男子！
如此四天下閻浮提中，菩薩受生，我為其母。
三千大千世界百億四天下閻浮提中，悉亦如是。
然我此身，本來無二，亦復非一；非一處住，非多處住。何以故？
以修菩薩大願智幻莊嚴解脫門故。』
如先德云： (查無)
「廣大如法界，究竟若虛空」是處胎義。
若如是者，則一切眾生皆處摩耶胎，非獨釋迦矣。何以故？眾生心即法界故。
又，若了心空，即無胎分。
如《菩薩處胎經》云：『 (T0384.卷1)
佛告彌勒：行空菩薩云何遊至十方剎土，教化眾生？
彌勒白佛言：行空菩薩不見剎土，亦無有佛。佛自無佛，云何有佛？
地水火風識界、我人壽命皆悉空寂。以是之故，無有胎分。』
諸塵普現者，
則橫該一切處，竪徹一切時，涉入重重，普融圓遍。
古德云：一切不思議事，於一切處悉能普現，其唯一毘盧清淨法身之應用耳。
此法身者，即是心也。所以言「若能諦觀心不二，方見毘盧清淨身。」
一念起惡，法身亦隨現；一念善心生，法身亦隨現，名為處處互現。
乃至色處現、空處現，自在無礙。更莫遠推諸佛，唯自一念空心是。
又，如海印普印一切。
《華嚴經．出現品》云：『 (T0279.卷52)
佛子！菩薩摩訶薩應知如來成正覺，於一切義無所觀察，於法平等無所疑惑，
無二無相、無行無止、無量無際、遠離二邊，住於中道，出過一切文字言說，
知一切眾生心念所行、根性欲樂、煩惱染習。
舉要言之，於一念中悉知三世一切諸法。
佛子！譬如大海普能印現四天下中一切眾生色身形像，是故共說以為大海。』
故經中有海印三昧。
疏釋云：『 (T1735.卷16)
海印三昧有十義，根器是所現，菩薩定心是能現。無不空心故名三昧。
一無心能現。經云「無有功用無分別」。
二現無所現。經云「如光影」故。
三能現與所現非一。
四非異。經云「大海能現，能所異故非一，水外求像不可得故非異。」
顯此定心與所現法，即性之相故能所宛然，即相之性故物我無二。
五無去來。現萬法於自心，彼亦不來；羅身雲於法界，未曾暫去。
六廣大。經云「普悉包容無所拒。」
明三昧心周于法界，則眾生色心皆定心中物，用周法界，亦不離此心。
七普現。經云「一切皆能現」，又云「菩薩普印諸心行。」
此與廣大異者，此約所現不簡巨細，彼約能現，其量普周。 【簡/揀】
八頓現。經云「一念現」故。謂無前後，如印頓成。
九常現。非如明鏡有現不現時。
十非現現。非如明鏡對至方現四天之像，不對而現故云非現現。
以不待對，是故常現，該三際也。』
此上海印現義，隨理事能所而分十門，但是一真心寂照普現之義。
若有不現者，即是客塵自遮，見網自隔，非法身咎。
《摩訶衍論》云：『 (T1668.卷7)
諸佛如來法身平等，遍一切處無有作意，但依眾生心現。 【勘】
眾生心者猶如於鏡，鏡若有垢，色像不現。
如是眾生，心若有垢，法身不現。』
『其猶日月麗天，盲者不覩；雷霆震地，聾者不聞。道契則隣，不在身近故。(T1735.卷54)
福人出世，則琳瑯現矣；薄福者出，則荊棘生焉。』 (卷6)
皆由自心，有現不現。若直了心性之人，悉皆平等顯現。
如洛浦和尚《神劍歌》云：『 (B1044.卷9)
君子得時離彼此，小人得處自輕生，
他家不用我家劍，世上高低早晚平。』
所以，眾生不得了然明現，皆滯有迷真、滯真迷中、滯中迷性，成三種緣集，所以成障。
如《天台淨名疏》云：『 (X0338.卷7)
眾生氣類無量無邊，元其正要，不出三種緣集氣類。 (三/二)
一有為緣集之類者，
即是界內染淨國土，悉迷真滯有而起結業，稟分段生死。
皆是有為緣集眾生之類。
二無為緣集之類者，
即是界外有餘國土，及果報土，乃至下品中品常寂光土。
此三土眾生迷中道佛性，滯真空無為，緣無為起諸結業，受變易生死。
是無為緣集眾生之類。』
『三自體法界緣集者， (T1778.卷3)
即菩薩迷自體起，如宗門中云「已見不忘」。
今就室外，明折伏界內有為緣集眾生，
次〈弟子〉一品，即是折伏無為緣集眾生。
後〈菩薩〉一品，即是折伏自體法界緣集眾生。
問：無為緣集與自體緣集，為同為異？
答：名雖有別，惑體不殊。
二乘迷自體，起無為著，著已無為故受無為緣集之名。
菩薩亦迷自體，起無為緣集，
而菩薩觀破無為，但無為緣集未盡，此惑附體，故別受自體緣集之名。
如凡夫迷真，起有為緣集；學人斷見、思惟不盡，猶於真理有色無色染之名。
問：學人有為緣集不盡，見真，猶有惑，不約真名自體緣集。
菩薩無為緣集不盡，見真，何得別受自體緣集之名？
答：二乘見真，但是空理，空理非法身，故不得立自體之名。
菩薩見真，實是法身，法身常在故得別立自體緣集之名。 (實是/真是)
菩薩緣惑未盡，故須折伏。』
是故，三種緣集不亡，所以法身不現。
又『遠大師云：緣集義者，統唯一種。 (T1736.卷73)
或分為二，約真妄開：
一妄緣集，三界虛妄唯一心作，如夢所見，但是妄心解。
二真緣集，一切諸法皆真心起，如夢所見，皆報心作。
或約心識說三：
一事緣集，從其事識起一切法。
二妄緣集，從其妄緣起一切法。
三真緣集，真識體中具過一切恒沙性德，互相集成，故言緣集。
又從真識起一切法，故經說言：「
若無如來藏識，七識不住，不得厭苦，樂求涅槃。由如來藏故起諸法。」
又就有為無為說三：
即一有為緣集、二無為緣集、三具二緣集。』
問：直了此心是佛，更用八相成道不？
答：若了此心，即是天真佛，不說成與不成。若說成佛，是助語，亦是增語。
《圓覺經》云：『 (T0842)
一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，
亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴』等。
釋曰：
本無菩提及與涅槃者。
此是二轉依號，亦是住觀語；轉煩惱故立菩提之號，轉生死故得涅槃之名。
若了煩惱性空、生死本寂，既無所轉之相，亦無能轉之名。
無不成佛者，無妄輪迴亦無成佛者。
無非輪迴，唯妙圓覺心，更無所有。
如今只恐不得宗鏡之光，若得其光，則自然入圓覺門，普照法界。
所以先德云：飛錫若登故國路，莫愁天下不聞聲。 (X1565.卷2.字異)
龐居士頌云：十方來一會，各自學無為。此是選佛處，心通及第歸。 (X1336.卷3)
如是，則自然應念登科，隨處及第，何須受記而待揚名者乎？
如昔人歌云：『 (JB109.卷8)
不坐禪、不持律，妙覺心珠白如日。
當體虛玄一物無，阿誰承受燃燈佛？』
問：眾生業果種子現行，積劫所熏，猶如膠漆。云何但了一心，頓斷成佛？
答：若執心境是實，人法不空，徒經萬劫修行，終不證於道果。
若頓了無我，深達物虛，則能所俱消，有何不證？
猶微塵揚於猛吹，輕舸隨於迅流，只恐不信一心，自生艱阻。
若入宗鏡，何往不從？
且如勇施菩薩因犯婬欲，尚悟無生；性比丘尼無心修行，亦證道果。
何況信解一乘之法，諦了自心而無剋證乎？
或有疑云：豈不斷煩惱耶？
解云：但諦觀殺盜婬妄從一心上起，當處便寂，何須更斷？
是以但了一心，自然萬境如幻。何者？
以一切諸法皆從心幻生，心既無形，法何有相？
所以高城和尚歌云：「 (X1298.卷1)
說教本窮無相理，廣讀元來不識心。
識取心、了取境，識心了境禪河靜。若能了境便識心，萬法都如闥婆影。」
性比丘尼，即摩登伽。
《首楞嚴經》云：『 (T0945.卷7)
佛告阿難：摩登伽，彼尚婬女無心修行，神力冥資，速證無學。
云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛，譬如以塵揚于順風，有何艱險？』
《淨業障經》云：『 (T1494)
爾時有一比丘名無垢光，入毘舍離城次第乞食。以不知故，入婬女家。
時無垢光入其家已，是時婬女起染污心，
作是思惟：我今必當與此比丘共行欲法。若不從我，我將殞命。
作是念已，即便閉門，語比丘言：願與尊者共行欲事。若不從我，我當必死。
時無垢光語婬女言：「且止，大姊！我今不應犯如此事。
所以者何？佛所制戒，我應奉行。寧捨身命，不毀此戒。」
爾時婬女復更思惟：我今當以呪術藥草，令此比丘共為欲事。
語比丘言：我今不能令汝退轉毀犯禁戒，但當受我所施之食。
即入舍內，便呪其食，投比丘鉢。
呪術力故，令此比丘便失正念，起於欲心，展轉增盛。
爾時，婬女見此比丘顏色變異，即前牽手，共為欲事。
是時比丘與彼婬女共相愛樂。行婬欲已，持所乞食，還詣精舍。
到精舍已，生大憂悔，舉體煩熱：咄哉！何為破大戒身？
我今不應受他信施，我今則是破戒之人，當墮地獄。
時無垢光向諸比丘同梵行者說如是言：我今破戒，非是沙門，必趣地獄。
時諸比丘問無垢光：有何因緣而破此戒？
時無垢光具說上事。
時諸同學語無垢光：仁者當知！
此有菩薩摩訶薩名文殊師利，得無生法忍，善能除滅破戒之罪，亦令眾生離諸蓋纏。
我今與汝共詣文殊師利菩薩摩訶薩所，除汝憂悔。
時無垢光猶故未食，與諸比丘詣文殊師利法王子所。
到已問訊，供養恭敬，即以上事具白文殊師利。
文殊師利語無垢光：汝今且食。食已當共詣如來所問如來此事，如佛所說當共受持。
比丘食已，與文殊師利共詣佛所。到已，頂禮佛足，却坐一面。
爾時無垢光比丘心懷恐懼，不敢問佛。
於是文殊師利，即從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，即以上事具白世尊。
爾時世尊告無垢光：汝實爾不？ 答言：實爾。
佛告比丘：汝本有心欲犯婬不？ 答言：不也。
佛告比丘：汝本無心，云何而犯？比丘答言：我於後時，乃生欲心。
如是比丘：心犯欲耶？ 答言：如是。
佛告比丘：我常不言「心垢故眾生垢，心淨故眾生淨」耶？答言：如是。
佛告比丘：於意云何？汝曾夢中受欲之時，心覺知不？ 答言：覺知。
佛告比丘：汝向犯欲，豈非由心而覺知耶？ 答言：如是。
若如是者，比丘悟夢犯欲有何差別？ 比丘答言：悟夢犯欲無差別也。
佛言：於意云何？我先不言「一切諸法皆如夢」耶？ 答言：如是。
佛言：於意云何？如夢諸法是真實耶？ 答言：不也。
佛告比丘：於意云何？悟夢二心，俱是真實耶？ 不也！世尊！
佛告比丘：若非真實，是有法不？ 不也！世尊！
佛告比丘：於意云何？無所有法為有生不？ 不也！世尊！
佛告比丘：若法無生，有滅有縛、有解脫耶？ 不也！世尊！
佛告比丘：於意云何？無生之法，當墮阿鼻地獄、餓鬼、畜生中耶？
答言：無生之法尚無所有，而當有墮三惡道耶？
佛告比丘：一切諸法本性清淨。
然諸凡夫愚小無智，於無有法不知如故妄生分別，以分別故墮三惡道。
復告比丘：
諸法無實，而現種種所應作事。
為著貪欲、嗔恚、愚癡凡夫等故分別諸法，不知如故，非是真實。
復告比丘：
諸法虛誑，如野馬故。諸法如夢，本性自在逮清淨故。
諸法究竟，如水中月、泡沫等故。諸法寂靜，無老病死諸過患故。
諸法無取，非是色法，不可見故。諸法無聚，如虛空故。
諸法無性，過諸性故。諸法甚深，過虛妄故。諸法廣大，無處所故。
法無所作，究竟寂故。法無所依，境界空故。法無根本，畢竟空故。
法離蓋纏，煩惱結使不可得故。法離熾然，性不生故…
乃至，
爾時無垢光聞說是法，心懷歡喜，悲喜交集，雨淚叉手合掌，一心觀佛。
即說偈言：「
快哉世尊大功德，諸天世人所歸仰。
善覺一切勝妙法，稽首能斷諸苦行。…」
又佛告文殊：「 (意同字異)
過去有佛號無垢光，時有比丘名曰勇施，入難勝城次行乞食，到長者舍。
其家有女容貌端正，見勇施已，生愛染心，乃至因託病延請勇施說法。
其後勇施，數到其家，轉相親厚。
數相見故，便失正念而生欲心，即與彼女共行婬法，心遂耽著往來頻數。
時彼女夫，見此比丘往來頻數，心生疑恚，即設方便，欲斷其命。
勇施比丘，聞是事已，即以毒藥持與彼女，而語之言：若必念我，可持此藥以殺汝夫。
時長者女，即以毒藥和著食中，勅其婢使，持此飯食以飯我夫。
夫食飯已，即便命終。
爾時勇施聞彼命終，心生大悔，
作是思惟：今我所作是大重惡，何名比丘？
受行婬法，又斷人命，我今如是，當何所歸？
生大憂惱，我若命終，當墮惡道，誰能免我如是之苦？
以是事故，從一精舍至一精舍，惶怖馳走，衣服落地。
作如是言：咄哉怪哉！我今即是地獄眾生。
時有精舍名曰醯無，中有菩薩名曰鼻掬多羅。勇施比丘即入其房，舉身投地。
時彼菩薩問勇施言：何為以身，自投於地？
答言：大德！我今即是地獄眾生。
又復問言：誰乃令汝為地獄人？
勇施答言：我作大罪犯於婬戒，又斷人命。
時彼菩薩語勇施言：比丘莫怖，我今力能施汝無畏。
爾時勇施聞彼菩薩施無畏聲，心生歡喜踊躍無量。
爾時鼻掬多羅菩薩，即時從地接起勇施，牽其右手，將至異處，坐林樹中。
爾時鼻掬多羅菩薩，即時入於諸佛境界、大乘妙門、如來寶印三昧。
入三昧已，即於身上出無量佛身皆金色三十二相，遍林樹間。
爾時諸佛，即時同聲說是偈言：
諸法同鏡像，亦如水中月。凡夫愚惑心，分別癡恚愛。
乃至，
諸法常無相，寂靜無根本。無邊不可取，欲性亦如是。
爾時林中二萬天子，詣鼻掬多羅菩薩來聽法者，聞說是偈，即得無生法忍。』
問：妙圓覺心，既無所有。云何教中說諸佛成等正覺，出現世間等事？
答：一是機熟眾生，自心感現；二是菩薩，因地本願。
然諸佛境界廣大無邊，非情識所知，唯見性能了。
故《華嚴經》云：『 (T0279.卷52)
佛子！菩薩摩訶薩，應云何知如來應正等覺境界？
佛子！菩薩摩訶薩，以無障無礙智慧，
知一切世間境界是如來境界；
知一切三世境界、一切剎境界、一切法境界、一切眾生境界、真如無差別境界、
法界無障礙境界、實際無邊際境界、虛空無分量境界、無境界境界，是如來境界。
佛子！
如一切世間境界無量，如來境界亦無量；
如一切三世境界無量，如來境界亦無量。
乃至，
如無境界境界無量，如來境界亦無量；
如無境界境界一切處無有，如來境界亦如是一切處無有。
佛子！
菩薩摩訶薩，應知心境界是如來境界。
如心境界無量無邊、無縛無脫，如來境界亦無量無邊、無縛無脫。
何以故？以如是如是思惟分別，如是如是無量顯現。』
故知：凡聖無際，心境一原。真無性而即相發明，相無體而因真建立。
故云：智身寥廓，總萬像以成體；萬像無形，以智身而齊體。
又若論「化現門」中，
此是諸佛因地悲願之力，令機熟眾生自心感現。
眾生心中諸佛應現無窮，諸佛心內眾生機緣不盡。
所以，法身無像，遇感成形，妙應無方，應念垂跡。
由了平等，赴眾望而猶若摩尼；為達無私，任群機而如同天鼓。
古頌云：
佛是眾生心裏佛，隨自根堪無異物。
欲知一切諸佛原，悟自無明本是佛。
如《佛地經》云：「隨諸眾生所樂示現，平等法性圓滿成故。」 (T0680)
『論釋云： (T1530.卷5)
隨諸有情樂見如來色身差別，如來示現如是色身。
如來雖居無戲論位，由平等智增上力故，大圓鏡智相應淨識，現瑠璃等微妙色身。
令諸有情善根成熟，自心變似如是身相，謂自心外見如來身。
如契經言：由諸如來慈善根力有所示現，令天人等自心變異，見如來身如金色等。
又如經言：
若所應化無量有情，宜見瑠璃末尼寶色，
如來即能無礙示現種種瑠璃末尼寶色，令彼自心亦如是變。
乃至廣說。
如是示現一切如來形相平等，如是平等即是法性，是故說名平等法性。
謂諸如來隨同所化有情樂見色身形相，
即各示現同處同時異類形相，令彼自心如是變現、作利樂事。 【異類/同類】
如諸有情阿賴耶識共相種熟，各各變現世界等相；
同處相似，不相妨礙，此亦如是。
如色身相，餘事亦爾。
由此示現，如前修習圓滿成故，平等性智圓滿成就，度一切諸佛境界。』
《智嚴經》云：『 (T0358)
文殊師利問：無生無滅，其相云何？
佛答：不生不滅即是如來。
文殊師利！譬如大地，瑠璃所成；帝釋毘闍延宮殿供具等，影現其中。
閻浮提人見瑠璃地諸宮殿影，合掌供養燒香散華，願我得生如是宮殿、我當遊戲如帝釋等。
彼諸眾生不知此地是宮殿影，乃布施持戒、修諸功德，為得如是宮殿果報。
文殊師利！如此宮殿實無生滅，以地淨故影現其中；彼宮殿影亦有亦無、不生不滅。
文殊師利！眾生見佛亦復如是，以其心淨故見佛身。
佛身無為，不生不滅不起不盡、非色非非色、不可見非不可見、
非世間非非世間、非心非非心。
以眾生心淨，見如來身，散華燒香種種供養，願我當得如是色身。
布施持戒作諸功德，為得如來微妙身故。
如是文殊師利！如來神力出現世間，令諸眾生得大利益，如影如像隨眾生見。』
又說：如日光無心普照喻，摩尼無心雨寶喻，谷響無實喻等。
其瑠璃地等喻眾生心，影喻佛身。
又〈華嚴〉有摩尼隨映喻，
摩尼現色，喻自受用身有其本色，但無青黃等異，青黃等異隨機映生。
(T1736.卷42)
又若以虛空喻佛身即法性身。
以虛空無相故，不隨方隅而有增減；以法身無形故，非依報化而現精麁。
如《華嚴．十定品》云：『 (T0279.卷41)
佛子！譬如虛空，於蟲所食芥子孔中亦不減小，於無數世界中亦不增廣。
其諸佛身亦復如是，見大之時亦無所增，見小之時亦無所減。』
如上諸況皆喻見佛，然於鏡像喻最親。
如「質來對鏡，鏡中見像，像是質像。機感對剎，剎中見佛，佛是心佛」。(T1736.卷21)
故《華嚴經》云：『化佛從敬心起。』 (T0279.卷77)
又諸喻大意，皆以體無生滅，不礙生滅，如非色約體、非不色約用。
則法報一際，體用無差，俱會無生，同歸宗鏡。
又若以色聲取，是行邪道；若離色聲取，未免斷無。
古釋云：『 (T1736.卷42)
如〈華嚴〉偈云：「 (T0279.卷23)
色身非是佛，音聲亦復然，亦不離色聲，見佛神通力。」
若依權教，本影四句，體用皆分。
若依此宗，四句皆用，知一切法即心自性故。
本質影像亦是自心，橫竪等一切諸法不出心性故。』
『如〈般若〉中「了色是般若」具歷諸法。 (T1736.卷86)
且初歷五蘊，云「了色是般若，一切法趣色。色尚不可得，云何當有趣非趣？」
如是具歷諸法皆然。
若〈般若〉意，
似當諸法之性不異色性，故皆趣色。色不可得，當法性空。既無所趣，安有能趣？
若智者意，
一切法趣色是假觀，色尚不可得是空觀。云何當有趣非趣？即中道觀。
今但要初句，
以取色性為諸法依，以性普收故皆趣色。則一色中具一切法，是事事無礙之意。
故隨一法皆收法界。』
若能如是解者，則凡有見聞一切境界，無非是佛出世。
如《大集經》云：『 (T0397.卷10)
爾時眾中有一菩薩，名曰慧聚。
白佛言：世尊！生老病死出於世者，即是佛出；
無明愛出，即是佛出；貪恚癡出，即是佛出；一切疑網煩惱出者，即是佛出。
何以故？若如是等法不出世者，佛以何緣出現於世？
佛言：善哉善哉！善男子！實如所言：
爾時海慧菩薩言：世尊！若有不見如是等法，是時如來為出於世？不出於世？
善男子！菩薩初發菩提心時，真實不知如是等法，是故我為而宣說之。
善男子！菩薩有四種：
一者初發菩提之心、二者修行菩提之道、
三者堅固不退菩提、四者一生當補佛處。
發心菩薩，見佛色相，見已，即發菩提之心。
修行菩薩，見佛具足一切善法，見已，即發菩提之心。
不退菩薩，見如來身及一切法皆悉平等。
一生菩薩，不見如來所有功德及一切法。何以故？所得慧眼了了淨故，斷二見故，淨智慧故。
若不見淨、不見不淨，不見非淨非不淨，是人即能明見如來。』
又古德釋台教《止觀》云：『 (X0917)
只達一念自心是法界，
十方諸佛與一切眾生，同一無住，本一法界為身為土，無彼無此，
無根無住處，無修不修，無證不證，無凡無聖。
但眾生自謂妄想纏縛，為凡為不修為不證；謂佛為聖為修為證。
修證、凡聖，在眾生自強立之，佛位中都無此名也。
諸佛所見，一切眾生凡聖身是佛法身，一切國土是佛國土，一切法是佛法，一切心是一心。
極十方三際推求，無纖毫許若色若心不是佛理。
智境朗然，周遍法界，嘗無一事，澹然身心，無所施為。
佛心既然，我學佛智，如佛用心，即止觀明靜也。
佛現即我心現，現與不現，只是自心鏡上影像耳。
問：豈都無外佛可見耶？
答：自他不二。
但如來有同體大悲，眾生有熏習之力，扣擊同體智鏡，隨此心上感見相好鏡中之像。
然不離鏡而非即鏡，隨照好醜，感者千差。
相亦萬品，或機地深厚感佛身長千萬由旬、壽命無量阿僧祇劫。
以恒河沙世界微塵佛剎為淨妙國土，說無量無邊不可說不可說法門。
或人天報殊，示現八相。一期利益，不過數百年間。
如空雲水月，恍惚而生，斯皆由感者一念之心，謂佛色身來應。
佛實無來去之勞、無有形之患、無可說之法、無所度之機。
但眾生善緣心想，謂佛來應為我說法，實是眾生於自心上現此相耳。 (來應/應來)
問：眾生善根擊佛大圓智鏡，現此影像，像則屬佛？
答：明鏡屬佛，像不屬佛。
像若屬佛，佛則生滅流動；像若屬眾生，眾生業結所縛，何能具此相好？
但眾生感應道交，方見此耳。
問：既是佛智鏡上像，何言眾生心上現？
答：同體圓鏡，不偏屬佛，眾生同一體故。
但眾生磨瑩己鏡，未得全明，故能暫現此相，表進修之力。
問：若爾，眾生自感心鏡上現像，不得言佛像現，佛即於眾生無力。虛致敬慕有何益也？
答：由敬慕之心感像現也，此真佛力，豈眾生能致哉？
問：此亦眾生自家佛力，非他佛力也？ (自家/自蒙)
答：佛地無自他，汝強謂自他。佛者，眾生心不盡耳。
問：若爾，只共作一佛，不能各各自成也？
答：不共作一佛，不各各自成，此義難了。
試舉喻看。
如國清寺，法界也。住寺僧，古佛也。遠人暫遊，暫感佛也。
他日愛慕剃髮，配寺國清即我寺也。五峯松徑臺殿房廊，悉我有也；
頓得受用，不減他物，成我家也。不人人別造一寺也，不共他分一寺也；
分即隨人去，常住法界不可分也。
此義出〈涅槃經〉中。
譬如路有一大樹，樹陰清涼，來者即納，無人遮護。
無持去者，既印金口，可以奉持。』
又機應相關，感應緣會，能見一切無邊佛事。
以佛是增上緣，廣大悲願，慈善根力；以眾生是等流果，志誠所感，根熟而見。
然總不出自心，如師子現指、醉象禮足、慈母遇子、盲賊得明、城變瑠璃、
石舉空界、釋女瘡合、調達病痊。
皆是本師積劫熏修慈善根力，令一切眾生自心所見。
如上等事，可證今文。
故《大涅槃經》云：『佛言： (T0374.卷16)
善男子！如提婆達多，教阿闍世王，欲害如來。
是時，我入王舍大城，次第乞食。
阿闍世王即放護財狂醉之象，欲令害我及諸弟子。
乃至，我於爾時為欲降伏護財象故，即入慈定，舒手示之，即於五指出五師子。
是象見已，其心怖畏，尋即失糞，舉身投地，敬禮我足。
善男子！我於爾時，手五指頭實無師子，乃是修慈善根力故，令彼調伏。
復次，善男子！
我欲涅槃，始初發足向拘尸那城。
有五百力士，於其中路平治掃灑，中有一石，眾欲舉棄，盡力不能。
我時憐愍，即起慈心。
彼諸力士，尋即見我以足拇指舉此大石，擲置虛空，
還以手接，安置右掌，吹令碎粖，復還聚合。
令彼力士貢高心息，即為略說種種法要，令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子！如來爾時，實不以指舉此大石，在虛空中還置右掌，吹令碎粖復合如本。
善男子！當知即是慈善根力，令諸力士見如是事。
復次，善男子！
此南天竺，有一大城名首波羅。
於是城中，有一長者名曰盧至，為眾導主，已於過去無量佛所，植諸善本。
善男子！彼大城中，一切人民，信伏邪道、奉事尼乾。
我時欲度彼長者故，從王舍城，至彼城邑。
其路中間相去六十五由旬，步涉而往，為欲化度彼諸人故。
彼眾尼乾聞我欲至首波羅城，即作是念：「
沙門瞿曇若至此者，此諸人民便當捨我，更不供給。
我等窮悴，奈何自活？」
諸尼乾輩各各分散告彼城人：「
沙門瞿曇，今欲來此。然彼沙門委棄父母，東西馳騁。
所至之處，能令土地穀米不登，人民饑饉，死亡者眾，病瘦相尋，無可救解。
瞿曇無賴，純將諸惡羅剎鬼神以為侍從，無父無母孤窮之人，而來諮啟為作門徒。
所可教詔，純說虛空，隨其至處，初無安樂。」
彼人聞已，即懷怖畏，頭面敬禮尼乾子足，白言：「大師！我等今者，當設何計？」
尼乾答言：「
沙門瞿曇，性好叢林、流泉清水。外設有者，宜應破壞。
汝等便可相與出城，諸有之處斬伐令盡，莫使有遺，流泉井池悉置糞穢。
堅閉城門，各嚴器仗，當壁防護，勤自固守。
彼設來者，莫令得前，若不前者，汝當安隱。
我等亦當作種種術，令彼瞿曇復道還去。」
彼諸人民聞是語已，敬諾施行，斬伐樹木，污辱諸水，莊嚴器仗，牢自防護。
善男子！
我於爾時，至彼城已，不見一切樹木叢林，唯見諸人莊嚴器仗，當壁自守。
見是事已，尋生憐愍，慈心向之。
所有樹木還生如本，復更生長，其餘諸樹不可稱計。
河池泉井，其水清淨，盈滿其中，如青瑠璃。
生眾雜華，彌覆其上，變其城壁，為紺瑠璃。
城內人民悉得徹見我及大眾。門自開闢，無能制者，所嚴器仗變成雜華。
盧至長者而為上首，與其人民俱共相隨，往至佛所。
我即為說種種法要，令彼諸人一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子！我於爾時，實不化作種種樹木、清淨流水盈滿河池，變其本城為紺瑠璃，
令彼人民徹見於我開其城門，器仗為華。
善男子！當知皆是慈善根力，能令彼人見如是事。
復次，善男子！
舍衛城中有婆羅門女，姓婆私吒，唯有一子，愛之甚重，遇病命終。
爾時女人，愁毒入心，狂亂失性，裸形無恥，遊行四衢，啼哭失聲。
唱言：「子子，汝何處去？」
周遍城邑，無有疲已。而是女人，已於先佛植眾德本。
善男子！我於是女起慈愍心。
是時女人即得見我，便生子想，還得本心，前抱我身嗚我口。
我時即告侍者阿難：「汝可持衣與是女人。」
既與衣已，便為種種說諸法要。
是女聞法，歡喜踊躍，發阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子！我於爾時實非彼子，彼非我母亦無抱持。
善男子！當知皆是慈善根力，令彼女人見如是事。
復次，善男子！
波羅柰城有優婆夷，字曰摩訶斯那達多，已於過去無量光佛種諸善根。
是優婆夷，夏九十日，請命眾僧奉施醫藥。
是時，眾中有一比丘，身嬰重病。
良醫診之，當須肉藥，若得肉者，病則可除。若不得肉，命將不全。
時優婆夷，
聞醫此言，尋持黃金，遍至市廛。
唱如是言：「誰有肉賣，吾以金買。若有肉者，當等與金。」
周遍城市，求不能得。
是優婆夷，
尋自取刀，割其髀肉，切以為臛，下種種香，送病比丘。
比丘服已，病即得差。
是優婆夷患瘡苦惱，不能堪忍，即發聲言：「南無佛陀！南無佛陀。」
我於爾時，在舍衛城聞其音聲，於是女人起大慈心。
是女尋見我持良藥塗其瘡上，還合如本。
我即為其種種說法，聞法歡喜，發阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子！我於爾時，實不往至波羅奈城，持藥塗是優婆夷瘡。
善男子！當知皆是慈善根力，令彼女人見如是事。
復次，善男子！
調達惡人，貪不知足，多服酥故頭痛腹滿，受大苦惱，不能堪忍。
發如是言：「南無佛陀！南無佛陀。」
我時住在優禪尼城，聞其音聲，即生慈心。
爾時調達，尋便見我往至其所，手摩頭腹，授與鹽湯而令服之，服已平復。
善男子！我實不往調達所，摩其頭腹，授湯令服。
善男子！當知皆是慈善根力，令調達見如是事。
復次，善男子！
憍薩羅國，有諸群賊，其數五百，群黨抄劫，為害滋甚。
波斯匿王，患其縱暴，遣兵伺捕，得已，挑目，逐著黑闇叢林之下。
是諸群賊，已於先佛植眾德本，既失目已，受大苦惱。
各作是言：「南無佛陀！南無佛陀！我等今者無有救護。」啼哭號咷。
我時住在祇桓精舍，聞其音聲即生慈心。
時有涼風吹香山中，種種香藥滿其眼眶，尋還得眼，如本不異。
諸賊開眼，即見如來住立其前，而為說法。
賊聞法已，發阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子！我於爾時，實不作風吹香山中種種香藥，住其人前而為說法。
善男子！當知皆是慈善根力，令彼群賊見如是事。
復次，善男子！
瑠璃太子，以愚癡故，廢其父王，自立為主。
復念宿嫌，多害釋種，取萬二千釋種諸女，刖劓耳鼻，斷截手足，推之坑塹。
時諸女人身受苦惱，作如是言：「南無佛陀！南無佛陀！我等今者無有救護。」復大號咷。
是諸女人，已於先佛種諸善根。
我於爾時在竹林中，聞其音聲，即起慈心。
諸女爾時見我來至迦毘羅城，以水洗瘡，以藥傅之，苦痛尋除，耳鼻手足還復如本。
我時即為略說法要，悉令俱發阿耨多羅三藐三菩提心，即於大愛道比丘尼所，出家受具足戒。
善男子！如來爾時實不往至迦毘羅城，以水洗瘡傅藥止苦。
善男子！當知皆是慈善根力，令彼女人見如是事，悲喜之心亦復如是。
善男子！以是義故，菩薩摩訶薩修慈思惟，即是真實，非虛妄也。
善男子！夫無量者不可思議，菩薩所行不可思議，諸佛所行亦不可思議，
是大乘典《大涅槃經》亦不可思議。』
以此明文，可為誠證。
則知三界九有一切染淨等法，皆不出法界眾生之心，猶如畫師畫出一切境界。
心之畫師，亦復如是。
所以《正法念處經》云：『 (T0721.卷5)
又彼比丘如是觀察：云何眾生有種種色、種種形相？有種種道、種種依止？
又彼觀察有種種心、種種依止、種種信解、有種種業。
此如是等種種諸色、種種形相、種種諸道、種種依止。
譬如黠慧善巧畫師、若其弟子，
觀察善平堅滑好地，得此地已，種種彩色、種種雜色若好若醜，隨心所作，如彼形相。
心業畫師、若其弟子，亦復如是。
善平堅滑業果報地、生死地界，隨其所解，作種種形相、種種諸道、種種依止。
心業畫師，業作眾生。
又諸彩色，取白作白、取赤作赤、取黃作黃，若取鴿色則為鴿色，取黑作黑。
心業畫師亦復如是，
緣白取白，於天人中則成白色。
何義名白？欲等漏垢所不染污故名白色。
又復如是。
心業畫師取赤彩色，於天人中能作赤色。
何義名赤？所謂愛聲味觸香色，畫觀察衣。
又復如是。
心業畫師取黃彩色，於畜生道能作黃色。
何義名黃？彼此遞互、飲血噉肉、貪欲嗔癡、更相殺害，故名黃色。
又復如是。
心業畫師取鴿彩色，攀緣觀察，於餓鬼道作垢鴿色。
何義名鴿？彼身猶如火燒林樹，飢渴所惱種種苦逼。
心業畫師嫉心所秉、癡闇所覆。
又復如是。
心業畫師取黑彩色，於地獄中畫作黑色。
何義名黑？以黑業故生地獄中。
有黑鐵壁被然被縛，得黑色身作種種病，飢渴苦身無量苦逼，皆是自業，非他所作。
又彼比丘觀察如是三界五道、五種彩色，生死畫衣於三地住，謂欲界地、色、無色地。
心業畫師習近婬欲，攀緣欲界種種色畫；
緣色依止，有二十種離欲四禪，以為畫筆，依十六地是所畫處作色界；
離緣色界三摩跋提，緣無色界，畫為四處。
心業畫師，廣畫如是三界大衣。
又彼比丘觀察如是心業畫師，
身如彩器，貪欲瞋癡以為堅牢，攀緣之心猶如梯隥。
根如畫筆，外諸境界聲觸味色及諸香等，如種種彩。
生死如地，智如光明，勤發精進如手相似。
眾生如畫，神通如彼無量形服，有無量種業果報生，如畫成就。
又彼比丘依禪觀察，心業畫師有異種法。
如彼畫師不生疲倦，善治彩色各各明淨，善識好筆畫作好色。
心業畫師亦復如是，不生疲倦。
若修禪定，善治禪彩，攀緣明淨，如彩光明修道之師。
如善好筆，知禪上下；如善識知，有取有捨，
如不疲倦，如是禪定，心業畫師畫彼禪地，如彼好色。
又彼如是心業畫師，若有疲倦，則畫不善地獄、餓鬼畜生道處同業因緣。
鐵杵為筆，不善彩色，畫非器人，所謂地獄餓鬼畜生。
如是等色，非好色畫，廣說如前。』
釋曰：
是以，畫師運巧拙之意，執五彩之筆，於平正之地，邈出一切精麁之像。
如眾生稟愚智之心，興三業之筆，於善惡之地，畫出一切苦樂之事。
又如世畫師，只畫得色陰，若心畫師能畫五陰。
又世畫不堅牢，色退像即滅。心畫經長劫，身謝業不亡。
又世畫甚易知，妍醜皆可見。心畫極難審，果報莫可知。
如《正法念處經》頌云：『 (T0721.卷23)
諸業之所作，過於巧畫師，業畫師天中，作種種樂報。
種種眾彩色，現觀則可數，心業布眾彩，其數不可知。
毀壁畫則亡，二俱同時滅。若身喪滅時，業畫不可失。
譬如一畫師，造作眾文飾，一心亦如是，造作種種業。
五彩光色現，見之生愛樂，五根畫亦爾，如業有生死。
如世巧畫師，現前則可見。心畫師微細，一切不可見。
圖畫好醜形，令壁眾像現，心業亦如是，能作善惡報。
是心於晝夜，思念恒不住，如是業隨心，展轉常不離。
風塵煙雲熱，畫色則毀滅，捨善不善持，諸業爾乃失。』
又依《般舟經》見佛略有四喻。 (L1557.卷63)
『一夢喻。如夢所見，從分別生，見一切佛從自心起。
二水影喻。水喻心性，則佛之月影皆是眾生真心中物，心佛交徹，唯真心也。
三幻喻。自心猶如幻術，一切佛如幻所作。謂有能幻法方成幻事，無能念心，無所見佛。
四響喻。譬如空谷，隨聲發響，悟解自心，隨念見佛。
上之四喻：一正喻唯心，二唯心故空，三唯心故假，四唯心故中。
又夢喻不來不去，影喻不出不入，幻喻非有非無，響喻非合非散。』
如經頌云：「 (查無)
心者不知心，心者不見心，心有想則癡，無想則泥洹。
是法不堅固，常立在於念，以解見空者，一切無想念。」
釋云：『 (L1736.卷86)
若心自見心，
夫心為能見，佛為所見；刀不自割，指不自觸，云何自心還見自心？
能所不分，見相斯絕。故經云「心有想則癡」。』
若無想，則心冥性佛，永絕思求矣。
如上是眾生自心感現。
次，諸佛菩薩因地願力，示現化門，無有斷絕。
所以《維摩經》云：雖示成正覺，不捨菩薩道。
雖悟即心是佛，頓成菩提；然為眾生未達，廣修福業以導未聞，皆令開解同歸此地。
如《華嚴經》云：『 (T0279.卷55)
雖能一念即成阿耨多羅三藐三菩提。
然為眾生故，於無量劫行菩薩行，無有休息，是為「如山增上心」。
又云：
佛子！菩薩摩訶薩又作是念：
阿耨多羅三藐三菩提以心為本，心若清淨，則能圓滿一切善根，於佛菩提必得自在。
欲成阿耨多羅三藐三菩提，隨意即成。
若欲除斷一切取緣、住一向道，我亦能得。而我不斷，為欲究竟佛菩提故。
亦不即證無上菩提。何以故？為滿本願，盡一切世界行菩薩行，化眾生故。
是為第九如金剛大乘誓願心。』
如上況喻，證信無疑，則佛道立成，匪由他教？
終不起於餘念，唯自淨於一心，可謂順佛本懷，得教正意矣。
問：佛度眾生，眾生還度佛不？
答：若約內觀，因了妄念雜識，眾生無體，發其覺慧成自心之佛，此豈不是因眾生得度？
若論外化，皆因眾生感出；若無機緣，既無所化，亦不成佛。
如《淨名經》云：『菩薩隨所化眾生而取佛土。』 (T0475.卷1)
『《淨度三昧經》云： (T1785.卷5)
眾生亦度佛。若無感，佛不出世，亦不能得成三菩提。
出世菩提，皆由眾生機故。』
宗鏡錄卷第十八 丁未歲分司大藏都監開板
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