卷四五

宗鏡錄卷第四十五  慧日永明寺主智覺禪師延壽集

 

夫！已上是引台教明定慧二法安心，次依〈華嚴宗〉釋。

《華嚴經》云：『                                                      （T0279.卷15）

    於眼根中入正定，於色塵中從定出，示現色性不思議，一切天人莫能知。

    於色塵中入正定，於眼起定心不亂，說眼無生無有起，性空寂滅無所作。』

 

《疏》釋云：『                                                        （T1735.卷16）

  定慧雖多，不出二種：一事、二理。

    制之一處，無事不辦，事定門也；能觀心性，契理不動，理定門也。

    明達法相，事觀也；善了無生，理觀也。

  諸經論中，或單說事定，或但明理定。

  二觀亦然，或敵體事理，止觀相對。

  或以事觀對於理定。如《起信論》云：「止一切相，乃至心不可得為止，而觀因緣生滅為觀。」

  或以理觀對於事定。此經云：「一心不動入諸禪，了境無生名般若是也。」

  或俱通二。        此經云：「禪定持心常一緣，智慧了境同三昧是也。」

  或二俱泯，非定非散。

  或即觀之定，但名為定，如觀心性，名上定是也。

  或即定之觀，但名為觀，如以無分別智觀，名般若是也。

  或說雙運，謂即寂之照是也。

  所以，局見之者，隨矚一文，互相非撥；偏修之者，隨入一門，皆有剋證，然非圓暢。

 

  今此經文，巧顯無礙，略分五對：

  第一對．根境無礙。

    謂觀根入定應從根出而從境出者，為顯根境唯是一心，緣起無二理性融通。

    是故根入境出耳，境入根出亦然。

  第二對．理事二定無礙。

    謂分別事相，應入事定而入理定；欲觀性空，應入理定而入事定。

    以契即事之理而不動故，入理即是入事；

    制心即理之事而一緣故，入事即是入理。

    而經文但云入正定，不言事理及乎出觀。

      境中即云分別色相，斯事觀也；根中即云性空寂者，理觀也。

    亦合將根事對於境理，以辯無礙。

  第三對．事理二觀無礙。

    謂欲分別事相，應從事觀起而反從理觀起。

    以所觀之境，既真俗雙融，法界不二故，分別事智即是無生之智，二觀唯是一心故。

    亦應將境事理對根事理，以辯無礙。

  第四對．出入無礙。

    以起定即是入定故，起定而心不亂。

    若以事理相望，應成四句，謂事入事起、事入理起、理入理起、理入事起。

    若以根境相望，又成四句，謂根事入境事起等。一一思之，皆有所由。

    又，                                                             （T1736.卷19）

    或以理觀對於事止，謂契理妄息也。

    或事觀對於理寂，謂無念知境也。

    或事觀對於事寂，謂觀於一境，心不動搖也。

    或理觀對於理寂，亡心照極也。

    如《百門義海》云：「                                              （T1875）

      明出入定者，謂見塵性空，十方一切真實之理，名為入定也。

      然此見塵無性空理空時，乃是十方之空也。

      何以故？由十方之心見於一塵，是故全以十方為塵，定亦不礙事相宛然。

      是故，起與定俱等虛空界，但以一多融通，同異無礙。

      是故，一入多起，多入一起。差別入一際起，一際入差別起。

      皆悉同時一際成立，無有別異。

      當知定即起、起即定；一與一切同時成立，出入無礙也。」

  第五對．二利體用無礙。

    謂於眼根起，定心不亂，是體也；自利也。

      而不礙理，舒於廣境，是用也；人天不能知，利他也。

    良以體用無二故，自利即是利他。』

 

此上十義，同為一聚法界緣起，相即自在，菩薩善達，作用無礙。

『又經且約根境相對，                                                 （T1735.卷16）

  亦應境境相對，謂色塵入正受，聲香三昧起。

  復應根根相對，謂眼根入正受，耳根三昧起等。

  云色性難思等者，即色等總持是色陀羅尼自在佛等。

    亦應云分別眼性難思有眼陀羅尼自在佛等。

  又眼中云性空寂滅，即眼之度門，眼等本淨。

    亦應云色等度門，色等本淨，不唯取相為染，無心為淨而已也。

  又以《智論》三觀束之，

    分別色相等是假名觀也；性空寂滅是空觀也；此二不二色性難思，中道觀也。

    三無前後皆是一心。』

 

上來無礙，深妙難思。始學之流，如何趣入？今當總結。

  但能知事理無礙，根境一如，念慮不生，自當趣入。

  是以，事中即理，何曾有礙？心外無境，念自不生。

  如是則入宗鏡之一心，成止觀之雙運，方能究竟，定慧莊嚴，自利利他，圓無盡行。

 

又若心不安人，在三界內未入止觀門，非習學之者。

  情牽萬境，意起百思，投五欲旋火之輪，未曾略暇；陷五濁狴牢之處，何省暫離？

  塵網千重，密密而常籠意地；愛繩萬結，條條而盡繫情田。

  聳高阜於慢山，橫遮法界；洶長波於貪海，吞盡欲流。

  若蟻聚蜂攢，攀緣役役；如鼠偷狗竊，結搆營營。

  八苦之焰長燒，二死之河恒沒，輪迴生滅，苦惱縈纏，皆是不能自安心耳。

 

今為於生死長夜無明塵勞三界大夢之中，獨覺悟人割開愛網，欲透苦原將求如來大寂滅樂者。

  如前所述安心之門，直下相應，無先定慧，定是自心之體，慧是自心之用。

  定即慧故，體不離用；慧即定故，用不離體。

  雙遮則俱泯，雙照則俱存；體用相成，遮照無礙。

 

  此定慧二法修行之要，祖佛大旨經論同詮。

  所以《法華經》云：「以禪定智慧力，得法國土。」                      （T0262.卷5）

              又云：「定慧力莊嚴，以此度眾生。」                      （卷1）

《華嚴經》頌云：「                                                    （T0279.卷38）

    眾生惑見恒隨縛，無始稠林未除翦，與志共俱心並生，常相覊繫不斷絕。

    但唯妄想非實物，不離於心無處所，禪定境排仍退轉，金剛道滅方畢竟。」

《大涅槃經》云：「定慧等學，明見佛性。」又云：「先以定動，後以智拔。」

《大智度論》云：「禪定為父，智慧為母，能生一切導師。」

  又云：「以業力故入生死，以定力故出生死。」

  故云：「禪非智無以窮其寂，智非禪無以發其照。」                      （T0618.卷1）

  何者？謂禪無智，但是事定；若得智慧，觀於心性，即為上定。

  若智不得禪，乃為散善分別；慧若有定，如密室燈寂而能照，離動分別成實慧故。

  若定慧雙運，動寂融通，則念念入三昧之門，寂寂運無涯之照。

 

如上種種開示，種種證明，如是調停、如是剖析，削繁簡要，去偽存真。

  以無數萬億諸方便門，皆令一切含生盡入此宗鏡。

  如囊中有寶，不探示之，誰有知者？猶室中金藏，未遇智人，何由發掘？

  若珠蔽內衣裏，弗因親友所示，爭致富饒？

  似窮子之家珍，非長者之誘引，曷能承紹？

 

設或明了信入無疑，更在當人剋己成辦，鍊磨餘習，直取相應。

  一切時中不得忘照，自量生熟，各逐便宜──此是修定時，此是修慧時。

  若掉散心，須行三昧；若惛沈意，宜啟慧門。

  若處見修位中，此是行時，非是證時；

  若居究竟即內，此是證時，非是行時。

  不可如二乘怱怱取證，沈實際之海，溺解脫之坑；

  又不可傚無聞比丘，妄指無生，求昇反墜；似苦行外道，唯投見網，期悟遭迷。

 

  斯定慧門，是真修路；照宗門之皎日，泛覺海之迅航；

  駕大白牛車之二輪，昇第一義天之兩翼；等學而明見佛性，莊嚴而可度眾生。

  為法國土之王，因茲二力；出生死海之底，全假雙修。

  散妄亂而似風吹雲，破愚闇而如日照世；動邪見之深刺，拔無明之厚根。

  為大覺海之陰陽，作寶華王之父母；備一乘之基地，堅萬行之垣牆。

  以此相應，能入宗鏡。

 

前據台教，明五百番安心法門，皆為逗機，對病施藥。

今依祖教，更有一門最為省要「所為無心」。

  何者？若有心則不安，無心則自樂。

  故先德偈云：「莫與心為伴，無心心自安。若將心作伴，動即被心謾。」    （T2004.卷3）

《法華經》云：「破有法王，出現世間。」                                （T0262.卷3）

《淨名經》云：「除去所有，唯置一床。」                                （T0474.卷1）

 

  即是除妄心之有，外境本空，以心有法有、心空境空。

  故《起信論》云：『是故當知，                                        （T1666.卷1）

    一切世間境界之相，皆依眾生無明妄念而得建立。如鏡中像，無體可得。

    唯從虛妄分別心轉，心生則種種法生，心滅則種種法滅故。』

  是以，但得無心，境自不現。既無對待，逆順何生？

  以逆境故生瞋惱，強賊干懷；以順境故牽愛情，華箭入體；能令心動，故稱不安。

  今若無心，坦然無事，則萬機頓赴而不撓其神，千難殊對而不干其慮。

  所以，阿難執有而無據，七處茫然；二祖體無而自安，言下成道。

  若不直了無心之旨，雖然對治折伏，其不安之相常現在前。

  若了無心觸途無滯，絕一塵而作對，何勞遣蕩之功？無一念而生情，不假忘緣之力！

 

  又無心，約教有二：一者澄湛令無、二者當體是無。

    澄湛令無者，則是攝念安禪，蠲消覺觀，虛襟靜慮，漸至微細。

    當體是無者，則直了無生，以一念起處不可得故。

    經云：「一念初起，無有初相，是真護念。」

 

《寶藏論》云：『                                                      （T1857.卷1）

  夫離者無身，微者無心。

    無身故大身，無心故大心。大心故，則智周萬物；大身故，則應備無窮。

    是以，執身為身者，則失其大應；執心為心者，則失其大智。

    故千經萬論，莫不說離身心，破於執著乃入真實。譬如金師銷鑛取金，方為器用。

    若有身者，則有身礙；有身礙故，則法身隱於形之中。

    若有心者，則有心礙；有心礙故，則真智隱於念慮之中。

    故大道不通，妙理沈隱，六神內亂，六境外緣，晝夜惶惶，無有止息矣！

  夫不觀其心者，而不見其微；不觀其身者，而不見其離。

    若不見其離微者，則失其道要。故經云：「佛說非身，是名大身，心亦如是。」

    此謂破權歸實，會假歸真。

    譬如金師銷鑛取金方為器用，滅相混融以通大冶。大冶者，謂大道。

    此大道冶中，造化無窮流出萬宗，若成若壞，體無增減。故經云：「有佛無佛，性相常住。」

    所言混融相者，但為愚夫著相，畏無相也；所以說相者，為彼外道著於無相，畏有相。

    所以說中道者，欲令有相無相不二也。此皆破執除疑，言非盡理。

  若復有人了相無相平等不二、無取無捨、無彼無此亦無中間，則不假聖人言說，理自通也。』

 

如上所述，皆為有心成障。若乃無心，自然合道。即是離其妄心，真心不動。

如《釋摩訶衍論》云：『                                                （T1668.卷2）

  離心緣相者，心量有十：

    一者眼識心、二者耳識心、  三者鼻識心、    四者舌識心、  五者身識心、

    六者意識心、七者末那識心、八者阿賴耶識心、九者多一識心、十者一一識心。

  如是十中，初九種心不緣真理，後一種心得緣真理而為境界。

  今據前九作如是說。離心緣相。

  本有契經中作如是說：甚深真體，非餘境界，唯自所依緣為境界故。』

 

『《楞伽經》云：「非心之心量，我說為心量」者，此拂迹入玄，             （T1736.卷51）

    謂以非心量為遣心量。若以非心量為是，斯即心量。

    今謂非心量即不思議之心量者，不礙心量故。

    如《華嚴經》云：「菩薩住是不思議」即非心量；「於中思議不可盡」即之心量。

    以二相即奪故，思與非思俱寂滅。

    又云於非心處示生於心者，人多誤解，情作非情，非情作情。

    若執於非心處示生於心是非情為情者，既言示生，非真無情，為有情矣。』

 

《大寶積經》云：『                                                    （T0310.卷116）

  佛言文殊！汝入不思議三昧耶？

  文殊師利言：不也。世尊！我即不思議，不見有心能思議者，云何而言不思議三昧？

    我初發心欲入是定，而今思惟，實無心相而入三昧。

    如人學射，久習則巧，後雖無心，以久習故箭發皆中。

    我亦如是！初學不思議三昧繫心一緣，若久習成就，更無心想，恒與定俱。』

 

  又先德云：「一念妄心纔動，即具世間諸苦。」

  如人在荊棘林，不動即刺不傷；妄心不起，恒處寂滅之樂。

  一念妄心纔動，即被諸有刺傷。故經云：「有心皆苦，無心乃樂」。

  當知妄心不起，始合法身寂滅樂也。

 

問：本自無心，妄依何起？

答：為不了本自無心，名妄；若知本自無心，即妄無所起，真無所得。

 

問：何故有心即妄，無心即無妄？

答：以法界性空寂，無主宰故。

    有心即有主宰，有主宰即有分劑；

    無心即無主宰，無主宰即無分劑，無分劑即無生死。

 

問：無心者，為當離心是無心？即心得無心？  答：即心得無心。

問：即心是有心，云何得無心？              答：不壞心相，而無分別。

問：豈不辯知也？

答：即辯知無能所，是無心也！豈渾無用，始是無心？譬如明鏡照物，豈有心耶？

 

當知一切眾生恒自無心，心體本來常寂。

  寂而常用，用而常寂，隨境鑒辯，皆是實性自爾，非是有心方始用也。

  只謂眾生不了自心常寂，妄計有心，心便成境。

  以即心無心故心恒是理，即理無理故理恒是心；

    理恒是心故不動心相，心恒是理故不得心相。

  不得心相故，即是眾生不生；不動心相故，即是佛亦不生。

  以生佛俱不生故，即凡聖常自平等法界性也。純一道清淨，更無異法。

 

當知但有心分別作解之處俱是虛妄，猶如夢中；若未全覺，所見纖毫亦猶是夢中事。

  但得無心，即同覺後，絕諸境界；但有一微塵可作修證不思議解處，俱不離三界夢中所見。

  經云：「無有少法可得，佛即授記。」

 

《無生義》云：不退轉天子言：「

  此佛土未曾思惟分別於我見與不見，我亦不思惟佛土見與不見。故知諸見從有心而生。

  佛土無心故不見天子，天子有心而不生念故言不見佛土，便成不異。

  故知有心無心俱空。」

 

  融大師云：「

  鏡像本無心，說鏡像無心，從無心中說無心。

  人說有心，說人無心，從有心中說無心。

  有心中說無心是末觀，無心中說無心是本觀。

  眾生計有身心，說鏡像破身心；眾生著鏡像，說畢竟空破鏡像。

  若知鏡像畢竟空，即身心畢竟空，假名畢竟空，亦無畢竟空。

  若身心本無，佛道亦本無，一切法亦本無，本無亦本無。

  若知本無亦假名，假名佛道；佛道非天生，亦不從地出，直是空心性，照世間如日。」

 

《智論》『                                                            （T1509.卷69）

問曰：若知心不可見，佛何以故說「如實知不可見心」？

答曰：有坐禪人憶想分別，見是心如清淨珠中縷。

  觀白骨人中，見心次第相續生，或時見心在身，或見在緣，如無邊識處，但見識無量無邊。

  破如是等虛妄故，佛言「如實知眾生心，眾生心自相空故無相相。」

  復次，佛以五眼觀此心不可得。

    肉眼、天眼緣色故不見；慧眼緣涅槃故不見；

    初學法眼分別知諸法善不善、有漏無漏等，是法眼入實相中，則無所分別。

    如先說「一切法無知者、無見者」，是故不應見；

    佛眼觀寂滅相故不應見。乃至，不如凡夫人憶想分別見。

  復次，五眼因緣和合生，皆是作相，虛誑不實。

  佛不信不用，是故言不以五眼見。

又                                                                   （卷41）

問曰：舍利弗知心相常淨，何以故問？

答曰：以菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心，深入深著故。

  雖聞心畢竟空、常清淨，猶憶想分別，取是無心相，以是故問：

  「是無心相心，為有為無？

    若有，云何言無心相？若無，何以讚歎是無等等心當成佛道？」

  須菩提答：是無心相中畢竟清淨，有無不可得，不應難！

  舍利弗復問：何等是無心相？

  須菩提答：畢竟空，一切諸法無分別，是名無心相。』

 

  此無心相是即心無心，非待斷滅。

    如經云：「若有眾生能觀一切妄念無相，則為證得如來智慧。」

  又且無心者，不得作有無情見之解。

    若將心作無，此即成有；

    若一切處無心，如土木瓦礫，此成斷滅，皆屬意根強知妄識邊事。

  是以稱不思議定者，以有無情見不及故。

 

又澄湛是事，當體是理。

  事有顯理之功，亦有覆理之義；理有成事之力，亦有奪事之能。

  各取則兩傷，並觀則俱是。

  何謂顯理？若妙性未發，須假事行，助顯莊嚴。如水澄清，魚石自現。

  何謂成事？若功行未圓，必仗理觀，引發開導。

  何謂覆理？若一向執事坐禪，反迷己眼，未識玄旨，徒勞念靜。

  何謂奪事？若天真頓朗，如日消氷，何須調心收攝伏？

  故經偈云：「若學諸三昧，是動非是禪。心隨境界流，云何名為定？」      （T2901）

 

是以，不可執一執二、定是定非；但臨時隨用，圓融得力，自諳深淺。

  若也歸宗順旨，則理事雙消，心境俱亡，定慧齊泯。

  如《永嘉集》云：『                                                  （T2013）

    以奢摩他故，雖寂而常照；以毘婆舍那故，雖照而常寂。

    以優畢叉故，非照而非寂；  照而常寂故，說俗而即真。

    寂而常照故，說真而即俗；非寂而非照故，杜口於毘耶。』

  斯則不唯言語道斷，亦乃心行處滅。

  所以《圓覺經》云：『                                                （T0842）

    有作思惟從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，已如空華。

    用此思惟辯於佛境，猶如空華復結空果，展轉妄想，無有是處。』

 

問：既不得作有無之解，如何是正了無心？

答：石虎山前鬪，蘆華水底沈。

 

問：前標宗不言法相，

    云何已下更用廣說諸識種現、熏習差別義理、瑜伽唯識、百法五位事相法門？

答：祖佛大意唯說二空證會一心真如本性。

  所以《百法論》云：『如世尊言：一切法無我。                          （T1614）

    云何一切法？所謂心法。云何二無我？所謂人無我、法無我。』

  若一切眾生但得人法俱空，知一切法即心自性，復更有何異法而敷演乎？                   

  如《瑜伽論》是無著菩薩請彌勒所說。

  論云：『                                                            （T1580）

  無著菩薩位登初地，證法光定，得大神通，事大慈尊，請說此論。

    理無不窮、事無不盡、文無不釋、義無不詮、

    疑無不遣、執無不破、行無不修、果無不證。

  正為菩薩，令於諸乘境行果等皆得善巧，勤修大行，證大菩提，廣為有情常無倒說。

  乃至瑜伽中行，觀無少法，欲令證得及欲現觀。

  或說究竟清淨真如名為瑜伽，理中最極，一切功德共相應故。』

 

是以，智者大師於《淨名疏》中，

問云：今依龍樹之學，何意用天親之義？

答：龍樹、天親，豈不同入不二法門乎？

  今本為佛教隨義有所開而用釋，何得取捨定執也？

  若分別界外結惑生死及諸行名義，當細尋天親所作。

  若觀門遣蕩，安心入道，何過龍樹？

  若不取《地論》《攝大乘論》相映望者，他或謂於非義理，多端強說也。

    故知菩薩製作，一一關於聖典故，非出自胸襟。

    廣引證明，令生聞慧；宗鏡纂集，大意亦同。

  若不先明《識論》天親護法等剖析根塵微細生死，

    又焉得依龍樹觀門遣蕩，如無差別、無可圓融？

  若不先胗候察其病原，何以依方，施其妙藥？

    只如淨名居士位臨等覺，尚有原品無明，實因疾未盡；現受後有生死，實果疾猶存。

 

如《淨名疏》

問：實報無障礙土，何得猶有煩惱四分之因疾？

答：開菩薩自體法界緣集，即有四分。所以然者，

  取自體一實諦即是貪愛；捨二邊生死即是瞋斷；迷一實諦，無明未盡故猶有癡也。

  三分等取即是等分，此即是根本之三毒。

  故《請觀音經》云：「淨於三毒根，成佛道無疑。」                      （T1043）

  何況業繫凡夫，分段生死之病？

 

  然今時，多不就已子細推尋及廣披聖典。

  教觀俱昧、理行全虧，唯尚隨語依通，一時遣蕩。

  拂迹而迹不泯，歸空而空不亡；以不出法塵，全為影事。

  殊不識心王心所種現根隨，微細根塵生滅起處，心心流注念念現行。

  如醉如癡懵無知者，智燈既闇，定水全枯，未審何門能得清淨？

  但學成現高茆之語，名標眾聖之前；都無正念修行之門，跡陷群邪之後。

 

今普使知病識藥，令得服行，淨三毒之根，見一心之性。

  且如馬鳴、龍樹，皆是西天傳佛心印祖師。

  馬鳴製《大乘起信論》，廣說阿賴耶等，三細識、六麁相、一心真如、生滅二門。（T1666）

  龍樹製《摩訶衍論》，引一百本大乘經，證說八識心王性相微細等義。      （T1668）

  云何末學不紹先賢？可謂「綆短而不勾深泉，翅弱而弗能高逝。」

  又若不先論其事相之表，何以辯其體性之原？

  如世間法，未見其海，爭識其波？未見其山，寧諳其土？

 

今欲總別雙辯，理事具陳，不達事而理非圓，不了理而事奚立？

  故云「理隨事現，一多緣起之無邊；事得理融，千差涉入而無礙。」

  又從總出別，因別成總，不得別而何成總，不因總而豈稱別？

  則理事總別，一際無差。只為今時，但唯執總滯理，見解不圓。

  法眼將明而不明，疑心欲斷而非斷，皆是理事成礙，總別不通。

  故〈四弘誓願〉云：「法門無邊誓願學，佛道無上誓願成。」              （X1085）

  何乃虛擲寸陰，頓違本願，守愚空坐，辜負四恩？若愚癡人不分菽麥，似牛羊眼罔辯方隅。

 

  現今對境尚不圓明，臨終遇緣焉能甄別？直須達事通理，徹果窮因。

  無一法而不明，無一塵而不照，則見聞莫能惑，境界不能拘。

  故《法華經》云：『                                                  （T0262.卷1）

    佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究盡「諸法實相」。

    所謂諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、

    如是果、如是報、如是本末究竟等。』

  故知一心實相悉是諸法。

 

  諸法所生，皆從現行善惡熏習第八識含藏種子為因，發起染淨差別報應為果。

  若不微細剖析問答決疑，則何由到一心總別之原，徹八識性相之際？

  古德云：『                                                          （T2015.卷2）

    提綱意在張網，不可去網存綱；舉領意在著衣，不可棄衣取領。

    若秖集而不敘，如無綱之網；若秖敘而不集，如無網之綱。』

  故知，理事雙明，方通圓旨，教觀齊運，始達一乘。

  且如等覺菩薩，妙果將圓，却入幻網門，倒學凡夫事，習世間三昧，具工巧神通。

 

今之所宗，且明大旨，須先立後破，以洗情塵。

  然即破立同時而無所破，不同權教定執教相之有門，寧比小乘唯證析法之空理？

  今則以別成總，將偏顯圓；別成總而一際無差，偏顯圓而萬法齊旨；開合自在，隱顯無方。

  若執之，成萬有之瘡疣；若定之，為四魔之根蔕。

 

此〈百法明門〉，大乘菩薩初地方了，乃至十方諸佛本後二智，俱證俱緣。

  若不證唯識之性，不成根本智，無成佛之期；

  若不了唯識之相、百法明門，不成後得智，闕化他之行。

  此唯識百法者，

    乃是有為、無為、真、俗一切法之性相根本。所以經云：「若不證真如，焉能了諸行。」

  若不證唯識真如之性，焉能了唯識百法之行相？故云「根本智證百法性，後得智緣百法相。」

 

《大乘起信論》云：『信成就發心，略說有三。                            （T1666）

    一發正直心，如理正念真如法故。

    二發深重心，樂集一切諸善行故。

    三發大悲心，願拔一切眾生苦故。』

 

問：一切眾生、一切諸法，皆同一法界，無有二相。

    據理但應正念真如，何假復修一切善行，救一切眾生？

答：不然！如摩尼寶，本性明潔，在礦穢中，

  假使有人勤加憶念而不作方便、不施功力，欲求清淨，終不可得。

  真如之法亦復如是，體雖明潔，具足功德，而被無邊客塵所染。

  假使有人勤加憶念而不作方便、不修諸行，欲求清淨，終無得理。

  是故，要當集一切善行，救一切眾生，離彼無邊客塵垢染，顯現真法。

《起信疏》云：『                                                      （T1844.卷2）

  一直心正念真如法者，即心平等，更無別岐，何有迴曲？即是二行之根本。

  二深心者，是窮原義。若一善不備，無由歸原；歸原之來，必具萬行。

    故言樂集諸善行，故即是自利之行本也。

  大悲心者，是普濟義。

    故言欲拔眾生苦，故即是利他之行本也。』

 

又此初一直心，唯正念真如之法，是宗是本；因此起深重心，大悲心是行。

『又開此直心為十心。                                                 (T1878)

    一廣大心，謂誓願觀一切法，悉如如故。

    二甚深心，謂誓願觀真如，要盡原底故。

    三方便心，謂推求簡擇，趣真方便故。

    四堅固心，謂設逢極苦樂受，此觀心不捨離故。

    五無間心，謂觀此真理，盡未來際不覺其久故。

    六折伏心，謂若失念煩惱暫起，即便覺察，折伏令盡，使觀心相續故。

    七善巧心，謂觀真理，不礙隨事，巧修萬行故。

    八不二心，謂隨事萬行，與一味真理融無二故。

    九無礙心，謂理事既全，融通不二，還令全理之事而相即入故。

    十圓明心，謂頓觀法界，全一全多，同時顯現無障無礙故。』

 

  即此十心，理行具足，且無理不能導行，無行不能成理。

  可謂即真如之理，成真如之行，無有一法能出唯識之性相矣！

 

是知，一心為萬法之性，萬法是一心之相。

  相即性之相，是一中之多；性即相之性，是多中之一。

  若不了性亦不了相，其相即妄；

  若不識相亦不識性，其性即孤。應須性相俱通，方得自他兼利。

  如《首楞嚴經》云：「幻妄稱相，其性真為妙覺明體。」                  （T0945.卷2）

  是以，若偏執相而成妄，定據性而沈空。

  今則性相融通，真妄交徹；不墮斷常之見，能成無盡之宗。

  故知，若欲深達法原，妙窮佛旨者，非上智而莫及，豈下機而能通？

  所以《法華經》偈云：『                                              （T0262.卷1）

    如是大果報，種種性相義。我及十方佛，乃能知是事。』

 

又見解圓明是目，行解相應是足，目足更資，理行扶助，可趣涅槃之域，能到清涼之池。

  若定慧未熏，如摩尼之匿礦；性相不辯，猶古鏡之未磨；欲望雨寶鑒容，無有是處。

  若意珠既淨，心鏡纔明，更以萬行熏修，轉加光潔。

  如《華嚴經》云：『佛子！                                            （T0279.卷34）

    譬如金師善巧鍊金，數數入火，轉轉明淨，調柔成就，隨意堪用。

    菩薩亦復如是，供養諸佛，教化眾生，皆為修行清淨地法。

    所有善根，悉以迴向一切智地，轉轉明淨，調柔成就，隨意堪用。』

 

然雖萬行磨練，皆是自法所行。

  如先德云：「

  一切佛事，無邊化門，皆依自法，融轉而行。

  即自心中有真如體大，今日體解，引出法身。

    由心中有真如相大，今日了達，引出報身。

    由身中有真如用大，今日修行，引出化身。

  乃至，

  十波羅蜜一切塵沙萬行，但是自心中引出；未曾心外得一法、行一行。

  若言更有從外新得者，即是魔王外道說。」

 

問：信入此法，還有退者否？

答：信有二種。

  一若正信堅固，諦了無疑，理觀分明，乘戒兼急。如此則一生可辦，誰論退耶？

  二若依通之信，觀力麁浮，習重境強，遇緣即退。

 

如《華嚴論》云：『                                                    （T1739.卷4）

  如《涅槃經》聞常住二字，尚七世不墮地獄。

  如《華嚴經》云：「設聞如來名及所說法，不生信解亦能成種，必得解脫至成佛故。」

  何故今言第六住心及從凡夫信位，猶言有退？此意若為和會？

  解云：「

    十信之中，勝解未成、未得謂得，便生憍慢，不近善友、不敬賢良，為慢怠故。

    久處人天，惡業便起，能成就大地獄業。

    若一信不慢、常求勝友，即無此失。」

  若權教第六住心，可有退位？

    實教中為稽滯者，責令進修。

    如舍利弗是示現聲聞，非實聲聞，所作方便皆度眾生，使令進策。

    如權教中，第六住心可說實退。何以故？

    地前三賢總未見道，所修作業皆是有為，所有無明皆是折伏，功不強者便生退還。

  若折伏有力亦不退失。

    如蛇有毒，為呪力故，毒不能起。

    但於佛法中種於信心，謙下無慢，敬順賢良。

    於諸惡人，心常慈忍；

    於諸勝己者，諮受未聞，所聞勝法奉行無妄，所有虛妄依教蠲除；

    於三菩提道，常勤不息。

  夫為人生之法，法合如然。但不長惡而生，何須慮退？』

 

《華嚴疏》云：『                                                      （T1735.卷16）

    深心信解常清淨者，信煩惱即菩提，方為常淨。

    由稱本性而發菩提心，本來是佛更無所進，如在虛空退至何所？』

 

宗鏡錄卷第四十五  丁未歲分司大藏都監開板