宗鏡錄卷第四十三 慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫初祖西來，唯傳一心之法。
二祖求緣慮不安之心不得，即知唯一真心圓成周遍，當下言思道斷，達磨印可，遂得祖印大行。
迄至今日，云何著於言說，違背自宗義學三乘，自有階等？
答：前標宗門中，已唯提大旨。若決定信入，正解無差，則舉一例諸，言思路絕。
竊見今時學者，唯在意思，多著言說；但云心外無法，念念常隨境生。
唯知口說於空，步步恒遊有內；只總舉心之名字，微細行相不知。
若論無量法門，廣說窮劫不盡，今所錄者為成前義，終無別旨妄有披陳。
此一心法門，是凡聖之本；若不先明行相，何以深究根原？
故須，三量定其是非，真修匪濫；四分成其體用，正理無虧。
然後，十因四緣辯染淨之生處，三報五果鑒真俗之所歸，則能斥小除邪，刳情破執。
遂乃護法菩薩正義圓明，西天大行教傳此土，佛日沈而再朗，慧雲散而重生。
遂得心境融通，自他交徹，不一不異，觸境冥宗，非有非空，隨緣合道。
若不達三量，真妄何分？若不知四分，體用俱失！
故知，浪說心之名字，微細行相懵然不知，終不免心境緣拘，自他見縛。
目下狐疑不斷，臨終津濟何憑？
所以，般若是送神符，臨終能令生死無滯。
只為盲無智眼，教觀不明，從無始已來不能洞曉，違現量而失自心體，逐比非而妄認外塵。
終日將心取心，以幻緣幻，似狗齩枯骨自嚥其津，如象鼻取水還沐己體。
必無前境而作對治，自從受身含識已來，居三界塵勞之內。
猶熱病見鬼，於非怨處認怨；若瞖眼生華，向無愛中起愛。
妄生妄死，空是空非，都不覺知，莫能暫省。
今更不信，復待何時？生死海深，匪慧舟而不渡；塵勞網密，非智刃而莫揮。
其四分三量諸多義門，下當廣辯。
問：祖佛大意，貴在心行，採義徇文，只益戲論。
所以文殊訶阿難云：「將聞持佛佛，何不自聞聞？爭如一念還原，深諧遺旨？」
答：此為未知者說，不為已知者言；為未行者言，不為已行者說。
若已知已行之者，則心迹尚亡，何待言說？
今只為初學未知者，己眼不開，圓機未發，須假聞慧以助初心；
為未行者，但執依通、學大乘語，如蟲食木、猶奴數錢。
乃至塵沙教門，皆為此之二等，因茲見諦，如說而行。
且智慧之光，如日普照；多聞之力，猶膏助明。
以劣解眾生，從無始來，受無量劫洞然之苦，只為迷正信路，失妙慧門，狂亂用心，顛倒行事，
何乃盲無智照，翻嫌真實慧光；貧闕法財，更祛多聞寶藏。
如《華嚴經》云：『 (T0279.卷35)
欲度眾生令住涅槃，不離無障礙解脫智；無障礙解脫智，不離一切法如實覺。
一切法如實覺，不離無行無生行慧光；無行無生行慧光，不離禪善巧決定觀察智。
禪善巧決定觀察智，不離善巧多聞。』
是以，因聞顯心能辯決定觀察之禪，因禪發起無行無生之慧。
因慧了達諸法如實之覺，因覺圓滿無礙解脫之智。
斯皆全因最初多聞之力，成就菩提。
若離此宗鏡，別無成佛之門，設有所修，皆成魔外之法。
《大智度論》偈云：『 (T1509.卷5)
有慧無多聞，是不知實相。譬如大暗中，有目無所見。
多聞無智慧，亦不知實相。譬如大明中，有燈而無目。
多聞利智慧，是所說應受。無聞無智慧，是名人身牛。』
且如"有慧無多聞"者，況如大暗中有目而無所見。
雖有智眼，而不能遍知萬法、法界緣起諸識熏習等，如處大暗之中，一無所見。
是以，實相遍一切法，一切法即實相，未曾有一法而出於法性。
若不遍知一切法，則何由深達實相？故云「亦不知實相」。
"多聞無智慧"者，況如大明中有燈而無目。
雖有多聞，記持名相，而無自證真智，圓解不發，唯墮無明；大信不成，空成邪見。
如大明中，雖有日月燈光，無眼何由覩見？
雖聞如來寶藏，一生傳唱，聽受無疲。己眼不開，但數他寶；智眼不發，焉辯教宗？
如是之人，故是不知實相。
聞慧具足，方達實相之原；聞慧俱無，如牛羊之眼，豈辯萬法性相總別之方隅耶？
夫學般若菩薩，不可受人牛之誚；紹佛乘大士，寧甘墮蟲木之譏？若乃智人，應須三省。
是以，未知心佛之寶，甘處塵勞；纔聞性覺之宗，便登聖地。
『如《賢劫定意經》云： (T1736.卷70)
喜王菩薩宴坐七日，過七日已，詣佛啟請「行何三昧，能悉通達八萬四千諸度法門？」
佛告喜王：「有三昧門，名了諸法本。行菩薩行時，便能通達諸度法門。
諸度法門者，諸佛有三百五十功德，一一德各修六度為因。」』
釋曰：
諸法本者，即眾生心。
若隨善心成六度門，若隨惡心作三塗道。
當樂土而為苦境，皆是心成；處地獄而變天堂，悉由心轉。
或即剎那成佛，或即永劫沈淪，只在最初一念之力。
故云「法無定相，但隨人心；如天意樹，隨天意轉」。
可謂變通立驗，因果現前，不動絲毫，遍窮法界。
如牖隙之內，觀無際之空；似徑尺鏡中，見千里之影。
有斯奇特，昧者不知，如見金為蛇，誤執寶成礫。
故《密嚴經》偈云：『 (T0682.卷3)
譬如殊勝寶，野人所輕賤。若用飾冕旒，則為王頂戴。如是賴耶識，是清淨佛性。
凡位恒雜染，佛果常保持。如美玉在水，苔衣所纏覆。賴耶處生死，習氣縈不現。
於此賴耶識，有二取生相。如蛇有二頭，隨樂而同往。賴耶亦如是，與諸色相俱。
一切諸世間，取之以為色。惡覺者迷惑，計為我我所。若有若非有，自在作世間。
賴耶雖變現，體性恒甚深。於諸無智人，悉不能覺了。』
是以，若能覺了，即察動心，萬境萬緣皆從此起；若心不動，諸事寂然，入如實門，住無分別。
如《入楞伽經》偈云：『 (T0671.卷10)
但有心動轉，皆是世俗法。不復起轉生，見世是自心。
來者是事生，去者是事滅。如實知去來，不復生分別。』
又若執經論無益，翻成諸聖虛功，則西土上德聲聞徒勞結集，此方大權菩薩何假翻經？
如抱沈痾之人不須妙藥，似迷險道之者曷用導師？良醫終不救無病之人，導師亦不引識路之者。
嘉餚美膳，豈可勸飽人之餐？異寶奇珍，未必動廉士之念？
見與不見，全在心知；行之不行，唯關意密。
實不敢以己妨於上上機人，但一心為報佛恩，依教略而纂錄。
如漏管中之見，莫測義天；似偷壁罅之光，焉裨法日。
今遵慈勅，教有明文，法爾沙門，須具三施，三施之內，法施為先。
此八識心王性相分量，上至極聖下至凡夫，本末推窮悉皆具足，只於明昧得失似分。
諸聖了之，成真如妙用，盡未來際建佛事門；
眾生昧之，為煩惱塵勞，從無始來造生死事。
於日用中，以不識故，莫辯心王與心所，寧知內塵與外塵？
如有目之人，處闇室之內；猶生盲之者，居寶藏之中。
無般若之光，何由辯真識偽？闕智眼之鑒，焉能別寶探珠？
遂乃以妄為真，執常為斷；不應作而作，投虛妄之苦輪；不應思而思，集顛倒之惡業。
只為不遇出世道友，未聞無上圓詮，任自胸襟，縱我情性，取一期之暫樂，積萬劫之餘殃。
以日繼時，罔知罔覺，從生至老不省不思，以無明俱時而生，以無明俱時而死。
從一闇室投一闇室，出一苦輪入一苦輪，歷劫逾生未有休日。
此身他世，幾是脫時？
宗鏡本懷，正為於此。是以，照之如鏡，何法而不明？歸之如海，何川而不入？
若千年闇室，破之唯一燈；無始塵勞，照之唯一觀。
此具足詮旨，信入而不動神情；成現法門，諦了而匪勞心力。
若更不信，徒抱惛迷，深囑後賢，無失法利。
故《法華經》偈云：『 (T0262.卷1)
不求大勢佛，及與斷苦法。深入諸邪見，以苦欲捨苦。
為是眾生故，而起大悲心。』
為不依正覺廣大威勢之力，及正念一心法威德力，於心外取法，成諸邪見。
以生滅為因，以生滅為果，本出生死，重增生死。
為是等故，而起大悲，拔其妄苦。
以生死是眾苦之本，雖年百歲猶若剎那，如東逝之長波，似西垂之殘照；
擊石之星火，驟隙之迅駒，風裏之微燈，草頭之懸露，臨崖之朽樹，爍目之電光。
若不遇正法，廣大修行，則萬劫沈淪，虛生浪死。
如《大涅槃經》云：『 (T0374.卷38)
復次，菩薩修於死想，觀是壽命常為無量怨讎所繞，念念損減，無有增長。
猶山瀑水不得停住，亦如朝露勢不久停；如囚趣市步步近死，如牽牛羊詣於屠所。
迦葉菩薩言：世尊！云何智者觀念念滅？
善男子！譬如四人皆善射術，聚在一處各射一方，俱作是念：我等四箭，俱發俱墮。
復有一人作是念言：如是四箭及其未墮，我能一時以手接取。
善男子！如是之人，可說疾不？
迦葉菩薩言：如是，世尊！
佛言：善男子！
地行鬼疾復速是人，有飛行鬼復速地行，四天王疾復速飛行，
日月神天復速四天王，堅疾天復疾日月，眾生壽命復速堅疾。
善男子！一息一眴，眾生壽命四百生滅。
智者若能觀命如是，是名「能觀念念滅」也。
善男子！智者觀命，繫屬死王，我若能離如是死王，則得永斷無常壽命。
復次，智者觀是壽命，猶如河岸臨峻大樹，亦如有人作大逆罪及其受戮無憐愍者。
如師子王大飢困時，亦如毒蛇吸大風時，猶如渴馬護惜水時，如大惡鬼瞋恚發時。
眾生死王亦復如是。善男子！智者若能作如是觀，是則名為「修集死想」。
善男子！智者復觀，我今出家，設得壽命七日七夜。
我當於中精勤修道，護持禁戒，說法教化，利益眾生。
是名「智者修於死想」。
復以七日七夜為多，若得六日、五日四日、三日二日、一日一時，乃至出息入息之頃。
我當於中精勤修道，護持禁戒，說法教化，利益眾生。
是名「智者善修死想」。』
又梁朝有高僧，奉帝請百大德，試有道者。 (查無)
請至朝門，嚴備一百甲兵、旌旗耀日，怖百大德；九十九人悉皆驚走，唯有一大德而無驚怖。
王問和尚：「何故不怕？」
僧答云：「怕何物？我初生姟童之時，剎那剎那，念念已死。」
故知，諸佛苦心，菩薩誓志為救眾生。如是悲切，應須遞相警策，不可倏爾因循。
且三界受身未脫死地，新新生滅，念念輪迴。
直饒天帝五欲之榮，輪王七寶之富，泰來運合，賞悅暫時，報盡緣終，悲憂長久。
物極則返，因果相酬，處業繫中，誰能免者？
故《法界箴》云：「莫言無畏，其禍鼎沸；勿言無傷，其禍猶長。」 (T2122.卷48)
爭如一念還原紹隆佛種，念念不忘利物，步步與道相應，究竟同歸，莫先宗鏡。
所以《華嚴經》云：『佛子！此菩薩摩訶薩， (T0279.卷35)
復於一切眾生生利益心、安樂心、慈心悲心、憐愍心、攝受心、守護心、自己心、師心、大師心。
作是念言：
眾生可愍，墮於邪見、惡慧、惡欲、惡道稠林；我應令彼住於正見，行真實道。
又作是念：
一切眾生分別彼我，互相破壞，鬪諍瞋恨，熾然不息。我當令彼住於無上大慈之中。
又作是念：
一切眾生貪取無厭，唯求財利，邪命自活。我當令彼住於清淨身語意業正命法中。
又作是念：
一切眾生常隨三毒種種煩惱，因之熾然不解，志求出要方便。
我當令彼除滅一切煩惱大火，安置清涼涅槃之處。
又作是念：
一切眾生為愚癡重闇妄見厚膜之所覆故，入蔭翳稠林，失智慧光明，行曠野險道，起諸惡見。
我當令彼得無障礙清淨智眼，知一切法如實相，不隨他教。
又作是念：
一切眾生在於生死險道之中，將墮地獄畜生餓鬼。
入惡見網中，為愚癡稠林所迷，隨逐邪道，行顛倒行。
譬如盲人無有導師，非出要道謂為出要。入魔境界，惡賊所攝，隨順魔心，遠離佛意。
我當拔出如是險難，令住無畏一切智城。
又作是念：
一切眾生為大瀑水波浪所沒，
入欲流、有流、無明流、見流；生死洄洑，愛河漂轉，湍馳奔激，不暇觀察。
為欲覺、恚覺、害覺隨逐不捨；身見羅剎於中執取，將其永入愛欲稠林。
於所貪愛深生染著，住我慢原阜，安六處聚落，無善救者、無能度者。
我當於彼起大悲心，以諸善根而為救濟，令無災患，離染寂靜，住於一切智慧寶洲。
又作是念：
一切眾生處世牢獄，多諸苦惱，常懷愛憎，自生憂怖；
貪欲重械之所繫縛，無明稠林以為覆障；於三界內莫能自出。
我當令彼永離三有，住無障礙大涅槃中。
又作是念：
一切眾生執著於我，諸蘊窟宅不求出離，依六處空聚，起四顛倒行。
為四大毒蛇之所侵惱，五蘊怨賊之所殺害，受無量苦。
我當令彼住於最勝無所著處，所謂滅一切障礙，住無上涅槃。』
所以如上，
經云：我當令彼住於正見，行真實道。
又云：令彼安置清涼涅槃之處。
又云：令彼知一切法如實相，不隨他教。
又云：令住無畏一切智城。
又云：住於一切智慧寶洲。
又云：令彼住於最勝無所著處。
故知句句悉皆指歸宗鏡。何者？
若悟自心即是正見，離顛倒故。《楞伽經》云：心外見法，名為外道。 (T1791.卷3)
若悟自心即是涅槃，離生死故。論云：心外有法，生死輪迴。若了一心，生死永絕。
若悟自心即是實相，離虛妄故。《法華經》云：唯此一事實，餘二即非真。 (T1723.卷4)
若悟自心即是智城，離愚癡故。
《思益經》云：愚於陰界入，而欲求菩提。陰界入即是，離是無菩提。 (T0586.卷3)
若悟自心即是寶洲，具法財故。《華嚴論》云：寶洲在何處？即眾生心是。
若悟自心即是最勝無所著處，離住相故。
若心外立法，則隨處生著。《法華經》云：拔出眾生處處貪著。 (T0262.卷4)
《金剛經》云：若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。 (T0235.卷1)
是知心目開明，智日普照，光吞萬像，法界洞然，豈更有一纖塵而作障翳乎？
如是則空心不動，具足六波羅蜜。何者？
若不見一塵則無所取，若無所取亦無可與，是布施義，是大捨義。
故經云：無可與者，名曰布施。
如是則慳施同倫，取捨平等，不歸宗鏡，何以裁之？
如一鉢和尚歌云：『 (X1298.卷1)
慳時捨，捨時慳，不離內外及中間。
亦無慳，亦無捨，寂寂寥寥無可把。』
又《證道歌》云：『
默時說，說時默，大施門開無壅塞。
有人問我解何宗，報道摩訶般若力。』 (T2014)
又若不見一塵，則無持無犯。
故云：『 (B0082.卷9)
若覓戒三毒，瘡痍幾時差？辱境如龜毛，忍心不可得。
精進心不起，無法可對治。內外心不生，定亂俱無寄。悉入無生忍，皆成般若門。』
問：本宗大旨，舉意便知，何待敷揚，勞神述作？
答：一切施為，無非佛事，盡堪悟道，皆是入門。
所以，普賢佛國以瞪目為佛事，南閻浮提以音聲為佛事。
乃至山海亭臺、衣服飲食、語默動靜、異相施為，一一提宗皆入法界。
但隨緣體妙，遇境知心，乃至見色聞聲俱能證果，華飛釧動盡可栖神。
『如論云：有國王觀華飛葉動，得辟支佛。 (T1717.卷14)
釧動者，《禪經》云：「有國王令宮女摩身，為鐶釧鬧，令漸漸減釧，乃至唯一則不復聲。
因思此聲從因緣生，悟辟支佛。
亦如獼猴見辟支佛坐禪，後於餘處見諸外道種種苦行，乃教外道加趺而坐，手捻其口令合其眼。
諸外道歎云：必有勝法。外道受教，皆證辟支佛。」』
故知，但遵教行者，依法不依人，無不證果；唯除不信人，千佛不能救。
『如《華嚴經》中， (T1764.卷1)
說信為手：如人有手，至珍寶所隨意採取；若當無手，空無所獲。
信亦如是，入佛法者有信心手，隨意採取道法之寶；若無信心，空無所得。』
如昔人云：人之無道，猶車之無軸；車無軸不可駕，人無道不可行。 (T2825.卷1)
又云：君子無親，非道不同。何得一向略虛，不勤求至道？
此宗鏡錄，是珍寶聚，能得諸佛無上大菩提法寶，一切不可思議功德故；
是清淨聚，無六十二之邪見垢、八萬四千之煩惱濁故，能滿一切眾生願，能淨一切眾生心。
如《大智度論》云：『 (T1509.卷67)
是般若波羅蜜，乃至畢竟空亦不著，不可思議亦不著，是故名清淨聚。
爾時須菩提，應作是念：
是般若波羅蜜，是珍寶聚，能滿一切眾生願，所謂今世樂、涅槃樂、阿耨多羅三藐三菩提樂。
愚癡之人，而復欲破壞是般若波羅蜜清淨聚。
如如意寶珠無有瑕穢，加虛空無有塵垢，般若波羅蜜畢竟清淨聚，
而人自起邪見因緣，欲作留難破壞；譬如人眼瞖見妙珍寶，謂為不淨。』
故知空華生病眼，空本無華；邪見起妄心，法本無見。
又若以不信惡心，欲毀壞宗鏡般若正義，但自招謗罪，妙旨何虧？
如人以手障矛，但自傷其手，矛無所損。
夫般若說則福大，謗亦罪深，若隨情謬解，乃至不信等，皆成謗。
『如《大涅槃經》云：我今為諸聲聞弟子等說毘伽羅論，所謂如來常存不變。 (T1717.卷6)
若有說言如來無常，云何是人舌不落地？』
若能正信圓解無差，遍境遍空皆同妙證。
楞嚴會上，佛告阿難：『 （T0945.卷4）
十方如來於十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提，於其中間亦無優劣；
但汝下劣，未能於中圓自在慧，故我宣揚。
令汝但於一門深入，入一無妄，彼六知根一時清淨。』
是以，憍陳那因聲悟道，優波尼沙陀因色悟道，香嚴童子因香悟道，乃至虛空藏菩薩因空悟道。
則知自性遍一切處皆是入路，豈局一門而專以蚊蜹之愚，翻恃鷦鷯之量？
且法無遲速，見有淺深；遮障之門，各任輕重。
是以，『文殊菩薩頌云： (卷6)
歸元性無二，方便有多門。聖性無不通，順逆皆方便。
初心入三昧，遲速不同倫。』
此宗鏡錄中，並是十方諸佛大威德不思議法門。
猶赫赫日輪，豈嬰孩之所視？高高法座，非矬陋之能昇。
唯文殊大人、普賢長子，上上根器，方堪能爾。
如《華嚴論》云：『 (T1739.卷36)
大光王入菩薩大慈為首三昧，顯所行慈心業用饒益自在，令後學者倣之。
以明無依之智入一切眾生心，與之同體無有別性，有情無情皆悉同體入此三昧所感業故。
令一切眾生及以樹林涌泉悉皆歸流、悉皆低枝、悉皆稽首。
夜叉羅剎悉皆息惡。
以明智隨一切眾生，皆與同其業用，一性無二。
如世間帝王有慈悲於人，龍神順伏、鳳集麟翔，何況人焉而不歸仰？
況此大光王，
智徹真原，行齊法界，慈心為首，神會含靈，與眾物而同光，為萬有之根末。
如摩尼寶與物同色而本色不違；如聖智無心，以物心為心，而物無違也。
明同體大慈悲心與物同用，對現色身而令發明故。
山原及諸草樹，無不迴轉向王禮敬；陂池泉井及以河海，悉皆騰溢注王前者。
以智境大慈，法合如此，若眾生情識所變之境，即眾生不能為之。
如蓮華藏世界中境界盡作佛事，以是智境非情所為故。
聖者以智歸情，令有情眾生報得無情草木山泉河海，悉皆隨智迴轉，以末為本故。
如世間有至孝於心、氷池涌魚、冬竹抽筍，尚自如斯，況真智從慈者歟？』
故知，得法界之妙用，用何有盡？從真性中緣起，起無不妙。
則理無不事，佛法即世法，豈可揀是除非耶？
事無不理，世法即佛法，寧須斥俗崇真耶？
但是未入宗鏡，境智未亡，興夢念而異法現前，發焰想而殊途交應，致茲取捨，違背圓常，
所以不能喧靜同觀、善惡俱化者，未聞宗鏡故耳！
問：何不依自禪宗，躡玄學正路，但一切處無著，放曠任緣，無作無修，自然合道？
何必拘懷局志，徇義迷文，可謂棄靜求喧、厭同好異。
答：近代相承，不看古教，唯專己見，不合圓詮；或稱悟而意解情傳，設得定而守愚闇證。
所以，後學訛謬，不稟師承。先聖教中已一一推破，如云一切處無著者。
是以，阿難懸知末法，皆墮此愚，於楞嚴會中示疑起執，無上覺王以親訶破。
《首楞嚴經》云：『 (T0945.卷1)
阿難白佛言：
世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，共轉法輪。
常言覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在；一切無著名之為心。
則我無著，名為心不？
佛告阿難：
汝言"覺知分別心性俱無在"者，世間虛空、水陸飛行諸所物像名為一切。
汝不著者，為在為無？無則同於龜毛兔角，云何不著？
有不著者，不可名無。無相則無，非無則相；相有則在，云何無著？
是故應知一切無著名覺知心，無有是處。』
又所言"放曠任緣"者，於圓覺中猶是四病之數。
《圓覺經》云：『 （T0842）
善男子！彼善知識所證妙法，應離四病。云何四病？
一者作病。
若復有人作如是言：我於本心作種種行，欲求圓覺。
彼圓覺性非作得故，說名為病。
二者任病。
若復有人作如是言：
我等今者不斷生死、不求涅槃，涅槃生死無起滅念，任彼一切隨諸法性，欲求圓覺。
彼圓覺性非任有故，說名為病。
三者止病。
若復有人作如是言：我今自心永息諸念，得一切性，寂然平等，欲求圓覺。
彼圓覺性非止合故，說名為病。
四者滅病。
若復有人作如是言：
我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界？一切永寂，欲求圓覺。
彼圓覺性非寂相故，說名為病。
離四病者則知清淨，作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。』
如上所說，不唯作無著任緣之解墮於邪觀，乃至起寂然冥合之心皆存意地。
如有學人問忠國師云：不作意時，得寂然不？
答：若見寂然，即是作意，所以意根難出，動靜皆落法塵。
故知並是執見修禪、說病為法，如蒸砂作飯、緣木求魚，費力勞功，抂經塵劫。
且經中佛語幽玄，則義語非文；不同眾生情見麁浮，乃文語非義。
又若執"任緣無著"之事，盡落邪觀；得悉檀方便之門，皆成正教。
是以，藥病難辯，取捨俱非，但且直悟自心，自然言思道斷，境智齊泯，人法俱空。
向眾生三業之中，開佛知見；就生死五陰之內，顯大菩提。
則了義金文可為繩墨，實地知識堪作真歸。
故得智炬增輝，照耀十方之際，心華發艶，榮敷法界之中。
又若深達此宗不收不攝，即想念而成智，當語默而冥真，出入之定難親，忻厭之懷莫及。
故云：忻寂不當，放逸還非，以自情纏乖其聖性。 (X0223.卷5)
如《華嚴論》云：『普眼等諸菩薩，以出入三昧， (T1739.卷30)
不得見普賢三業及座境界故，舉幻術文字中種種幻相無所住處喻。
明：幻術文字之體，了無處所，如何所求？
不可將出入三昧處所求之，去彼沈寂生滅，却令想念。
明：想念動用，體自遍周用而常寂，非更滅也。
以是普賢以金剛慧普入法界，於一切世界，無所行、無所住。
知一切眾生身皆非身、無去無來；得無斷盡、無差別自在神通。
此明：任物自真，稱之為神；
不為不思、不定不亂、不來不去、任智遍周、利生自在，知根應現，名之為通。
萬法如是，無出入定亂，方稱普賢所行三業作用及座。如十地菩薩座體，但言滿三千大千世界之量。
此普賢座量，量等虛空，一切法界大蓮華藏故。
明：知十地菩薩智量猶隔，以此來昇此位，如許乖宜入出；
如許不可說三昧之門，猶有寂用、有限障，未得十地果位後普賢菩薩大自在故。
故三求普賢，三重昇進，却生想念，方始現身及說十三昧境界之事。
意責彼十地猶有求於出世間生死境界，未得等於十方任用自在。
以此如來教令却生想念，去彼十地中染習出世淨心故。
此明：治十地緣真俗出世餘習氣惑故。
已上意明：治十地菩薩緣真俗二習未亡，寂亂二習未盡，
於諸三昧有出入習故，未得常入生死。 【常入/寂入】
猶如虛空無作者而常普遍，非限量所收，一切眾生及以境界以之為體。
普賢之智猶如虛空，一切眾生以為生體。 【生/其】
有諸眾生自迷智者，名為無明。普賢菩薩隨彼迷事，十方世界對現色身，
以智無體猶如虛空，非造作性、無有去來、非生非滅，但以等虛空之智海，於一切眾生處啟迷。
智無體相，能隨等法界虛空界之大用故。
豈將十地之位諸菩薩，以出入三昧有所推求，云何得見？
是故，如來為諸菩薩說「幻術文字，求其體相，有可得不？」
求幻之心尚不可得，如何有彼幻相可求？
是故，將出入三昧及以求心而求普賢大用、無依善巧智身，了無可得。
是故，如來教諸菩薩却生想念，殷勤三禮普賢菩薩，方以神通力如應現身。
明：智身不可以三昧處所求，為智體無所住、無所依故。
若想念願樂，即如應現化，無有處所依止故，猶如谷響但有應物之音，若有求即無有處所可得。
「佛言：普賢菩薩！今現在此道場眾會，親近我住初無動移」者。
明：以根本智性自無依，名為現在此道場故、為能治有所得諸見蘊故。
以無礙總別同異普光明智，與十方一切諸佛大用體同，名為眾會故。
無邊差別智海一時等用，不移根本智體無依住智，名為親近我住初無移故。』
宗鏡錄卷第四十三 丁未歲分司大藏都監開板
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