Thursday, May 18, 2023

卷一五

宗鏡錄卷第十五  慧日永明寺主智覺禪師延壽集

 

問:既博地凡夫,位齊諸佛者,云何不具諸佛神通作用?

答:非是不具,但眾生不知。

  故華嚴宗云:「諸佛,證眾生之體,用眾生之用。」                      (T1735.3)

  所以志公《和尚歌》云:『                                            (X1298.1)

    日昳未,心地何曾安了義?他家文字有親疎,莫起功夫求的意。

    任蹤橫,絕忌諱,長在人間不居世。運用元來聲色中,凡夫不了爭為計。』

  如有學人問大安和尚:如何是諸佛神通?

    師云:汝從何處來?      對云:江西來。

    師云:莫不謾語不?      對云:終不謬言。

    學人再問:如何是神通?  師云:果然妄語!

  斯皆可驗,並是現前日用不知故。

  諸佛將眾生心中真如"體相用"三大之因,為"法報化"三身之果,豈可更論具不具耶?

 

如今,若實未薦者,但非生因之所生,唯在了因之所了。

  《大涅槃經》云:『生因者,如泥作瓶;了因者,如燈照物。』            (T0374.39)

  若智燈纔照,凡聖一如;若意解觀之,真俗似別。

  然世間多執事相,迷於真理。

  故《法華經》云:「取相凡夫,隨宜為說。」                            (T0262.2)

    《金剛經》云:「但凡夫之人貪著其事。」                            (T0235.1)

 

所以,一切經論皆破眾生身心事相等執。

如《寶藏論.離微品》云:『                                            (T1857)

  夫經論者,莫不就彼凡情破彼根量,種種方便皆不住於形事。

  若不住形事者,則不須一切言說及以離微也,故經云:「隨宜說法,意趣難解。」

  雖說種種之乘,皆是權接方便助道法也,然非究竟解脫涅槃。

  如有人於虛空中,畫作種種色相及種種音聲,然彼虛空實無異相,亦無受入變動。

  故知,諸佛化身及以說法亦復如是,於實際中都無一異。

  是以,天地合離、虛空合微,萬物動作、變化無為。                     【合/

 

  夫!神中有智,智中有通,通有五種,智有三種。

  何為五種通?一曰道通、二曰神通、三曰依通、四曰報通、五曰妖通。

    何謂妖通?狐狸老變,木石精化,附傍人,聰慧奇異。此謂妖通。

    何謂報通?鬼神逆知,諸天變化,中陰了生,神龍隱變。此謂報通。

    何謂依通?約法而知,緣身而用,乘符往來,藥餌靈變。此謂依通。

    何謂神通?靜心照物,宿命記持,種種分別,皆隨定力。此謂神通。

    何謂道通?無心應物,緣化萬有,水月空華,影像無主。此謂道通。

  何謂三智?一曰真智、二曰內智、三曰外智。

    何謂外智?謂分別根門識了塵境,博覽古今,皆通俗事。此名外智。

    何謂內智?自覺無明,割斷煩惱,心意寂靜,滅無有餘。此名內智。

    何謂真智?體解無物,本來寂靜,通達無涯,淨穢不二。故名真智。

 

  真智道通不可名目,餘所有者皆是邪偽;偽則不真,邪則不正,惑亂心生,迷於本性。

  是以,深解離微,達彼諸有,自性本真,出於群品。

  夫智有邪正,通有真偽,若非法眼精明,難可辨了。是以,俗間多信邪偽,少信正真。

  大教偃行,小乘現用,故知妙理難顯也。』

 

  百丈〈廣語〉云:『                                                  (X1315.2)

    應物隨形,變現諸趣,離我我所猶屬小用,是佛事門收。

    大用者,大身隱於無形,大音匿於希聲。』

 

  居士偈云:

    世人多重金,我愛剎那靜。金多亂人心,靜見真如性。

    心通法亦通,十八斷行蹤。但自心無礙,何愁神不通?

 

如是解者,方入宗鏡之中。所有施為皆入律行,自然成辦一切佛事。

  如《淨名私記》云:                                                 (查無)

  得入律行者,如優波離章,是名奉律,是名善解。

  端坐不用經營辦供養具,而常作佛事,心行中求。(已上) 並約性用心通,不約事解。

  或諸家兼事說者;或云眾生理具,諸佛事圓;或云眾生在因,諸佛證果;

  或云眾生客塵所遮,諸佛種現俱盡;或云眾生妄見所隔,諸佛五眼圓通。

 

【十不二門:色心、內外、修性、因果、染淨、依正、自他、三業、權實、受潤】

【十如: 相、性、體力作緣、因果、報、苦業、四諦、二諦、三諦、真】

又台教多約本迹,明凡聖不二,辨生佛之因果。

  法師云:『本迹雖殊,不思議一。』                                (T1716.6)

 

所以,湛然尊者,約三觀四教、十如十乘、一念三千等,於此迹門,論其十妙。

  若知迹門尚妙,本門可知。遂撮略色心不二等十門,明權實之宗,辨能所之化。

  故云:『為實施權則不二而二,開權顯實則二而不二,斯則始終明不二。    (T1927)

十門者。

色心不二門者。

  且十如鏡乃至無諦,一一皆有總別二意,總在一念,分別色心。何者?

    初十如中,相唯在色,性唯在心,體力作緣義兼色心,因果唯心,報唯約色;

    十二因緣苦業兩兼,惑唯在心;四諦則三兼色心,滅唯在心;

    二諦三諦皆俗具色心、真中唯心;一實諦及無諦,准此可見。

  既知別已,攝別入總,一切諸法無非心性,一性無性三千宛然。

  當知,心之色心即心名變,變名為造,造謂體用。

  是則,非色非心而色而心,唯色唯心,良由於此。

  故知,但識一念,遍見己他生佛。他生他佛尚與心同,況己心生佛寧乖一念?

  故彼彼境法,差而不差。

 

內外不二門者。

  凡所觀境,不出內外。

  外,謂託彼依正色心,即空假中,即空假中妙。

    故色心體絕,唯一實性無空假中,色心宛然豁同真淨,無復眾生七方便異,

    不見國土淨穢差品,而帝網依正,終自炳然。

  所言內者,先了外色心,一念無念,唯內體三千即空假中。

  是則,外法全為心性,心性無外,攝無不周。

  十方諸佛、法界有情,性體無殊,一切咸遍,誰云內外、色心、己他?

  此即用向色心不二門成。

 

修性不二門者。

  德只是界如一念。

    此內界如三法具足,性雖本爾,智起修,由修照性,由性發修。

    在性則全修成性,起修則全性成修,性無所移,修常宛爾。             (在性/存性)

  又二種:順修、逆修。

    順,謂了性為行;逆,謂背性成迷。

    迷了二心,心雖不二;逆順二性,性事恆殊。

    可由事不移心,則令迷修成了,故須一期迷了,照性成修,見性修心,二心俱泯。

  又了順修對性有離有合,離謂修性各三,合謂修二性一,修二各三,共發性三。

  是則,修雖具九,九只是三。

  為對性明修故,合修為二。二與一性如水為波,二亦無二亦無波水。

  應知性指三障,是故具三,修從性成,成三法爾。

  達無修性,唯一妙乘,無所分別,法界洞朗。

  此由內外不二門成。

 

因果不二門者。

  眾生心因既具三軌,此因成果名三涅槃,因果無殊,始終理一。

  若爾,因德已具,何不住因?

    但由迷因,各自謂實,若了迷性,實唯住因故。

    久研此因,因顯名果,只緣因果理一,用此一理為因,理顯無復果名,豈可仍存因號?

    因果既泯,理性自,只由智親疎,致使迷成厚薄。

  迷厚薄故,強分三惑,義開六即;名智淺深故,如夢勤加,空冥惑絕。

    幻因既滿,鏡像果圓,空像雖即義同,而空虛像實。

    像實故,稱理本有;空虛故,迷轉成性。

  是則,不二而二,立因果殊;二而不二,始終體一。

  若謂因異果,因亦非因。曉果從因,因方剋果。

  所以,

    三千在理,同名無明;三千果成,咸稱常樂;

    三千無改,無明即明;三千並常,俱體俱用。

    此以修性不二門成。

 

染淨不二門者。

  若識無始,即法性為無明,故可了「今無明為法性」。

    法性之與無明,遍造諸法,名之為染;

    無明之與法性,遍應眾緣,號之為淨。

  濁水清水,波濕無殊。清濁雖即由緣,而濁成本有;濁雖本有而全體是清。

    以二波理通、舉體是用故,三千因果俱名緣起。

    迷悟緣起不離剎那,剎那性常,緣起理一。

    一理之內而分淨穢,別則六穢四淨,通則十通淨穢。

  故知,剎那染體悉淨,三千未顯,驗體仍迷。

  故相似位成六根遍照,照分十界,各具灼然。

  豈六根淨人謂十定十?分真垂跡,十界亦然,乃至果成等彼百界。

  故須初心而遮而照,照故三千恒具,遮故法爾空中。

    終日雙亡,終日雙照,不動此念,遍應無方,隨感而施,淨穢斯泯。

    亡淨穢故,以空以中,仍由空中轉染為淨,由了染淨,空中自亡。

  此以因果不二門成。

 

依正不二門者。

  已證遮那一體不二,良由無始一念三千。

  以三千中生陰二千為正,國土一千屬依,依正既居一心,一心豈分能所?

  雖無能所,依正宛然,是則理性名字觀行,已有不二依正之相,故使自他因果相攝。

  但眾生在理,果雖未辦,一切莫非遮那妙境。

  然應復了,諸佛法體非遍而遍,眾生理性非局而局,始終不改大小無妨,因果理同依正何別?

  故淨穢之土、勝劣之身,塵身與法身量同、塵國與寂光無異。

  是則,一一塵剎一切剎,一一塵身一切身,廣狹勝劣難思議,淨穢方所無窮盡。

  若非三千空假中,安能成茲自在用?如是方知生佛等,彼此事理互相收。

  此以染淨不二門成。

 

自他不二門者。

  隨機利他,事乃憑本,本為一性,具足自他,方至果位,自即益他。

  如理性三德、三諦三千,自行唯在空中,利他三千赴物。

  物機無量不出三千,能應雖多不出十界,十界轉現不出一念,土土互生不出寂光。

  眾生由理具三千故能感,諸佛由三千理滿故能應,應遍機遍,欣赴不差。

  不然,豈能如鏡現像?

  鏡有現像之理,形有生像之性。

    若一形對不能現像,則理鏡有窮、形事未通。

    若與鏡像隔則容有是理,無有形對而不像者。

  若鏡未現像,由塵所遮,去塵由人磨,現像非關磨者,以喻觀法,大旨可知。

  應知,理雖自他具足,必籍緣了為利他功。

    復由緣了與性一合,方能稱性施設萬端,則不起自性,化無方所。

  此由依正不二門成。

 

三業不二門者。

  於化他門,事分三密,隨順物理,得名不同。

  心輪鑒機、二輪設化,現身說法,未曾毫差。

  在身分於真應,在法分於權實。

  二身若異,何故乃云即是法身?二說若乖,何故乃云皆成佛道?

    若唯法身,應無垂世?若唯佛道,誰施三乘?

    身尚無身,說必非說,身口平等,等彼意輪,

    心色一如,不謀而化,常冥至極,稱物施為,豈非百界一心?

  界界無非三業,界尚一念,三業豈殊?

    果用無虧,因必稱果,若信因果,方知三密有本,百界三業俱空假中。

  故使,稱宜遍赴為果,一一應色一一言音,無不百界三業具足,化復作化,斯之謂歟。

  故一念凡心已有理性三密相海,一塵報色同在本理毘盧遮那,方乃名為三無差別。

  此以自他不二門成。

 

九明權實不二門者。

  平等大慧常鑑法界,亦由理性九權一實,實復九界。

  權亦復然,權實相冥百界一念,亦不可分別。

  任運常然,至果乃由契本一理,非權非實而權而實。

  此即如前心輪自在,致令身口赴權實機。

  三業一念,無乖權實,不動而施,豈應隔異?

  對說即以權實立稱,在身則以真應為名,三業理同,權實冥合。

  此以三業不二門成。

 

受潤不二門者。

  物理本來性具權實,無始熏習或權或實,權實由熏,理恒平等,遇時成習,願行所資。

  若無本因,熏亦徒設,遇熏自異非由性殊,性雖無殊必藉幻發,幻機幻感、幻應幻赴。

  能化所化並非權實,然由生具非權非實,成權實機;佛亦果具非權非實,為權實應。

  物機應契,身土無偏,同常寂光無非法界。

  故知,三千同在心地,與佛心地三千不殊,四微體同,權實益等。

  此以權實不二門成。』

 

已上並是約理事、權實、因果、能所等解釋。大凡理事二門非一非異。

  如《大智度論》云:『有二種門:一畢竟空門、二分別好惡門。』          (T1509.88)

  今依分別門中,則理是所依為本,事是能依為末。

  又理妙難知為勝,事麁易見為劣。

  如今秖可從勝,不可徇劣;但得理本,本立而道生,事則自然成矣!

  又理實應緣,無礙事之理;事因理立,無失理之事。

 

如今不入圓信之者,皆自鄙下凡,遠推極聖;斯乃不唯失事,理亦全無。

  但悟一心無礙自在之宗,自然理事融通,真俗交徹。

  若執事而迷理,永劫沈淪,或悟理而遺事,此非圓證。何者?理事不出自心,性相寧乖一旨?

  若入宗鏡,頓悟真心,尚無非理非事之文,豈有若理若事之執?但得本之後,亦不廢圓修。

  如有學人問本淨和尚云:師還修行也無?

  對云:我修行與汝別。汝先修而後悟,我先悟而後修。

  是以,

    若先修而後悟,斯則有功之功,功歸生滅;

    若先悟而後修,此乃無功之功,功不虛棄。

  所以大師《信心銘》云:『欲得心淨,無心用功。』                    (T2076.30)

 

又若具智眼之人,豈得妄生叨濫?況似明目之者,終不墮於溝坑。

  若盲禪闇證之徒,焉知六即?狂慧徇文之等,奚識一心?

  如今但先令圓信無疑,自居觀行之位。

  古人云:「一生可辦,豈虛言哉?」

  切不可迷性徇修,執權害實,棄本逐末,認妄遺真,

  據世諦之名言,執無始之熏習,將言定旨立解明宗,一向合塵背於本覺。

  如昔人云:「妄情牽引何年了,辜負靈臺一點光。」                      (X1231.1)

  真覺大師歌云:『                                                  (T2014.1)

    覺即了,不施功,一切有為法不同。住相布施生天福,猶如仰箭射虛空。

    勢力盡,箭還墜,招得來生不如意。爭似無為實相門,一超直入如來地。

    但得本,莫愁末,如淨瑠璃含寶月。既能解此如意珠,自利利他終不歇。』

 

且如世間有福之人,於伏藏內得摩尼珠,法爾以種種磨治,然後自然雨寶。

  況悟心得道之者亦復如是。既入佛位,法爾萬行莊嚴,悲智相續。

  如《華嚴經》中第十法雲地菩薩,況如大摩尼珠有十種性?

《十地品》云:『                                                      (T0279.39)

  佛子!譬如大摩尼珠有十種性,出過眾寶。何等為十?

    一者,從大海出。二者,巧匠治理。三者,圓滿無缺。

    四者,清淨離垢。五者,內外明徹。六者,善巧鑽穿。

    七者,貫以寶縷。八者,置在瑠璃高幢之上。

    九者,普放一切種種光明。

    十者,能隨王意雨眾寶物,如眾生心充滿其願。

  佛子!當知菩薩亦復如是,有十種事出過眾聖。何等為十?

    一者,發一切智心。

    二者,持戒頭陀正行明淨。

    三者,諸禪三昧圓滿無缺。

    四者,道行清白離諸垢穢。

    五者,方便神通內外明徹。

    六者,緣起智慧善能鑽穿。

    七者,貫以種種方便智縷。

    八者,置於自在高幢之上。

    九者,觀眾生行放聞持光。

    十者,受佛智職墮在佛數,能為眾生廣作佛事。』

 

故知,悟道如得珠,豈無磨治莊嚴等事?

問:若不具神變,將何攝化?

答:若純取事相神通,有違真趣。

  如《輔行記》云:「修三昧者,忽發神通須急棄之,有漏之法虛妄故也。」(T1912.4)

  故《止觀》云:「能障般若。何者?種智般若。」

  自具諸法,能泯諸相。未具已來,但安於理,何須事通?

  若專於通,是則障理,又不唯障理,反受其殃。如欝頭勝意之徒,即斯類矣!

 

夫言真實神變者,無非演一乘門、談無生理。

  一言契道,當生死而證涅槃;目擊明宗,即塵勞而成正覺。

  剎那而革凡為聖,須臾而變有歸空。如此作用,豈非神變耶?

  所以《寶積經》云:「文殊師利白佛言:世尊!夫說法者,為大神變。」

  若是下劣根機之者,諸佛大慈,不令孤棄,一期方便,黃葉止啼。

 

  如《維摩經》云:「以神通惠化愚癡眾生;若上上根人,只令觀身實相,觀佛亦然。」

  如昔有城王問諸大德等:「

    貴若證果即得成聖者,與我左腋出水、右腋出火、飛騰虛空、放光動地。

    我即禮拜汝為師。」

  牛頭大師答云:「善哉善哉!不可思議!

    今若責我如此證果者,恐與道乖;審如是成佛者,幻師亦得作佛。

    且與諸大德及諸人士證者,

    昔釋迦在於僧中演無上道,與僧不異;維摩在俗說解脫果,與俗不殊;

    勝鬘女人說大乘法,女相不改;善星比丘行闡提行,僧相不移。

    此乃正據其內心解與不解以為差隔,何關色身、男女相貌、衣服好醜?

    若言形隨證改,貌逐悟遷是聖者,則瞿曇形改方成釋迦,維摩相遷乃成金粟。

    即知證是心證,非是形遷;悟是智變,非關相異。

    譬如世間任官之人為遷改官,官高豈即貌別?」

 

  又古人云:「不改舊時人,只改舊時行履處。」

    設或改形換質、千變萬化,皆是一心所為。

    乃至神通作用、出沒自在、易小令大、展促為長。豈離一心之內?

    故知,萬事無有不由心者。

 

  但證自心,言下成聖;若不識道,具相奚為?

    故《金剛經》云:「若以三十二相觀如來者,轉輪聖王即是如來。」

    又偈云:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」

    古人云:「若不達此理,縱然步步脚踏蓮華,亦同魔作。」

    居士偈云:「色聲求佛道,結果反成魔。」

 

  若決定取神通勝相作佛者,不唯幻士成聖,乃至天魔外道、妖狐精魅、鬼神龍蜃等,皆悉成佛。

  彼咸具業報五通,盡能變化故,若不一一以實相勘之,何辨真偽?

 

  但先悟宗鏡,法眼圓明,則何理而不通,何事而不徹?

  一切佛事,攝化之門,自然成就。

  如《華嚴論》云:『                                                  (T1739.18)

  經云「入深禪定得佛神通」者,

    以心稱理,原無出入、體無靜亂、體無造作,性任理自真,不生不滅。   (不滅/不伏)

    理真智應,性自遍周,三世十方一時普應,對現色身。

    隨智應而化群品,而無來往亦不變化,名佛神通。

    智無依止,無形無色;體無來去,性自遍周,非三世攝而能普應三世之法,名曰神通。

  是故經云「智入三世而無來往」,為三世是眾生情所妄立,非實有故。

    為智體無形無色,不造不作而應群品,名之為神;

    圓滿十方,無法不知,無根不識,名之為通。

 

  又云:《法華經》云:「                                               (2)

    種種性相義,我及十方佛,乃能知是事。

    聲聞及緣覺、不退諸菩薩,皆悉不能知。

  此等即是門前三乘也,

    為未明世間相常住是法住法位,

    為三乘同厭苦集、樂修滅道之心,未明苦集本唯智起,不了滅道本自無修、無造無作。

    化諸群品如幻住世,性絕無明即是佛故。

 

  一念相應一念佛,一日相應一日佛,何須苦死要三僧祇?

    但自了三界業,能空業處,任運接生,即是佛也。

    何須變易方言成佛?龍天變易豈為佛耶?

    三乘之人亦變易,何故待三僧祗佛方成?故十地之上方能見性。

  是故經云:「

    若以色性大神力,而欲望見調御士,

    彼即瞖目顛倒見,彼為不識最勝法。

 

  佛者覺也,

    覺業性真,業無生滅,無得無證,不出不沒,性無變化,本來如如,即是佛故。

    隨緣六道,行菩薩行,變化神通,接引迷流,佛非變化。

 

《淨名經》云:「雖成正覺,轉于法輪,不捨菩薩之道,是菩薩行故。」

    以此善財十住初心,於妙峯山上德雲比丘所,

    得憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門,即便成正覺。

    然後始詣諸友,求菩薩道,行菩薩行。

 

  當知正覺體用之時,即心無作處,即是佛故,不須修行,設當行滿,亦不移今故。

    如化佛示成化相之時,苦行麻麥剃髮持衣,捨諸飾好藉草等事,為化外道。

    經中佛自和會,非佛自須如是等行。無增上慢者,豈須如是?

    一念任無作性,佛智慧現前,無得無證即是佛也。

 

  還如善財證覺之後,方求菩提道、菩薩行。所以然者?為覺道之後,方堪入纏。

    處俗無縛,始能為眾生說法解縛;若自有縛,能解彼縛,無有是處。

    說時前後,法是一時故。當知,若欲行菩薩行,須先成正覺。

 

  又經頌云「文殊法常爾」者。                                         (16)

    為文殊是諸佛之慧,不動智是體,文殊是用。

    以將此一切諸佛、一切眾生根本智之體用門,與一切信心者作因果體用故,使依本故。

    迄至究竟果滿,與因不異,無二性故,方名初發心、畢竟心二種不別。

 

  明此十信心難發難信難入,聞之者皆云「我是凡夫,何猶可得是佛」故。

  設少分信者,即責神通道力。

  是故當知,

    且須如是正信,方始以正信正見法力加行,如法進修,分分無明薄,解脫智慧明。

    依自得法淺深漸當,神通德用,隨自己得。信猶未得,何索神通?

  說言漸漸者,

    不移一時、一法性、一智慧,無依住、無所得中漸漸故。

    以十玄六相義圓之法性理中無有漸頓,

    但為無始無明慣習熟,卒令契理純熟難故,而有漸漸。』

 

問:佛稱覺義覺何等法?

答:無法之法是名真法,無覺之覺是名真覺,則妙性無寄,天真朗然。

 

《華嚴經》頌云:『                                                    (T0279.16)

    佛法不可覺,了此名覺法。諸佛如是修,一法不可得。』

《無字寶篋經》云:『                                                  (T0828)

    爾時,勝思惟菩薩白佛言:何等一法,是如來所證覺知?

    善男子!無有一法,如來所覺。

    善男子!於法無覺,是如來覺。

    善男子!一切法不生,而如來證覺;一切法不滅,而如來證覺。』

 

是以,若有覺乃眾生,無覺同木石,俱非真性,不契無緣。

  無覺之覺方齊大旨;無覺故不同眾生,覺故不如木石。

  則一覺一切覺,無覺無不覺;無覺故慧解寂然,無不覺故虛懷朗鑒。

  又見心常住稱之曰覺。

  『一成一切成,一覺一切覺,言窮慮絕,不壞假名,故云始成正覺。』     (T1735.4)

 

問:初發心時便成正覺者云何復說後心菩提?

答:非初非後,不離初後。

如《大智度論》云:『                                                  (T1509.75)

「不但以初心得,亦不離初心得」。所以者何?

    若但以初心得,不以後心者,菩薩初發心便應是佛;

    若無初心,云何有第二第三心?第二第三心以初心為根本因緣。

「亦不但後心,亦不離後心」者,

    是後心亦不離初心,若無初心則無後心。

    初心集種種無量功德,後心則具足。具足故,能斷煩惱習,得無上道。

 

  須菩提此中自說難因緣:「

    初後心心數法不俱。不俱者,則過去已滅,不得和合。若無和合,則善根不集。

    善根不集,云何成無上道?」

  佛以現事譬喻答:「

    如燈炷,非獨初焰燋,亦不離初焰;非獨後焰燋,亦不離後焰,而燈炷燋。」

  佛語須菩提:「

    汝自見炷燋,非初非後而炷燋。

    我亦以佛眼見菩薩得無上道,不以初心得,亦不離初心;

    亦不以後心得,亦不離後心,而得無上道。」

 

  燈譬菩薩道,炷喻無明等煩惱,焰如初地相應智慧,乃至,金剛三昧相應智慧。

  燋無明等煩惱炷,亦非初心智焰,亦非後心智焰,而無明等煩惱炷燋盡,得成無上道。』

 

又如燈雖念念滅,而能相續破闇。

  心亦如是,雖念念不住、前後不俱,而能相續,成其覺慧,成無上道。

《清涼疏》云:『                                                      (T1735.19)

  《華嚴經》云「                                                     (T0279.17)

    了知境界如幻如夢、如影如響,亦如變化。

    若諸菩薩能與如是觀行相應,於諸法中不生二解,一切佛法疾得現前;

    初發心時,即得阿耨多羅三藐三菩提,知一切法即心自性,成就慧身,不由他悟」者。

 

  夫初心為始,正覺為終,何以初心便成正覺?

    故云:知一切法即心自性故,覺法自性即名為佛。

    故經頌云:「佛心豈有他,正覺覺世間。」

    斯良證也。斯則發者,是開發之發,非發起之發也。

  何謂現前之相?

    夫佛智非深,情迷謂遠,情亡智現,則一體非遙。

    既言知一切法即心自性,則知此心即一切法性。

    今理現自心,即心之性已備無邊之德矣!

  成就慧身者。

    上觀法盡也,正法當興;今諸見亡也,佛智爰起。覺心則理現,理現則智圓。

    若鏡淨明生,非前非後、非新非故,寂照湛然。

  不由他悟者。

    成上慧身,即無師自然智也。

    又不由他悟是自覺也,知一切法是覺他也,成就慧身為覺滿也。

    成就慧身,必資理發,見夫心性豈更有他?若見有他,安稱為悟?

    既曰心性,自亦不存。寂而能知,名為正覺。』

 

故《法華經》云:『為一大事因緣故出現於世,開示悟入佛之知見。』        (T0262.1)

  夫一者,即古今不易之一道。大者,是凡聖之心體故。

  十方諸佛為此一大事出現於世,皆令眾生於自心中開此知見。

 

若立種種差別,是眾生知見;若融歸一道,是二乘知見;若一亦非一,是菩薩知見;

  若佛知見者,當一念心開之時,如千日並照,不俟更言。

  即是祖師西來,即是諸佛普現,故云:「念念釋迦出世,步步彌勒下生。」(T2018)

  何處於自心外別求祖佛?則知眾生佛智本自具足,若欲起心別求,即成遍計之性。

  故六祖云:「本性自有般若之智,自用智慧觀照,不假文字。」            (T2007)

  若如是者,何用更立文字?

    今為未知者,假以文字指歸,令見自性。

    若發明時,即是豁然還得本心,於本心中無法不了,

    故云:「悟無念法者,萬法盡通;悟無念法者,見諸佛境界。」          (T2007)

 

是知,若入無念法門,成佛不出剎那之際。若起心求道,徒勞神於塵劫之中。

  如釋迦文佛從過去無量劫來,承事供養無數恒河沙等諸佛,皆不得記。

  何以故?以依止所行有所得故。

  至燃燈佛時,因獻五莖蓮華,乃得授記釋迦之號。

  方達五陰性空,心無所著。始見天真之佛,頓入無得之門。故將蓮華獻佛,用表證明。

  所以《華嚴經》頌云:「性空即是佛,不可得思量。」                    (T0279.16)

  尚不用瞥起思量,豈況勞功永劫?

 

宗鏡錄卷第十五  丁未歲分司大藏都監開板

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